【坎下離上】

　　未濟(jì)既濟(jì)未濟(jì)二卦相綜錯(cuò)水火分而結(jié)上經(jīng)水火交而結(jié)下經(jīng)已明于既濟(jì)矣未濟(jì)者即既濟(jì)之反對(duì)者也其卦火在上水在下火就燥親上水流濕親下不相交矣其卦畫隂陽(yáng)雖亦相間而皆不當(dāng)位且坎險(xiǎn)在內(nèi)離明在外險(xiǎn)內(nèi)則處于險(xiǎn)中明外則不能內(nèi)照是未濟(jì)之象義也但聖人序卦以未濟(jì)終者寧無(wú)說(shuō)乎天下事物無(wú)盡期吾身德業(yè)亦無(wú)窮量即易之廣大悉備開務(wù)成物足以冒天下之道然亦終無(wú)已止也故以未濟(jì)終上下經(jīng)言易于天地準(zhǔn)同歸于無(wú)息而已矣君子體之進(jìn)德修業(yè)無(wú)敢斁焉應(yīng)事接物無(wú)敢慢焉終其身如未濟(jì)之時(shí)艱貞危厲慮險(xiǎn)防患此用易之學(xué)終始無(wú)容懈弛也在既濟(jì)仍思患預(yù)防猶未濟(jì)也況未濟(jì)險(xiǎn)切明微能不惕勵(lì)以畢世乎故既濟(jì)則敬畏如未濟(jì)未濟(jì)則必審慎以求濟(jì)既未濟(jì)二卦雖分其實(shí)一理循環(huán)可以通為一卦以此結(jié)上下經(jīng)焉人生事物之艱難易得濟(jì)一心之誠(chéng)敬難常存有此體則處險(xiǎn)如夷無(wú)此體則雖跬步之間皆?穽也既未濟(jì)主乎方寸而高山大川不足言險(xiǎn)阻人情物理不足言叵測(cè)占者知此思既濟(jì)有終亂之憂方能深虞未濟(jì)而求出險(xiǎn)之計(jì)也然既濟(jì)而終亂仍未濟(jì)未濟(jì)能續(xù)終則既濟(jì)矣既濟(jì)未濟(jì)反復(fù)無(wú)窮如世之險(xiǎn)阻無(wú)盡也一心以濟(jì)之此聖人示人不終亂而續(xù)終之道也

　　女主外男主內(nèi)為未濟(jì)主水主陽(yáng)繼坎而根乾所以為下經(jīng)諸上陽(yáng)之卦所歸也且以歸上下經(jīng)諸陽(yáng)之卦而悉根于乾焉易首乾坤先乾後坤以既未濟(jì)終先既濟(jì)後未濟(jì)終以乾元為終始以陽(yáng)統(tǒng)隂也一乾元統(tǒng)全易也云爾未濟(jì)正立既濟(jì)之本也既濟(jì)正飭未濟(jì)之末也二卦相為體用如乾坤之交而生水火分隂陽(yáng)以生四隅卦更生萬(wàn)物萬(wàn)事也此以水火交者明不相射而相逮正為乾坤定位後首生水火故以水火交而歸根于乾坤以明八返于四四返于二二返于一也此乾坤首易而既未濟(jì)終易之象義也至于未濟(jì)又後于既濟(jì)天下事物天地氣化以無(wú)終者為終故以未濟(jì)為濟(jì)如天行之健地順承之以不已者為己也無(wú)非以乾元統(tǒng)全易之象義耳故以未濟(jì)終經(jīng)焉

　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

　　彖辭曰未濟(jì)亨未濟(jì)何亨乎未濟(jì)為心有可濟(jì)之道也小狐汔濟(jì)濡其尾小狐隂物故多疑疑而求濟(jì)此濡尾也濡尾不同濡首似已濟(jì)矣然已濟(jì)而濡尾何濟(jì)之有所以無(wú)攸利蓋疑則未明明則不疑未明而疑濟(jì)猶未濟(jì)明而無(wú)疑未濟(jì)即同既濟(jì)矣何以為明象離之燭照事物而得其當(dāng)然也何以涉險(xiǎn)象坎之中主誠(chéng)信而存乎固有也誠(chéng)信在中明哲見遠(yuǎn)何險(xiǎn)不濟(jì)故既濟(jì)者仍恃此為要終而未濟(jì)者寜不本此以慎始乎

　　彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　彖傳釋卦名義曰未濟(jì)亨柔得中也指外離之中言用明而以得中為貴所以察險(xiǎn)之機(jī)神明於無(wú)方也不言下坎九二之得中者離明在上如日之照臨於下也九二在險(xiǎn)中亦因五爻有柔順文明之德應(yīng)二之陽(yáng)剛中正方能濟(jì)焉言柔而剛之得中可於正應(yīng)中明之矣此所以不必更言剛中也如小狐則何能濟(jì)乎所以汔濟(jì)而不得中道終不能出險(xiǎn)中也濡其尾無(wú)攸利者濡其尾而得濟(jì)幸而已矣既無(wú)中道濟(jì)一險(xiǎn)而險(xiǎn)之來(lái)恐未艾也豈能常徼倖乎必由中道以濟(jì)則險(xiǎn)阻雖多道亦繼續(xù)始終不窮焉方可濟(jì)而得所向往耳不然則無(wú)以續(xù)終小險(xiǎn)偶濟(jì)沾沾自喜大險(xiǎn)忽逢何所恃乎此所以既濟(jì)即未濟(jì)未濟(jì)即既濟(jì)兩卦如一卦一義象一中道也以六爻觀之雖不如既濟(jì)之各當(dāng)其隂陽(yáng)之位然隂應(yīng)陽(yáng)陽(yáng)應(yīng)隂初二三與四五六俱相應(yīng)亦是隂能交陽(yáng)陽(yáng)能交隂不當(dāng)位而咸相應(yīng)如當(dāng)位之義象也剛?cè)嵯鄳?yīng)中亦將九二之中申明之矣且剛?cè)嵯鄳?yīng)調(diào)和均平恰是三陽(yáng)三隂得其中道以是為既濟(jì)未濟(jì)要終原始之道也況此彖辭柔得中正於前必以剛?cè)釕?yīng)也明於後柔必順承乎剛剛必感而柔斯應(yīng)之可見隂統(tǒng)於陽(yáng)未濟(jì)隂而應(yīng)於陽(yáng)方濟(jì)此終易以乾統(tǒng)天者統(tǒng)易也夫

　　象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

　　象傳曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方象傳又申一義也火在水上水必滅火豈能濟(jì)水見恃明察為機(jī)變之巧者非可濟(jì)險(xiǎn)必為險(xiǎn)所濡也君子不然不用明而用慎慎自能生明也慎出於中心之敬也內(nèi)常主敬遇酬酢事物方能慎焉敬與慎不相離者也然非誠(chéng)裕於內(nèi)何以能主敬而守一不遷又何能常慎而旦夕靡忽乎故明者隂也而誠(chéng)者陽(yáng)也陽(yáng)以存體於靜而隂以致用於動(dòng)也此君子主誠(chéng)主敬致慎之要也何以用慎乎辨物之情之理而隨其情理以為自居之方此用慎之大者能辨物之情理則險(xiǎn)中之艱深已悉可使平治之機(jī)已得於是各隨其情理以自居於方則濟(jì)險(xiǎn)中正之道已備縱有叵測(cè)之故亦可臨時(shí)制宜皆慎以為終始也慎正是主敬存誠(chéng)之用也試觀二卦象傳所言移置參玩悉合可見二卦所用惟一中耳既濟(jì)卦言終亂未濟(jì)傳於續(xù)終既濟(jì)不敬慎忽成未濟(jì)未濟(jì)敬慎即為既濟(jì)因而未濟(jì)既濟(jì)之間無(wú)有己時(shí)吾身心之敬慎又何有己時(shí)乎惟續(xù)終之中道得不致於終亂而道窮則二卦之象義既明矣而全易前民寡過(guò)之義象俱明矣

　　○辨物居方方即坤文言曰至靜而德方之方也方者中正不易之理著於事物順行之而為道行之有得為德者也在恒曰立不易方在未濟(jì)曰居方蓋辨物者離明而居方者明所麗之陽(yáng)範(fàn)圍乎隂以成其明者也此乾陽(yáng)也所以統(tǒng)坤以統(tǒng)天統(tǒng)全易也故大象傳於未濟(jì)明之

　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　　初六變?yōu)轭ブ蹙旁陬コ跻躁?yáng)變隂為未濟(jì)繫以悔亡喪馬勿逐自復(fù)遇惡人無(wú)咎澤變水知險(xiǎn)不悅而悔亡矣喪馬不逐睽而不妄求合也是以見惡人無(wú)咎不妄於合亦不致終睽而生咎矣本爻以隂變陽(yáng)為睽繫以濡其尾吝變險(xiǎn)為悅茍悅非濟(jì)險(xiǎn)之道故濡尾而有吝初險(xiǎn)未深濡尾之吝幸矣象傳曰濡其尾亦不知極也再進(jìn)於險(xiǎn)則不知其極言將見濡首之兇也

　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　　九二變?yōu)闀x之六二在晉二以隂變陽(yáng)為未濟(jì)繫以晉如愁如貞吉受茲介福於其王母順變險(xiǎn)而愁其晉得貞吉不輕晉之象義也以此受大福於王母矣王母指晉五也君子難進(jìn)惟受知於明主也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為晉險(xiǎn)變?yōu)轫樢酝林扑揭尤徊桓逸p乎險(xiǎn)也曳其輪而不進(jìn)守之以貞斯得吉矣二為內(nèi)卦主爻剛中以應(yīng)五之柔中共濟(jì)險(xiǎn)者曳其輪貞吉非不動(dòng)也待五之君求而應(yīng)之合乎中道共濟(jì)時(shí)艱耳象傳曰九二貞吉以中行正也居中位以行正道為臣得君以下應(yīng)上濟(jì)險(xiǎn)何難乎

　　六三未濟(jì)征兇利涉大川象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也六三變鼎之九三在鼎三以陽(yáng)變隂為未濟(jì)繫以鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉巽變險(xiǎn)鼎之器象有失故耳革革變壞也其行塞者險(xiǎn)難行也雉膏鼎中美物人不食而為雨所虧斯悔矣巽變坎水水入鼎中象雨虧也如此而言終吉者鼎遇雨而虧悔必晴明火?隂陽(yáng)自有反復(fù)之理數(shù)也故終吉焉在本爻以隂變陽(yáng)為鼎繫以未濟(jì)征兇利涉大川三居內(nèi)卦之終險(xiǎn)之極處未濟(jì)而征則兇險(xiǎn)極無(wú)得濟(jì)之道不可遽濟(jì)也又云利涉大川者居險(xiǎn)不可久必思涉大川以濟(jì)之非附於二爻之陽(yáng)以流動(dòng)而涉川奚恃乎象傳曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也位在險(xiǎn)極故云不當(dāng)易言位不當(dāng)多就其所遇之不偶言然君子居之何陋之有亦貴於附中陽(yáng)用中德足以濟(jì)遇遇無(wú)不合矣

　　以上內(nèi)卦三爻坎險(xiǎn)在內(nèi)所以名未濟(jì)也初在下輕濟(jì)而濡尾二曳輪待濟(jì)而得貞吉傳言中以行正為主內(nèi)卦陽(yáng)爻言濟(jì)焉三過(guò)中居險(xiǎn)進(jìn)征則兇必思得道涉川無(wú)虞蓋未濟(jì)則必思求濟(jì)於險(xiǎn)之極處正可明卦之義象耳

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國(guó)象曰貞吉悔亡志行也【既濟(jì)六四能思能慎勿用小人則可有賞而續(xù)終本卦九四不思不慎則無(wú)賞且終亂卦爻吉兇皆當(dāng)活看】

　　九四變蒙之六四在蒙四以隂變陽(yáng)為未濟(jì)繫以困蒙吝止變明自以為明即止於蒙不能明矣故吝本爻以陽(yáng)變隂為蒙繫以貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國(guó)明變止知險(xiǎn)而順以處之也故因守貞得吉而悔亡不輕濟(jì)則無(wú)致濡首尾何悔乎然非求安於險(xiǎn)中也在險(xiǎn)必思出險(xiǎn)惟震動(dòng)其用如伐鬼方之大險(xiǎn)三年克之而有賞於大國(guó)矣在既濟(jì)三年克而言憊在未濟(jì)三年伐而有賞何也既濟(jì)而又有險(xiǎn)如未濟(jì)也重險(xiǎn)非可力圖也未濟(jì)險(xiǎn)在切已必思震力濟(jì)險(xiǎn)由於守貞而得吉也明用於遠(yuǎn)險(xiǎn)切於身不得不用威武非同既濟(jì)而復(fù)求多故也是既濟(jì)之終不亂惟當(dāng)思再來(lái)之險(xiǎn)尚德以消弭之而已未濟(jì)而有險(xiǎn)在目前不得不震動(dòng)恪恭以有為也然思患預(yù)防之思辨物居方之慎固合既未濟(jì)而持之終始矣象傳曰貞吉悔亡志行也不賞其功而許其志必貞吉斯悔亡矣然後其濟(jì)險(xiǎn)之志可行也貞即中也志行即行正也本爻未濟(jì)思濟(jì)不外於中以行正而已此所以平日以貞得吉而悔亡臨戰(zhàn)則克也險(xiǎn)至用師極矣而可成功焉其他可沛然莫阻矣

　　六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也

　　六五變?yōu)樵A之九五在訟五以陽(yáng)變隂為未濟(jì)繫以訟元吉?jiǎng)偨≈姓灾骱踉A而又變明明以察之健以斷之訟所以元吉也

　　本爻以隂變陽(yáng)為訟以柔得中得位而變剛健中正自立乎貞之體以致吉之用本無(wú)悔矣所以不可謂之悔亡也此五之柔明為用而本以變乾剛健之德立體也所以謂之君子之光以象離明有孚之吉以象乾健也象傳曰君子之光其暉吉也君子之德不可見見之於事業(yè)功能焉五以剛?cè)嵯酀?jì)中正之德居心立體則其睿哲文明形於濟(jì)險(xiǎn)之功業(yè)者如堯之格於四表光被上下矣故云其暉吉也就其能濟(jì)險(xiǎn)有為而言其象義也五爻為外卦主爻應(yīng)乎內(nèi)卦九二剛?cè)嵯鄳?yīng)而得中正變乾剛?cè)嵯酀?jì)亦得中正宜其無(wú)險(xiǎn)不濟(jì)未濟(jì)至此既濟(jì)矣既濟(jì)如此亦續(xù)終而不亂明矣再繹五爻象傳曰君子之光其暉吉也可以識(shí)五應(yīng)二之象義矣二陽(yáng)也五隂也隂得陽(yáng)應(yīng)方有光暉如月之映日方有明也二雖在下臣位其德陽(yáng)剛中正足以應(yīng)五之文明中正隂德必藉陽(yáng)德不在位之高卑而在德之剛?cè)嵋彩俏逯鈺熃远?yáng)剛相映而發(fā)其文明也如日月之得天方能久照也如離言日之柔必麗乎剛而後大明也故未濟(jì)卦論德位皆宜以五爻主通卦必以二主卦歸根於乾者即五爻之辭傳可以知其象義矣二爻辭中以行正雖似平易其實(shí)以中居中外行必正即得中之聖人也夷惠不敢望矣何不足以應(yīng)五而以陽(yáng)主隂乎

　　上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　上九變?yōu)榻庵狭诮馍县骋躁涀冴?yáng)為未濟(jì)繫以公用射隼高墉之上獲之無(wú)不利震變離為隼象在卦上爻故曰高墉公射而獲之解之極而震動(dòng)陽(yáng)氣暢達(dá)於無(wú)方也

　　本爻以陽(yáng)變隂為解繫以有孚於飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是上得五共濟(jì)六五以君子之光有孚暉於上下兩爻無(wú)不用五之孚以為有孚也雖飲酒亦可無(wú)咎也然飲酒至於濡首既濟(jì)而忘險(xiǎn)飲食宴樂(lè)之間寜無(wú)險(xiǎn)乎飲酒濡首亦同水之濡首有孚者失是果有孚焉雖既濟(jì)矣豈無(wú)續(xù)終之道乃甘為濡首之上亂於終而致窮乎象傳曰飲酒濡首亦不知節(jié)也飲酒以合歡知節(jié)則不亂取象於酒以為諸躭宴樂(lè)安放斁者戒也既濟(jì)之上曰濡首未濟(jì)之上亦曰濡首是既濟(jì)未濟(jì)皆有濡首之虞惟有中正之道續(xù)終而不亂於終方能既濟(jì)未濟(jì)守一中而無(wú)不濟(jì)故通兩卦為一也外卦三爻未濟(jì)而既濟(jì)矣以五爻主外卦四上兩爻皆附中陽(yáng)以圖濟(jì)者四則貞吉悔亡以震伐有賞濟(jì)險(xiǎn)有功也五則貞吉無(wú)悔以中正之道為君子之光且孚信於人而得吉也上爻享既濟(jì)之成而忘戒則無(wú)續(xù)終之道必亂終矣故戒之以有孚者失是見有孚者乃終始濟(jì)險(xiǎn)之道也然四變艮而有功上變震而濡首則未濟(jì)期濟(jì)亦不尚乎輕動(dòng)也明矣其與既濟(jì)示戒同辭者既濟(jì)猶未濟(jì)也未濟(jì)可既濟(jì)也反復(fù)相尋險(xiǎn)終有窮一心敬慎自無(wú)息也此所以結(jié)上下經(jīng)六十四卦之終也以續(xù)終者歸於無(wú)終始也天地萬(wàn)物無(wú)終始易亦無(wú)終始君子敬慎以自強(qiáng)不息亦無(wú)終始也此未濟(jì)傳言續(xù)終乎

　　泰否為一卦反類損益為一卦增損既未濟(jì)為一卦反變於無(wú)終始於此見乾坤交後諸卦相綜相錯(cuò)無(wú)非隂陽(yáng)交而已矣故於既未濟(jì)總諸陽(yáng)諸隂卦歸之根於乾坤之二合而為太極之一也上下經(jīng)六十四卦以八經(jīng)卦為首為中為尾六十四歸於一也然後示以八經(jīng)卦歸於首乾坤尾既未濟(jì)八歸於四也再以既未濟(jì)歸於乾坤四歸於二也乾坤出為易之門入而即為易之藴二歸於一也以此結(jié)易經(jīng)象數(shù)義理共昭然矣

　　大易通解卷十二

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>