文言曰元者善之長(zhǎng)也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長(zhǎng)人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事

　　文言自穆姜時(shí)已引之矣或古有此文言孔聖引之而申明乾之四德此為學(xué)易者作切實(shí)下學(xué)上達(dá)功夫也文言曰元者善之長(zhǎng)也此善即性善也由於繼之者善故為成之者性也即元也所以為天德之宗主也故謂之長(zhǎng)亨者嘉之會(huì)也此嘉即禮之用和為貴先王之道斯為美也小大由之故為嘉美之所會(huì)也利者義之和也義之和即利也非義之外有利也論語曰見利思義義之所宜即利之所主也故曰和和即發(fā)而皆中節(jié)之和也貞者事之幹也事非幹不濟(jì)幹非貞不能幹者力也氣之屬也貞者理也理足以主乎氣氣方可以幹事孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養(yǎng)而無害則塞乎天地之間氣塞天地何事不幹乎然是集義所生者其為氣也配義與道氣主乎理所以幹本於貞也此一段言乾之四德皆於氣化中明有理以主之所以成元亨利貞理氣合一之旨也謂之四德者正以理在氣中賦之於性而謂之德也君子體仁一段則下學(xué)上達(dá)至切實(shí)之訓(xùn)矣君子體仁之理氣以其心之仁推及於人於物親親仁民仁民愛物故足以君長(zhǎng)乎人而生成養(yǎng)育以廣其仁也君子明嘉美之會(huì)歸而以至和為則以主三百三千之嚴(yán)得其至和之宜則有得乎合禮之宜矣君子利物為心不自私其利利而義也是以去其私利之不和得其利物之太和是制萬物萬事之宜者為義而本於一心以裁制權(quán)衡者為和也如此而義和利即普矣君子以貞固為本貞者正也知止也固者止於至善而不遷也天下萬事皆有至善之理君子知之止之復(fù)貞固而不遷是止於至善而安於止矣何事不可幹乎此君子明乾之四德而體之以成其元亨利貞之體用所以能自成其四德為一為君子之居心應(yīng)世也

　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞

　　孔聖曰惟君子乃能行此四德也故曰乾元亨利貞四德又冠以乾四德為一德矣君子體乾而行之四德亦祗歸於君子之一心耳此君子之體乾所以漸優(yōu)入聖域而不自知也此段引文言乃學(xué)易者日用飲食之道不可須?離者也所以孔聖為集大成以其循循善誘人也【文言愚謂止此以下皆謂為文言不敢從】

　　孔聖之爻?傳別卦皆略於乾坤獨(dú)詳所以重剛?cè)嶂家悦髯兺ㄖ漓稛o窮也於乾坤二卦之爻多為擬議以成其變化也與繫辭上下傳所引之各卦十九爻同一義也乾更詳於坤矣以乾統(tǒng)天統(tǒng)易故更反復(fù)申言六爻之發(fā)揮旁通以為三百八十四爻引伸觸類神而明之於無窮極也

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之?乎其不可拔潛龍也

　　七傳如繫辭上下傳雜引各卦十九爻擬議以成其變化也先於首卦六爻詳繹而各明其?義乃孔聖觀玩有得垂示天下後世學(xué)易者知引伸無盡觸長(zhǎng)莫窮且神明存人也公辭聖傳之外廣為擬議則變化於爻?反有限量擬議以成其變化正不測(cè)矣初爻擬議之曰龍德值潛時(shí)則宜隱易似作治字解不出而治世不隱而釣名遯世無悶世不可為不見是無悶人不見知合於所樂之道則樂違於所樂之道則憂道在是潛德亦在是信之篤守之專故?乎不可拔方合於龍德而因時(shí)宜潛矣知易字解作變易之易亦是不出而變易乎亂世之意耳

　　九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閉邪存其誠(chéng)善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/p>

　　二爻擬議之曰龍德至正而居中位陽之正而中也正而中則中不外庸庸言庸行必信必謹(jǐn)正中之龍德造成俱於此始終矣言行信謹(jǐn)又由於內(nèi)致其功閑邪克已存誠(chéng)復(fù)禮此龍德正中之體發(fā)而為用善世不伐不有功德博而化不居德且自忘其德而化人人亦不知?jiǎng)t在田而謂之大人殆為己備君德者乎德何論君師聖德成而如龍?jiān)谔镌谔煳徊煌峦诙?/p>

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

　　三爻擬議之曰德成於學(xué)欲進(jìn)聖德先勉於學(xué)故未修事業(yè)必貴內(nèi)貞聖德盡心曰忠實(shí)心曰信此進(jìn)德之基也謹(jǐn)飭其辭於未發(fā)之先豫立其誠(chéng)於淵默之內(nèi)言既有本行自有則著之功業(yè)足以居之而不致成而或敗矣此居非有而恃之乃保而存之也然進(jìn)修之事首重在知知必有止止必有至即至善也知至而能至焉斯可與之審事理當(dāng)然之幾必知明斯處當(dāng)矣匪知之艱行之維艱至必有終至而不遷斯謂知終而能終方可與守義理之常不致見異紛更耳此君子自幼至老終身不倦於學(xué)方能之如此則德亦成龍德矣以應(yīng)乎世居上位而不驕以功利盛滿為慮不暇驕也在下位而不憂有道德仁義可樂足忘憂也是君子之乾乾因時(shí)而惕雖位危殆之位亦無咎也蓋因?qū)W成而德立也

　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎【離羣之離亦可讀作上聲其義更長(zhǎng)】

　　四爻擬議之曰四位近五在下之上進(jìn)則為君退則為臣臣而忽君揖讓則堯舜征誅則湯武俱不可為邪如後人之假託也有此不為邪之心則進(jìn)如武而退如文皆得義宜無適無莫義原無恒也有恒則離羣無恒則羣類雖從而非私義之與比而已義在心為理在外合時(shí)君子所以貴於進(jìn)德修業(yè)者正謂協(xié)義隨時(shí)之難耳及時(shí)為進(jìn)退或之心原不惑也躍之時(shí)至可躍義也不躍仁也亦上不驕而下不憂也何咎乎【不離羣即渙羣如文王三分有二以服事殷只有至公無私而已】

　　九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也五爻擬議之曰龍德成而升天不言德而言其德孚可也德孚非無本本天地氣化也同聲相應(yīng)同氣相求水則流濕火則就燥龍起而雲(yún)興虎出而風(fēng)嘯何也萬物皆隂陽隂陽皆天地也聖人中立於天地之間以司萬物生成之命德協(xié)隂陽之正業(yè)成無過不及之中聖德至中正之極故孚也聖德復(fù)居君位作而必覩者天地萬物皆隂陽之氣數(shù)而歸於聖人體仁制義建德立業(yè)之一身身本於心心又為隂陽之宰也本天親上者陽之類也本地親下者隂之類也聖人一心立極分為二之氣數(shù)者俱不能越也是以各從類而利見大人也未說萬物覩聖人先說萬物必覩之所以然親上親下見萬物皆二氣生成聖人立三才之極故必覩也

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也

　　上爻擬議之曰龍德過亢自居其德則無德矣位貴極反無位?高極反無民龍德雖在上位因其過亢則不求不應(yīng)誰來輔之乎故以亢而動(dòng)悔必生焉不動(dòng)則靜能生隂濟(jì)亢也

　　此六爻雖各為擬議而實(shí)自初至上有一貫之?義且將天下後世人之德位俱包括在內(nèi)既漸而有敘復(fù)貫而能通其所言皆最切學(xué)者身心日用之事可為樂行憂違進(jìn)德修業(yè)之方學(xué)易者宜詳為觀玩自審其居何體用何爻自得於心慎持其動(dòng)較之爻象更為詳明易於知從不可徒以為此聖傳擬議卦爻之變化已也

　　潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

　　潛龍勿用下也七傳言乾六爻之位也六爻各有位故其義?不同公之繫辭亦各因其位以明其象義於辭耳諸卦皆然聖傳獨(dú)於首卦更為申明之使學(xué)易者知所極研也從一位字釋此七傳傳義自明

　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

　　潛龍勿用陽氣潛藏七傳乃乾六爻之時(shí)也每卦六爻為用有體理存而氣行焉於首卦申明之知卦因六爻而發(fā)揮其理氣更以旁通乎萬事萬物之情若其時(shí)序不明是稱名雜而將越矣惟有卦之理氣以貫之六爻故雜而不越也所以聖傳復(fù)明其時(shí)自陽氣潛藏始至於與時(shí)偕極氣雖漸行理則無二各行其時(shí)者氣也各得其時(shí)之宜者理也至於用九乃見天則是合乎天之則氣與天偕行理與天合德也聖傳亦甚明不必更釋學(xué)者但從每卦理氣一貫處求六爻是由一而萬由本而末極研之道也於是六爻雖變動(dòng)不測(cè)亦可於次第時(shí)序中得其用不離體可測(cè)者必有所在矣

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　傳又釋乾卦?義曰乾元者以始而得亨者也見亨由於元有元必亨氣化之一定也利貞者乾有此氣化必有性情利貞乃乾之性情也此性情又非乾健者之性情也亦就氣化言元亨者氣化之可見利貞者氣化之不可見者也元亨自子半陽生為春為夏皆生長(zhǎng)之氣化故有元即有亨可見也利貞者由午半隂生為秋為冬皆收藏之氣化將以為復(fù)為次年之元亨豈可見乎故曰性情言在內(nèi)也元而亨言在外也此即繫辭傳顯諸仁藏諸用富有之謂大業(yè)日新之謂盛德也於此先發(fā)其端矣利貞為性情又所以為元之始者也故乾之始能以一元而亨萬物是以美利利天下也天下萬物以其資始之元各成其亨因而各得其性情即各正性命保合太和也遂又為元始為咸亨以至於無終無始皆自乾元始之也然乾元何嘗可見乎萬物何嘗知為乾元始之終之終始之於無盡乎所以傳謂不言所利利大矣哉惟其不言利而利至大利之大者利於貞也貞下起元是四者周流萬物終始皆天不言而能以美利利天下於無窮也乾雖有卦爻繫辭亦未嘗言之如是之詳切也聖傳釋之天道乾道備於聖人所以繼三聖人而集其大成也

　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　又明乾卦之體用曰至大矣乾之德乎剛健也中正也剛健而至純也中正而極粹也至純至粹乃至精也此乾之德也剛健中正歸之於純粹純粹極之以至精德至此無以加矣有此體斯有此用矣於是以六爻發(fā)揮其體德旁通乎萬物萬事之性情性情無不各得則措置無不咸宜矣此乾卦爻之體用也聖人體乾之體不可見也不能示天下後世使人人知之矣見其用乾之用而已時(shí)乘六龍以御天雲(yún)行雨施而天下平用天之用即用乾之用也天也乾也其理氣本在天乃自有乾而皆載之於乾矣此易卦爻繫辭之通於天也且自有聖人而易之理氣備於聖人矣其用皆見於作易聖人之德性功用矣此孔聖明乾卦體用之大也即以明聖人之體用也不同前彖辭傳釋乾之氣化也彖傳合大象傳分三層天地聖人學(xué)易之君子乾元者一段分兩層言乾之氣化即言天之氣化大哉乾乎一段亦分兩層言乾之體德則由立體以制用言聖人之體乾則由用以知其體也俱各有義並非重復(fù)剛健就氣化言中正就德性言剛健陽用而中正隂體也純者陽之純粹者隂之粹精則合隂陽體用而一之矣

　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也君子學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱簿湃貏偠恢猩喜辉谔煜虏辉谔锕是蚱鋾r(shí)而惕雖危無咎矣九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　君子以成德為行七傳孔聖明六爻兼三才之道也初二兩爻地道也君子體地道於初二兩爻一潛一見不同而成德則一有其德矣潛則勿用見則君德地道者臣道也何言君德為臣而德足匡君治民即君德也雍也可使南面孔聖之君德自明於論語為政以德章豈必定居其位乎故修德凝道自成其體以待用焉君子之法地道與坤之順承乎天一義?也三四兩爻人道也君子體人道乾乾因時(shí)以主敬釋疑昭信以存誠(chéng)誠(chéng)敬之外無人道也蓋惕者敬生於畏也而慎者誠(chéng)足破疑也惕以主敬自省之學(xué)也慎以開誠(chéng)兼應(yīng)接而言學(xué)矣此人道之定則也乃德修已成位聽於天或之者如周孔不有天下為可疑也然何咎乎聖學(xué)重德足副位耳五上兩爻天道也天道何以體之以德合乎天德則道合乎天道矣日月四時(shí)鬼神皆天之用也大人體合天德其用合天用焉所以合德者萬古如一所以合用者與時(shí)偕行故先天弗違後天奉若大人以天為則法天行健純亦不已者反若天行隨大人而不違也鬼神為幽隂也人為明陽也亦皆天之用也天之行不違其隂陽之用豈能違之故鬼神悉格民人悉宜是為有德有位之大人為天下之利見此大人體天道之極致所以建位首出功能與天地參者也若不能德合天德則體不立而用不行動(dòng)與天違如亢龍之知進(jìn)知存知得而不知退與亡喪之必至何以為善體天道乎其惟聖人乎一傳為乾元用九釋也能用九者惟聖人故能知進(jìn)退存亡而不失其正正者貞也貞即元也守貞以為元元乃統(tǒng)天者聖人體此元以為終始乃守貞以為終始與天行健者共不已也此乾元所以統(tǒng)天統(tǒng)易而聖人所以體天體易也潛龍勿用下也七傳言其位位體也潛龍勿用陽氣潛藏七傳言六爻兼三才而兩之又於每一才中分隂陽體用也初三五陽位為體而其用則宜隂也二四六隂位為體而其用則宜陽也初潛而勿用三之惕若厲五之與天地合德皆用隂也德固陽而靜存於內(nèi)則隂也二之見君德四之誠(chéng)釋疑皆陽也六則亢而反成隂不能得陽之用矣故悔悔而以隂濟(jì)陽陽乃得用矣用九則進(jìn)退存亡隂陽調(diào)濟(jì)之道皆明明以為行體用咸備即聖人亦不過能明隂陽知體用而調(diào)濟(jì)於均平耳孔聖於首卦明之所以為諸卦例也春秋有例易亦有例例者一定不易之易即在變易交易之中也神而明之存乎其人雖學(xué)易者不敢遽期而引伸觸類極深研幾則可以馴漸以求得也

　　或問曰子既以貞悔對(duì)繹六爻如二爻變以下何能悉繹乎曰悉乎哉問也余貞悔對(duì)繹者竊謂周公當(dāng)日繫爻辭乃因動(dòng)變於爻?觀玩有得方有是辭也朱子曰未有繫辭前古人皆於爻?中觀吉兇周公聖人觀吉兇更切故於變動(dòng)中擬議而吉兇悔吝生焉所以貞悔互繹見公之辭一本於?數(shù)非以私意安排耳若夫二爻動(dòng)以下不繹者二爻動(dòng)重上爻三爻六爻動(dòng)則重在卦矣四爻動(dòng)又重之卦之下爻五爻動(dòng)或全不動(dòng)皆重在靜爻靜卦固無貞悔矣乾卦後雜說

　　天用莫如龍地用莫如馬故乾用龍而坤用馬史記之說亦本於易者天下之物惟龍升天究之興雲(yún)致雨皆地氣也而自地上升則陽氣也龍能於此乘陽氣升天故為諸陽物中最靈異能變化而近乎天也所以乾卦遠(yuǎn)取諸物而用龍也

　　聖人立乾卦以?天天道至虛有乾卦而至虛者歸於至實(shí)有?者歸於有理有數(shù)者歸於有用故性情功用就乾言即所以言天之性情天之功用也不然天亦穆然高覆於上耳性情功用何從而測(cè)識(shí)之哉非畫卦繫辭天亦萬古蒼茫矣此所以為聖人位天地而裁成輔相又其餘事焉

　　伏羲畫卦三畫皆奇由邵子橫圖觀之初一奇為少陽加一奇為正陽正陽即太陽也再加一奇為老陽三陽之?dāng)?shù)足為乾然已該乎震坎艮矣坤卦亦倣此然則巽坎兌已該之矣然必因而重之而其數(shù)始備何也三畫固亦三才之道也必重之為三才之道者三才又各有隂陽也六畫皆陽而乾始成始可擬議以?天也天以純陽為統(tǒng)統(tǒng)者貫之也貫者貫乎三才也初二二陽在地之下三四二陽在地之中五上二陽在地之上其卦?層層皆奇正?天之陽氣充周布塞六合皆滿不期其運(yùn)而自運(yùn)不期其不息而自不息矣故言天之?dāng)?shù)不得明者言陽而明言陽不易明者言氣而無不明矣試看六合之內(nèi)無非氣之所塞即無非天不必高高在上遠(yuǎn)望蒼蒼方為天也莊生之說以為非天之正色蓋南北東西上下互相觀望皆如此善哉其言天乎亦不過就其充周布塞之氣言天耳既是氣氣塞則通塞之至必通之極行之所以健故大?傳【云云】

　　繫辭云在天成?在地成形是在天者有形而無質(zhì)皆以氣為?而已日月衆(zhòng)星皆天之氣所結(jié)而辰則其運(yùn)行之氣所充周布塞也在地亦無非天之氣也而一著地便有形有質(zhì)矣?之在天為形之?形之在地為?之形皆氣以成形也在上者有天之道健也在下者有地之道順也道即理也朱子所謂氣以成形而理亦賦焉寧止人之生為然乎天地人之祖也自祖宗以來如此又曰形而上者謂之道形而下者謂之器是上下形道皆可以形言之言形固形也言道非形也故以器言則天地皆一器而自有器乎此器者則道也易所以作者亦以器明乎天地之道也故繫辭又云一隂一陽之謂道隂陽仍器也而一隂一陽不測(cè)則道也

　　天以?垂故大?傳曰天行健地以形成故大?傳曰地?坤?則形而有質(zhì)而高下陵谷險(xiǎn)夷廣袤之各異矣若天行則一望清穆何從測(cè)其遠(yuǎn)近寛狹乎歷家言日月衆(zhòng)星皆有高下且西洋法謂五星之大皆大於地日之大於地十餘倍雖無可考然試於夜間仰觀天星大小高下果非齊而一埒也因思自地之上幾何積高而至於天至於天而又大有高下矣其極高者為何等也自是而轉(zhuǎn)思乎地之下天必亦如是矣以若大之地而懸於天之中上下四方非大氣以充塞周布下何以舉而不墮四方何以塞而不移則天之為天一氣之為又何疑乎就地以言天是因可見以求不可見之一也再者日月星辰中庸謂之繫焉繫於何所亦不過如地俱為天之氣所充塞周布於日月衆(zhòng)星之上下四旁不致於升墮游移焉而已矣此又因日月衆(zhòng)星之可見以求不可見者之一也至於日月星辰經(jīng)緯順逆運(yùn)行各有進(jìn)退遲速伏見者天之大氣固率衆(zhòng)星而左旋矣其中日月五星皆氣結(jié)之大者也結(jié)之既大亦各具一氣矣有氣存而各結(jié)自有氣動(dòng)而各行乃遲疾伏見進(jìn)退之所以不同也又為因其各行之度次可見以求其不可見之一也以此三說求天則天之為氣以成?似為得矣此乾之六爻皆陽而覆乎地上貫乎地中載乎地下以成三才之?dāng)?shù)之理也夫

　　再觀天之上有星有炁有河漢聚散大小皆氣也是又因星炁河漢之可見而求天之不可見之一也即有變異如五色之氣如長(zhǎng)短之彗如日月衆(zhòng)星之忽方忽尖生耳生芒亦皆氣也其禨祥禍福兆之有數(shù)應(yīng)之有理仍是氣成而理賦焉耳