欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易通解卷五

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【兌下坤上】

　　臨臨觀二卦相綜而成皆二陽(yáng)四隂之卦根於坤而繼屯蒙者也水雷屯厚民生之事也山水蒙正明德之事也屯繼臨者經(jīng)綸草昧之後容保民無(wú)疆也觀繼蒙者開(kāi)啟童蒙之後觀民設(shè)教也繼卦之義如此而卦象可證之焉

　　水雷屯地澤臨以屯之五陽(yáng)下居臨之二爻以臨之二隂上居屯之五爻故臨之為卦以二陽(yáng)上臨四隂蓋因屯五爻之陽(yáng)下居二爻所以遂有咸臨之辭也山水蒙風(fēng)地觀以蒙之二陽(yáng)上居觀之五爻以觀之五隂下居蒙之二爻觀之為卦以二陽(yáng)下觀四隂蓋因蒙二爻之陽(yáng)上居五爻所以有觀民之傳也易以陽(yáng)為主況四隂二陽(yáng)尤以陽(yáng)為貴在下則臨上在上則觀下猶之乎在屯則以下卦震初爻為主上卦坎五爻為主在蒙則以下卦坎二爻為主上卦艮上爻為主也此臨觀繼屯蒙之象本乎卦畫(huà)之自然者也何謂根於坤乎四隂二陽(yáng)以陽(yáng)為貴為主而謂之根坤者二卦上下卦皆隂卦以坤為體者也臨以坤臨乎兌是母臨乎少女也觀以巽觀乎坤是長(zhǎng)女觀乎母也毋臨乎少女養(yǎng)而兼教象傳之所謂教思無(wú)窮即寓於容保民無(wú)疆之內(nèi)也長(zhǎng)女觀乎母長(zhǎng)女無(wú)事言養(yǎng)亦不必言語(yǔ)為教矣以觀為教所謂母儀也故象傳言省方觀民設(shè)教天子省方觀諸侯即諸侯觀於天子也所省之民所設(shè)之教皆平日諸侯自省自教者天子豈徒以言語(yǔ)號(hào)令為乎二卦之象傳示之詳矣特人不能融會(huì)貫通耳此所以坤為體而二卦謂之根於坤也其貴陽(yáng)者用陽(yáng)也體隂而用陽(yáng)二卦之義也屯蒙二卦中男長(zhǎng)男合為屯少男中男合為蒙既根於乾矣臨以母臨少女觀以長(zhǎng)女觀母不根於坤取何義乎學(xué)者不執(zhí)平日所聞庶乎於愚說(shuō)稍一寓目焉

　　○四隂二陽(yáng)之卦自屯蒙至此方序臨觀二卦屯蒙根乾臨觀根坤嗣後頤坎二卦而上經(jīng)終矣另於頤坎卦首詳之

　　雜卦傳云臨觀之義或與或求本義云臨與觀求也又謂二卦互有與求之說(shuō)何者為?乎愚謂與求二卦各卦皆有與有求不盡分言與求亦不盡互言與求也臨卦之以母臨少女少女求養(yǎng)而母與以養(yǎng)也而教附之觀卦之以長(zhǎng)女觀母長(zhǎng)女求教而母與以教也而養(yǎng)不必言矣此所謂或與或求二卦各具焉

　　臨元亨利貞至于八月有兇

　　彖辭云元亨利貞與乾同用陽(yáng)故元亨而必以利貞為戒在乾則無(wú)不利本自貞在隨臨則以陽(yáng)用為元亨而利於貞也此言卦之體用若占者之利貞亦利在於貞耳此利貞應(yīng)分為三等看方理明義盡也至於八月有兇猶之否泰反類(lèi)之義臨四隂二陽(yáng)陽(yáng)用為吉至於反乎此而用隂則兇在遯卦而為八月之卦矣然亦不必定至八月在本卦不用陽(yáng)而用隂即八月也

　　彖曰臨剛浸而長(zhǎng)說(shuō)而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

　　象傳釋卦名義曰臨剛浸而長(zhǎng)以陽(yáng)臨隂貴於陽(yáng)長(zhǎng)氣盛以臨之也說(shuō)而順則四隂俱聽(tīng)其臨由於卦德也蓋臨隂者能以其悅而順臨隂隂自悅而順以應(yīng)乎二陽(yáng)爻也二陽(yáng)爻猶以剛中之二為主所謂用陽(yáng)在此剛中而應(yīng)衆(zhòng)隂應(yīng)乎剛中也衆(zhòng)隂應(yīng)乎剛中此剛中之二即乾之元所以致亨者也所以繫之以大亨也大亨而以正同於乾德辭所以繫元亨利貞也合乎乾元之道即合乎大道也此本卦以陽(yáng)為主為用之義也而隂體根坤自與用陽(yáng)而得天道兩不相悖者也至於八月有兇言消不久何也消字合浸長(zhǎng)長(zhǎng)字為言剛浸長(zhǎng)而為臨則消亦不久將為遯也此固垂戒之言然亦天之道也消長(zhǎng)天之道所以為正所以元亨隂陽(yáng)消長(zhǎng)天地視之皆正也皆元亨也而人事應(yīng)其治辭聖人用其功能皆是以正為元亨之道也賢人君子修之省之維之持之希聖以是希天亦以是也然則八月之兇在臨者安知言二月之兇不在遯乎明乎此為天道則可以讀易矣

　　象曰澤上有地臨君子以教思無(wú)窮容保民無(wú)疆象傳言臨象主乎體坤之義者也曰澤上於地澤亦大矣澤在地上猶水行地中師象傳所言地中足以容乎地上之水也澤之大而地容之中庸云振河海而不?河水也海非澤之極大者乎此所以象地容澤而為臨也師衆(zhòng)也即民也臨之民即師之衆(zhòng)也師之水容於地即臨之澤容於地也故象傳於師言容民畜衆(zhòng)於本卦言教思無(wú)窮容保民無(wú)疆可見(jiàn)愚體坤根坤之說(shuō)有悟於聖人之象傳而非臆說(shuō)矣

　　○屯似厚遂民生之事臨卦繼屯何以言教哉屯則純是經(jīng)綸草昧開(kāi)闢水土之象臨則象其繼世為君者地已平天已成安居粒食已裕矣為之上者不過(guò)臨蒞之而已然豈無(wú)守成之經(jīng)綸乎教思無(wú)窮者於屯得養(yǎng)後徐加以教而不能一時(shí)盡著於政化其思則無(wú)窮矣得養(yǎng)後申教焉所謂王者必世後仁也養(yǎng)欲給求者凡有可行盡為民謀正德復(fù)性者不能使知且使之由此容保民於無(wú)疆之道俱自教思無(wú)窮之心所生也不然則教之遽期其從迫之急求其喻是督責(zé)之令也豈無(wú)窮之教思乎後世有民因上之教不能安其室家遂其耕鑿者矣故必教思無(wú)窮而後容保民無(wú)疆也欲使之養(yǎng)極其優(yōu)裕而無(wú)所擾家習(xí)於德化而輕從善何一不自屯之經(jīng)綸以為本以臨之教養(yǎng)兼施知所緩急而調(diào)劑之以為繼乎其為容保民於無(wú)疆誠(chéng)廣大矣乎若論虞廷諸臣導(dǎo)水焚山明農(nóng)教稼治歷授時(shí)為前此經(jīng)綸則三代之君皆守其成法者耳教思容保湯文之德化者方足當(dāng)之勿謂臨為易而屯為難焉

　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也

　　初九變師之初六在師初以隂變陽(yáng)為臨臨民亦率衆(zhòng)也戒出律否臧兇為初進(jìn)率師者?謹(jǐn)焉

　　在本爻變陽(yáng)為隂為師率衆(zhòng)以臨民無(wú)事則民有事則師也初以陽(yáng)剛為二之副以臨乎四隂咸臨之繫也然必貞吉亦為初進(jìn)臨民者勉也象傳釋貞吉曰志行正也猶彖傳所言大亨者以正也行正本於志正率氣者志耳

　　九二咸臨吉無(wú)不利象曰咸臨吉無(wú)不利未順命也九二變復(fù)之六二在復(fù)二以隂變陽(yáng)為臨近於復(fù)之初陽(yáng)而二為助休以為復(fù)可以休息待其漸復(fù)復(fù)不自二主之也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為復(fù)雖有初陽(yáng)非本卦之主爻以九二為主所以亦繫之咸臨不言貞而言吉咸臨者本於二之陽(yáng)剛中正也不須言貞而吉可知矣又云無(wú)不利者何也爻為一卦之主即初九亦在所臨不止臨乎四隂爻也上下應(yīng)之故云無(wú)不利象傳何以言未順命乎順命者衆(zhòng)矣而猶有未順命者亦無(wú)害其為咸臨之吉而無(wú)不利也即如比五之王用三驅(qū)失前禽而不誡也臨者自臨順命者自順命不順命者未順命也久而德洽化行自順命矣傳恐咸臨者間有阻格教化之方或窮荒遠(yuǎn)險(xiǎn)之國(guó)有未順命將必求為我臨焉則近於功名樂(lè)於有事非容保之道容保者合順命不順命而容保之也以大事小樂(lè)天而保天下非容何以為保乎此孔聖思深慮遠(yuǎn)為後世示戒也此意參觀三爻之甘臨更明

　　六三甘臨無(wú)攸利既憂(yōu)之無(wú)咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂(yōu)之咎不長(zhǎng)也

　　六三變泰之九三在泰三變陽(yáng)為隂為臨繫之以無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)者天地隂陽(yáng)之際必艱貞而方無(wú)咎正為變臨悅體有取悅於人之義也勿恤其孚而自?食福則不為甘臨豈為茍交乎

　　在本爻變隂為陽(yáng)為泰恃泰而臨於人甘臨也甘臨則有樂(lè)於為君之心者也此所以無(wú)攸利也為君難如知為君之難則既憂(yōu)之無(wú)咎內(nèi)樂(lè)於為君外茍悅以為臨俱因兌體取象變乾為泰乾三惕厲所以能憂(yōu)也象傳言三位不當(dāng)以其兌當(dāng)極隣於外三隂恐其有私於臨故曰位不當(dāng)也然既憂(yōu)之咎何能長(zhǎng)乎亦因變泰平陂之交際而?慎也凡言位不當(dāng)多主卦體象言耳

　　以上內(nèi)卦三爻兌悅之體德在兌以上爻為主應(yīng)主內(nèi)卦然合內(nèi)外卦主象取義則主二陽(yáng)爻猶以二爻為主通卦也初雖咸臨附二以為臨也二之咸臨臨之主也三爻變乾愓厲則無(wú)咎所以慎茍悅於外以為甘臨也

　　六四至臨無(wú)咎象曰至臨無(wú)咎位當(dāng)也

　　六四變歸妹之九四在歸妹之四以陽(yáng)變隂為臨四近五似不愆期乃愆期者四陽(yáng)體而得守貞不字之道遲歸有時(shí)即十年乃字亦無(wú)咎悔也

　　在本爻以隂變陽(yáng)為歸妹位近於內(nèi)卦兼歸妹之義所以為臨之先至者臨至而即歸之民與臣皆婦道也況四又位高先歸於咸臨之陽(yáng)何咎之有象傳言其位當(dāng)正謂四於咸臨為主之二爻而兼歸妹之義歸二為義象耳

　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也六五變節(jié)之九五在節(jié)五以陽(yáng)變隂為臨節(jié)甘所以吉而有尚也陽(yáng)而變隂能體隂而用陽(yáng)雖節(jié)為隂為甘則陽(yáng)也吉而有尚何如在本爻以隂變陽(yáng)為節(jié)何以繫知臨乎且二以咸臨之陽(yáng)為一卦之主又奚取於五為主而象以大君之宜乎此有說(shuō)焉亦自屯而來(lái)也蓋屯五之陽(yáng)下居於二所以為臨也此五之位仍屯五之位也其君仍屯之君也屯之君經(jīng)綸於前開(kāi)闢創(chuàng)建非聰明睿知何足以濟(jì)屯乎前王之貽謀必臧而後人之率由舊章斯有成憲可遵五所謂知臨大君之宜者言其為君之創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)為可繼之法守也至於本卦之君當(dāng)位臨民則二陽(yáng)居下卦之中者也六五君位象前王也下卦咸臨之象象繼世之君也或?yàn)橛械乐鴮O或?yàn)楫惔畵p益必皆?守先王之法神明先王之意有其足臨之知於己以行大君之宜於民而後可以咸臨不?隕越也不然五爻知臨君也二爻咸臨亦君也豈以君臨民之道乎一卦無(wú)二君如天無(wú)二日民無(wú)二王也此等處豈宜含混乎

　　○中庸云聰明睿知足以有臨也亦是言為君之宜也不必定實(shí)指為何人統(tǒng)言君臨天下宜有此知方足臨耳故臨卦五爻不必言現(xiàn)在臨民之君推原其法度制作建德立功者如此見(jiàn)二之咸臨原有高曾之矩矱及聖帝明王之道法而已象傳言大君之宜行中之謂也之謂正指宜字可見(jiàn)非言其人而言其德制言其道法矣意謂大君之宜不過(guò)行中則凡為大君而咸臨者可不知所法乎得傳而愚說(shuō)更有本矣

　　上六敦臨吉無(wú)咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也

　　上六變損之上九在損上變陽(yáng)為隂為臨能損上以為臨益下以為容保所以無(wú)咎而有攸往得臣至於無(wú)家為國(guó)而無(wú)家上損而下亦不敢自求益也本爻變隂為陽(yáng)為損損上益下所以敦厚為臨也損下益上似乎自豐而不知百姓不足君孰與足乎損上益下似乎薄待於己不知百姓足君孰與不足敦臨者藏富於民民聚而財(cái)散者也所以吉而無(wú)咎象傳言其志在內(nèi)何也亦因內(nèi)卦二陽(yáng)為咸臨之主也上非君也上爻言敦臨者臨之道宜如是也至於用此道之志則在咸臨者一心主之損上益下而吉無(wú)咎或損下益下而兇悔決於咸臨者之志而已咸臨者臨天下而主於一心言志在內(nèi)可以主乎君心言不必定謂為內(nèi)卦也蓋五上兩爻皆言臨五則先王之成法上則為君終始之本心也俱不指五爻上爻復(fù)有二君也再者上以敦厚為臨為臨之終言也志在內(nèi)即謂之臨於內(nèi)卦二陽(yáng)而向往之亦可蓋臨至上已疎而能知臨如一且加厚焉遠(yuǎn)人之心能不內(nèi)向乎上作遠(yuǎn)人說(shuō)亦通

　　以上外卦三爻坤體四以切近內(nèi)卦繫以至臨五上二爻則虛言其理理出於坤之順也順而後悅非順何以悅乎非順之悅在君則甘臨矣在臣民則必不能悅矣此坤之體立乎內(nèi)卦?xún)稅傊菊咭仓领队藐?yáng)固以九二為主矣吉無(wú)不利而有未順命者咸臨之合順不順以為臨自始至終敦厚其臨之道亦大順之道也

　　○順而悅為剛中而應(yīng)之驗(yàn)茍非剛中何以能臨而致悅乎是陽(yáng)未嘗不為隂體體用亦無(wú)定學(xué)者識(shí)之

　　五知臨上敦臨俱作下卦二陽(yáng)爻以知臨敦臨之道臨之立解其義更順五如五服之內(nèi)可以知臨上如五服外之遠(yuǎn)人亦惟敦厚知臨之道以為臨而已如此則得臨民為君之宜合用中之謂而遠(yuǎn)外之人心俱向於內(nèi)矣與卦象以二陽(yáng)臨四隂方恰當(dāng)也初二皆繫咸臨則初為臣二為君矣然初傳言志正二傳言命令兩爻以體用分言亦可如大有五上兩爻合言為君德行功效也