欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易通解卷十四

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　繫辭下傳

　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣　剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸永M辭焉而命之動(dòng)在其中矣　吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也　剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也　吉兇者貞勝者也　天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣　爻也者效此者也象也者像此者也　爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外功業(yè)見(jiàn)乎變聖人之情見(jiàn)乎辭　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義

　　下傳首章仍是申明卦爻繫辭其理數(shù)至簡(jiǎn)易但歸之於貞則易簡(jiǎn)一貞而已示學(xué)易者知守貞為用易之本也象至賾也然玩八卦成列知大象盡在卦中矣象又至雜也然玩卦之因而重之則羣象盡在爻中矣爻之變莫測(cè)也然統(tǒng)以剛?cè)岫呦嗤苿t爻之變盡在二者之中矣至於動(dòng)而應(yīng)事接物至難咸得其宜也然有繫辭以命之則凡動(dòng)而應(yīng)接之道亦皆在其中矣即吉兇悔吝至不齊也然不過(guò)生於人心之動(dòng)茍玩象觀辭則動(dòng)皆吉矣易之易簡(jiǎn)如此學(xué)易者之用易易簡(jiǎn)亦宜如此也是易簡(jiǎn)非他也即乾陽(yáng)坤隂之分剛?cè)嵴咭泊四肆⑻斓厝f(wàn)事萬(wàn)物之本即以立易之本也動(dòng)而變變而通仍不過(guò)剛?cè)嵯嗤贫饕蚱鋾r(shí)以明其宜示人知所趨向者也既知時(shí)則知隨時(shí)有中正之則中正之則者貞也吉兇悔吝不一而貞則無(wú)二也吉而貞愈吉兇而貞亦吉也吉而失貞則兇兇而失貞愈兇也吉兇無(wú)定以貞為勝故貞勝而吉兇君子有不屑計(jì)者矣再觀之天地以貞之道為顯著示人以觀察者也日月亦以貞之道為明照臨萬(wàn)物者也天下之動(dòng)何可究極然以貞之道貫之皆以得乎中正為得至善之止而安焉則亦貞夫一而已矣貞夫一者一貞之外無(wú)他道也此易以一元統(tǒng)天聖人以一誠(chéng)立體也由此觀之一本而萬(wàn)殊者以貞為一太極而兩儀者以易簡(jiǎn)分二究無(wú)二道也一元不得不分為動(dòng)靜剛?cè)峁室回懼酪嘁砸缀?jiǎn)分論耳然則貞也元也亦至一無(wú)二者也夫乾陽(yáng)儀也固確然靜專(zhuān)動(dòng)直示人以至易矣專(zhuān)直者存發(fā)也其氣與理皆至實(shí)者也故謂之確然夫坤隂儀也固隤然靜翕動(dòng)闢示人以至簡(jiǎn)矣翕闢者開(kāi)闔也其氣與理皆至虛者也故謂之隤然分論兩儀皆至平易至簡(jiǎn)約也貞夫一可知矣作易之聖人列卦重爻雖為六十四卦為三百八十四爻不過(guò)以爻效此易簡(jiǎn)之理數(shù)而已不過(guò)以象象此理數(shù)而已然則易之為爻為象雖該盡天下之動(dòng)變亦不過(guò)歸於一何多求乎是故爻象動(dòng)於內(nèi)吉兇見(jiàn)於外內(nèi)指剛?cè)嵯嗤撇豢梢?jiàn)者外指爻象繫辭可觀玩者於是用易以立功建業(yè)即至於動(dòng)而巍巍成功煥乎文章亦不過(guò)易中變通之理數(shù)耳況動(dòng)作云為之小者乎然則天下之功業(yè)皆見(jiàn)於卦爻之變也因而知聖人開(kāi)成之情俱隨其變動(dòng)以觀其會(huì)通行其典禮繫辭以命之凡辭之所著何非情之所見(jiàn)聖情之所見(jiàn)何非易應(yīng)有之理數(shù)乎中敘此一段者令人玩辭以觀變因爻象以求理數(shù)以知吉兇以成功業(yè)且層次推原無(wú)非乾坤易簡(jiǎn)之二而一者也大段又就聖人天地明之天地之大德曰生一元以統(tǒng)天即以一元以資始坤元不過(guò)順承乎天以資生天地二雖分而為德則一也總歸之化生萬(wàn)物於生生不已耳聖人於此其德自立其體其用藉位以行故大寶為位有位方能以天地之大德曰生者為德以行其生生不已之心也然位非可以無(wú)本守位有仁仁者元善之良即天之所以統(tǒng)天者也聖人以之守位者以此蓋位虛位也德虛理也有仁則所推者在在皆實(shí)心實(shí)政矣仁之為道首在愛(ài)人愛(ài)人則人聚人聚則必各給其財(cái)給財(cái)則先理財(cái)理財(cái)則不專(zhuān)用仁而仁中又制以義親踈貴賤厚薄隆嗇各得其宜故仁必兼義而仁始裕也於是天下皆家給人足矣然養(yǎng)而不教等於禽獸於是正其辭則天下無(wú)邪言於是禁其非則天下無(wú)詖行皆義也其實(shí)皆聖人之仁也聖人在位禮樂(lè)刑政多端而一仁足以守位乃合乎天地大德生生不息之元也聖人之仁足以該衆(zhòng)理統(tǒng)萬(wàn)事五常百行咸備於仁是聖心之元善也天地?zé)o心而成化為元聖人有心盡性為仁皆貞夫一者也此章原明萬(wàn)事萬(wàn)物歸於天地易簡(jiǎn)易簡(jiǎn)為二而本於一故以天地之德聖人之仁結(jié)之見(jiàn)貞一之道天地聖人所同學(xué)易者多求乎哉繫辭上傳末章言道不在言辭此章明道不在多也

　　右第二章

　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物於是始作八卦以通神明之德以類(lèi)萬(wàn)物之情

　　古者包犧氏之王天下也一章即備物制用立成器以為天下利莫大乎聖人之意也略舉端倪槩取諸易即聖人道四以制器者尚其象也繫辭傳率皆反復(fù)申明之論此章則又引據(jù)列陳更示人推廣於無(wú)盡耳蓋取諸某卦亦約略取其象義無(wú)事乎過(guò)為傅會(huì)焉　首敘羲聖畫(huà)卦之始明其為畫(huà)之奇偶取其象於天地則凡天下事物無(wú)不有象可取俱於易之內(nèi)緼之矣仰觀象於天得乾俯觀法於地得坤法乃象之有形者詩(shī)云伐柯伐柯其則不遠(yuǎn)則即法也故謂法為象之有形者仰觀俯察而得形象何以形容則鳥(niǎo)之親上獸之親下皆天地之類(lèi)也獸蹄鳥(niǎo)跡天地之大文也而數(shù)之事起畫(huà)之文得矣不止鳥(niǎo)獸也凡地上之萬(wàn)物宜於人用者無(wú)不取其形象以成爻成卦不言取天之宜者天施地生凡物皆地生天寄其用於地地之宜即天之宜也人立於中一身而備天地萬(wàn)物近取諸身亦可以成爻成卦身之氣理與天地萬(wàn)物通能近取身則身外之物無(wú)不可取以擬議之矣謂之遠(yuǎn)者較身有遠(yuǎn)近內(nèi)外也天地人物之形象理氣無(wú)不會(huì)極於聖人之心而八卦始作矣八卦既成衍為六十四卦幽則能通神明之德隂之象也明則能類(lèi)萬(wàn)物之情陽(yáng)之形也然神明之德即萬(wàn)物之情也神明隂也而德則乾元之陽(yáng)立神明之體者也萬(wàn)物陽(yáng)也而情則發(fā)於性之隂生萬(wàn)物之用者也究之隂陽(yáng)互根且合一者也聖人明體達(dá)用故能取天地萬(wàn)物以為聖人神化之用此易之所以始作因以昭示天下後世也下文遂歷敘取用於易者以申論之見(jiàn)易本取用於天地萬(wàn)物而作易既成後天地萬(wàn)物無(wú)不取用於易可知易之廣大天地萬(wàn)物無(wú)不備耳

　　作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離

　　結(jié)繩為罔為罟陸則佃而澤則漁蓋取諸離本義謂兩目相承取象甚確可見(jiàn)紫陽(yáng)非不言象數(shù)不詳盡者恐為穿鑿傅會(huì)也

　　包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益

　　包犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作方教民稼穡斵木揉木為耜為耒此制器也立成器以利天下則以耒耨之利教天下取風(fēng)雷二木為體蓋取諸益本義云上入下動(dòng)取象亦確但損上益下謂之益本義云天下之益莫益於此分田授井任土作貢本益上也抑知原欲上之損上益下乎此又象數(shù)中不可不言之義理也然亦不外損上益下之象數(shù)耳

　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

　　日中為市上明下動(dòng)取諸噬嗑本義取象亦確但尚當(dāng)發(fā)明噬嗑與豐上下卦交易而成致天下之民聚天下之貨豐也故豐之彖辭云宜日中正合傳辭日中為市而取萬(wàn)物豐盛之象也及交易而退各得其所則取象於噬嗑噬嗑者噬而嗑之嗑如日中為市噬之如交易而退各得其所如頤之自求口實(shí)以各得其養(yǎng)也噬為市以音取義恐無(wú)此義必從豐與噬嗑相交易以明其取象方得

　　神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無(wú)不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作草昧方大啟文明方日興此三古帝能觀玩包犧氏之卦爻通其變化之道自體之以立德使乎民以致用無(wú)非以易為養(yǎng)為教也無(wú)非用易以使民也民亦不知用易也遵聖帝之使即為用易而不自知也故其時(shí)之民遂生復(fù)性終身不倦上不知何以用易使民下不知何以用易事上民心相通於聖人之神明而無(wú)不化也遷善改過(guò)而不能自已也然所以使天下之民無(wú)一人不安其生無(wú)一物不得其所萬(wàn)民無(wú)不各宜其親賢樂(lè)利者則誠(chéng)為三古帝用易以使民也蓋易之為道窮則變變則通通則久也天地渾沌以來(lái)窮也窮極則聖人出而經(jīng)綸之啟發(fā)之如屯蒙之教養(yǎng)始於有乾坤之後也如是則通矣通者使民宜之也民各得其宜自然能久矣此黃帝堯舜歷用包犧氏之易使民久遠(yuǎn)而上無(wú)陵下無(wú)替也如是則如大有上九之繇自天祐之吉無(wú)不利也然三古帝豈用易之賾易之動(dòng)乎乃用易之至易至簡(jiǎn)也惟用易之神為天下之至神者以通志成務(wù)故不疾不速不行而至得易之神以為聖人之神也所以無(wú)為而無(wú)不為也垂衣裳而臨民天下遂無(wú)不治此蓋取象於易之乾坤也乾至易而坤至簡(jiǎn)所以易知易從有親有功可久可大成德成業(yè)也所謂聖人能得易簡(jiǎn)而天下之理無(wú)不得故乾覆坤載而三古帝成位乎其中也此章傳文足以盡乎聖人用易立德化民之體用矣

　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸渙

　　刳剡木以為舟楫其利足以濟(jì)不通不通皆通則利之所及者遠(yuǎn)矣蓋取諸渙本義云木行水上取象亦確但渙象傳云風(fēng)行水上木非風(fēng)不行於水風(fēng)在天成象者木在地成形者尤宜以合風(fēng)木行於水上為確義也

　　服牛乘馬引重致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸隨

　　服牛乘馬引重致遠(yuǎn)在陸能濟(jì)不通為通故利足以及天下之廣大焉本義云下動(dòng)上說(shuō)猶待發(fā)明隨者隨乎泰以中四爻上下交易也泰之內(nèi)卦二三兩陽(yáng)爻上隨乎隂外卦四五兩隂爻下隨乎陽(yáng)亦交易之義也上下交易故動(dòng)之而得利於遠(yuǎn)下動(dòng)者自近而動(dòng)上說(shuō)者得利於遠(yuǎn)也如此似與噬嗑複矣然噬嗑重在交易各得其所隨重在引重致遠(yuǎn)以得利也自不同義

　　重門(mén)擊柝以待暴客蓋取諸豫

　　重門(mén)擊柝以待暴客蓋取諸豫外動(dòng)而內(nèi)靜外防而內(nèi)守外攘而內(nèi)安皆豫之象皆本義豫備之說(shuō)也

　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)蓋取諸小過(guò)斷木為杵掘地為臼以利萬(wàn)民濟(jì)天下取諸小過(guò)本義云上動(dòng)下止取象亦確但上木下土艮之土剛也因而用石亦上動(dòng)下止之象也

　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽弦木為弧剡木為矢其利在威義正以為仁育也蓋取諸睽本義木取象數(shù)愚謂弦木者用火也剡木者用金也火澤所以為睽也火又象其迅疾澤又象其剛鋭兌柔金而言剛鋭?wù)呓鸬没鸲墒敢布凑摿x理睽而分者弧矢以威之無(wú)睽不合文德修而干羽格苗與一戎衣而有天下皆所以合睽也非有二道也顧其時(shí)常變何如耳

　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯

　　上古穴居野處聖人出而教之易以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨取象大壯本義亦未言象數(shù)愚按大壯之象震上乾下震為棟而乾為宇震如以噬為市葉韻論之則動(dòng)為棟矣然不敢引棟蓋象震之上二隂爻如梁上短柱二隂爻在一陽(yáng)爻之上其象甚確若下宇取乾者象天在人上主覆也大壯固有棟橈之辭豈盡壯固乎

　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過(guò)

　　古之葬者衣薪葬野不封不樹(shù)喪期無(wú)數(shù)如孟子所言也聖人出而以孝教天下易以棺槨取諸大過(guò)本義謂送死宜過(guò)於厚亦未言象數(shù)按大過(guò)之象上下二隂爻中四陽(yáng)爻以象棺槨三四兩爻棺也二五兩爻槨也初上兩爻坤土也雖似傅會(huì)然於過(guò)厚之義何妨乎且大過(guò)之象傳曰澤滅木取諸葬事乃孝子之事親勿使土親膚之義也巽以入之深葬也中四陽(yáng)爻互為乾剛硬而乾潔之物也深入土中不使親膚之象義俱昭然矣

　　上古結(jié)繩而治後世聖人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察蓋取諸夬

　　上古結(jié)繩而天下治事簡(jiǎn)也後世事日繁而結(jié)繩不足以紀(jì)之聖人出而易之以書(shū)契書(shū)者文字也契者符驗(yàn)也百官以治萬(wàn)民以察此二事皆以防詐偽稽奸宄也蓋取諸夬本義亦未言象數(shù)愚謂夬之為卦上兌下乾本義云明決乾健也明何謂哉明在兌也此明如說(shuō)卦傳云說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤萬(wàn)物成於兌外有光澤是謂明也文契既易官治民察官宜其職民安其分如萬(wàn)物至秋而各正性命也於是官政民事各有成功成功之內(nèi)即宣著為文章巍巍煥乎其光澤何如故書(shū)贊堯曰光被四表可知此兌之發(fā)用本乾之立體聖人之心德乾也健也聖人之成功文章兌也說(shuō)也以此言決為明而夬則象數(shù)義理俱昭然也傳舉此十二則以明天地萬(wàn)物之象義無(wú)不於易緼之發(fā)於其門(mén)作易聖人之成性存存出為道義之門(mén)也何人何時(shí)何事不可取易為用而盡善盡美乎廣矣大矣未可盡焉矣

　　右第二章

　　是故易者象也象也者像也　彖者材也　爻也者效天下之動(dòng)者也　是故吉兇生而悔吝著也

　　是故易者象也章亦係申明前章諸說(shuō)而直接上文蓋取諸各卦卦原有象有象則可以像之矣如天地水火象也像之則為馬為牛為豕為雉矣彖者材也本義謂一卦之材人多不明蓋材乃木之有用處也聖人繫辭於卦謂之彖原欲前民之用故將卦之理數(shù)所宜俱著明焉如大匠將木之有用處標(biāo)示於人使知所用也此之謂材爻者效天下之動(dòng)凡事物皆動(dòng)者也有爻之變以效事物之動(dòng)所以吉兇生於動(dòng)悔吝亦著於動(dòng)無(wú)不於爻備之耳

　　右第三章

　　陽(yáng)卦多隂隂卦多陽(yáng)　其故何也陽(yáng)卦奇隂卦耦　其德行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

　　陽(yáng)卦多隂章即愚謂卦之隂多貴陽(yáng)陽(yáng)多貴隂之說(shuō)也謂之陽(yáng)卦隂卦者即根乾根坤之說(shuō)也聖傳自為問(wèn)答曰陽(yáng)卦奇隂卦耦本義謂陽(yáng)卦皆五畫(huà)隂卦皆四畫(huà)固甚明愚謂聖傳謂陽(yáng)卦奇隂卦耦答合前說(shuō)指陽(yáng)卦隂卦中之主爻言也蓋陽(yáng)卦多隂必主奇爻陽(yáng)少貴陽(yáng)以陽(yáng)為主是以陽(yáng)卦之奇爻為一卦之主也奇爻為卦主則屬陽(yáng)卦根於乾隂卦多陽(yáng)必主耦爻隂少貴隂以隂為主亦以隂卦之耦爻為一卦之主耦爻為卦主則屬隂卦根於坤愚之敢於將六十四卦分根乾坤而定以為陽(yáng)卦為隂卦蓋有會(huì)於聖傳此章之說(shuō)耳至聖傳所言德行則指六子之卦言震坎艮陽(yáng)卦必二耦一奇是一君二民也巽離兌隂卦必二奇一耦是二君一民也又指陽(yáng)為君子隂為小人小人乃愚賤之謂非奸佞之小人也其意蓋謂二君一民則君亦民耳世無(wú)君多於民之情理不過(guò)謂隂卦之奇畫(huà)不能主卦必耦畫(huà)方能主卦而奇畫(huà)反附於耦以成其卦非以君而聽(tīng)令於民乃隂為君焉而陽(yáng)反為民之象義也是以謂之曰小人之道見(jiàn)隂道主卦隂為貴陽(yáng)附離之也陽(yáng)卦一君二民亦是如此故謂之曰君子之道道即德行也道是象數(shù)德行是其理勿作人之造詣?wù)撜?jiàn)隂陽(yáng)各為主臣也有此理乃有此卦象雖分隂陽(yáng)而隂陽(yáng)貴賤盈虛消長(zhǎng)毫無(wú)偏倚也既有三男之卦不可無(wú)三女之卦有乾父不可無(wú)坤母則知聖傳此章即反復(fù)其道出入無(wú)疾隂陽(yáng)互根動(dòng)靜無(wú)間之理數(shù)也主陽(yáng)陽(yáng)君子隂小人主隂隂君子陽(yáng)小人隂陽(yáng)各有君子小人論已詳矣故傳君子之道小人之道全就隂陽(yáng)卦奇耦言其貴賤勿混入扶陽(yáng)抑隂之偏說(shuō)也主卦爻已各明於本卦【如藥方內(nèi)之君臣在四君子湯人參陽(yáng)君在四物湯當(dāng)歸隂君】

　　右第四章

　　易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮　日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而歲成焉往者屈也來(lái)者信也屈信相感而利生焉　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也　過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也　易曰困於石據(jù)於蒺藜入於其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪　易曰公用射隼于高墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也　子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾

　　乎幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)　行也易曰不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉　天地絪緼萬(wàn)物化醇男女搆精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也　子曰君子安其身而後動(dòng)易其心而後語(yǔ)定其交而後求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

　　上繫傳第七章引中孚九二等七爻申明擬議以成變化之道所引雖祗七爻引伸觸類(lèi)貴於神明於無(wú)盡也後第十一章又引大有上九一爻本義謂錯(cuò)簡(jiǎn)宜遵之入於七爻之下下繫傳復(fù)引咸九四等十一爻愚謂皆宜推本義之意敘於前八爻後蓋聖人當(dāng)日玩易凡有所得形於言論門(mén)弟子隨時(shí)記載原無(wú)次序亦不過(guò)申明爻辭象傳所未盡者令人極研亦無(wú)盡耳故愚欲將上下繫傳十九爻共敘一章要在釋明傳意其章句本非聖人所定分合亦不可為典要也何非擬議以成其變化聖人之本意乎

　　上繫傳

　　中孚九二　　同人九五　　大過(guò)初六

　　謙九三　　　乾上九　　　節(jié)初九

　　解六三　　　大有上九【凡八爻】

　　下繫傳

　　咸九四　　　困六三　　　解上六

　　噬嗑上九　　否九五　　　鼎九四

　　豫六二　　　復(fù)初九　　　損六三

　　益上九【凡十一爻】無(wú)六四六五兩爻上下繫傳共十九爻

　　中孚九二爻君子修身之道首重言行示人知學(xué)修之要也以鳴鶴之音擬議君子之言以好爵之靡擬議君子之行先言後行者言尤易知一言而善不善著矣居其室出其言千里之外有從違焉邇又為遠(yuǎn)之所自推也況出身之行原在邇而加民之政則見(jiàn)於遠(yuǎn)行亦無(wú)難考驗(yàn)不過(guò)稍後於言耳是以體此之君子於言於行將同於樞機(jī)視之矣樞機(jī)者開(kāi)闔之要出入之關(guān)言行發(fā)而榮辱隨之非人之樞機(jī)耑主乎榮辱者乎且言行不止於身世之交接也存誠(chéng)以立體主敬以致用崇效卑法之道也故君子以為應(yīng)乎天地者言行也焉得不謹(jǐn)言飭行以致慎哉同人九五爻君子成已之道既修必求取友之道示人知取友以心德求孚為要也號(hào)咷與笑喜怒之情發(fā)必中節(jié)乃由中以推和可以存忠可以行恕矣故或出或處隱見(jiàn)不同或默或語(yǔ)動(dòng)靜不同而應(yīng)事接物之道貴於中和一也故二人同心共力尚可斷金同心者之言其臭且如蘭況同心同理同道同德一心推於天下而悉合者乎以此為同人乃操約施博耳

　　大過(guò)初六爻君子終身主敬遇事用慎敬為體慎以全敬之用也此制心持身之要也措地得安可矣必藉以茅安不忘危故謂之慎之至也然慎不在大茅之至薄得其慎道則任重而獲安推斯慎之術(shù)往而求安自無(wú)危矣乃君子謹(jǐn)小慎微之學(xué)自至切近始也

　　謙九三爻君子飭身所主在恭恭為修已應(yīng)世之要也一慎一恭主敬之學(xué)全矣勞而不伐謙之心內(nèi)裕之極也勞而有功功也不伐者不自有其功由於立謙體之德足以承載其功且並德亦不居也此厚之至即下之至也故伐者必見(jiàn)於言貌而下者亦必見(jiàn)於言貌誠(chéng)中未有不形外者若能語(yǔ)功而不驕亦難得矣況更下人君子之有終於無(wú)終之道也蓋有德之言必盛盛於厚德非侈張盛大也有禮之言必恭且言行相顧而慎言謹(jǐn)度矣內(nèi)有德至盛外有儀至恭皆謙者自致於道而欲保存其位者也老子云惟其不居是以不去孝經(jīng)云高而不危所以常守貴也皆與易通焉乾上九爻不謙之咎也咎在亢於行詳註在乾卦

　　節(jié)初九爻不慎之戒也戒在忽於言言雖至微出好者即能興戎亂生莫測(cè)因言語(yǔ)而階厲故不出戶(hù)庭行未出而言尤先訒矣君不密其言則直臣不能保其位臣不密其言則禍及且莫保其身凡有機(jī)事未動(dòng)而言洩之疎漏其機(jī)人得為計(jì)其事必?zé)o成也故觀於節(jié)初而知君子於行固謹(jǐn)而不輕動(dòng)即言亦必慎密而不敢輕出也

　　解六三爻小人不知慎恭而以怠勝敬驕滿(mǎn)自恣所以致寇之本也作易知盜者知盜所由起之理也負(fù)而忽乘乞兒暴富無(wú)德無(wú)功而遭時(shí)得意棄小人之事取君子之器盜焉得不奪之如司馬懿之取魏劉裕之取晉皆盜奪之類(lèi)耳然又有致盜之由亦不必負(fù)且乘矣即素乘者若慢不自保其乘下之負(fù)者生暴橫之心亦思伐而奪其乘此如慢藏其賄以誨人使盜妖冶其容以誨人使淫也此又為乘者戒也此二者皆足致盜故易以為盜之招也

　　大有上九爻君子慎恭之至主敬之久即為存誠(chéng)誠(chéng)之昭格天且祐之況於人乎天祐高遠(yuǎn)難測(cè)必明其所自則知祐之為助助必有由蓋天之氣運(yùn)流行不息所助者亦在奉行至順之道也天助順者在氣化命也人助何哉人助者立心之誠(chéng)也立誠(chéng)於己人皆信之則必助之然則人助信在心德性也君子能履乎禮即人心之理外著也是以各與人心之理相孚而信則為履信也此制用也若其立體必凝思於至順順天之道恊物之宜此為履信思順也不惟成己且兼成物又以此尚賢人即以此勉庸衆(zhòng)耳天焉得不祐行自致無(wú)不利矣非天祐也天理祐之君子之心思自祐之也

　　咸九四爻聖人正心之學(xué)也修身由於正心故示正心之要在於思慮知同歸殊途一致百慮則吾心一理可以通萬(wàn)事萬(wàn)物事物至紛一心湛然肆應(yīng)皆能時(shí)措咸宜庶可以無(wú)思無(wú)慮矣蓋正心由於誠(chéng)意誠(chéng)意在於存誠(chéng)誠(chéng)意者用吾心好惡之真誠(chéng)存誠(chéng)者守吾性至善之實(shí)理而已所以全成性於存存且為道義之門(mén)矣日月寒暑往來(lái)相推隂陽(yáng)也而有主乎隂陽(yáng)者本自無(wú)二也以至屈信相感利生無(wú)窮亦未嘗不以一元以統(tǒng)天為天地之氣化以一往而弘道修教為聖人之功能也尺蠖龍蛇大小不同而屈伸同固屈以為伸伸亦為屈也屈伸者往來(lái)相推於無(wú)盡而本於一以為兩一曲一伸仍是一也即聖人之精義入神屈也而外以之致用則伸乎利用安身伸也而內(nèi)以之崇德則仍屈也故屈伸有往來(lái)而實(shí)至一而無(wú)間者也固已難知矣然猶有德業(yè)可名可見(jiàn)斯可知矣若夫由崇德建業(yè)而更有進(jìn)焉則有不可知者何也聖人精義審乎義於至精極乎用矣聖人崇德敦其德於至崇極乎體矣過(guò)此以往雖聖人勤修不倦亦不能自必其所造也精義崇德可學(xué)而至窮神知化非可學(xué)而至也惟精義已入神而仍不敢忽崇德已至峻而仍不敢斁馴至精於義之原則神可窮矣義者制事之當(dāng)然神則制義於無(wú)方者也馴至崇極乎德之本然則化亦可知矣德者人性之本然化則原性於天命也至於窮義之原知德之本自知性之由命心之合天人物之始終造化之推嬗俱可昭然矣此又非聞見(jiàn)之知已也乃聖人之極至成德於極盛者也又豈可以期必者乎聖人一立誠(chéng)而德極其盛至此可見(jiàn)正心誠(chéng)意為造德之基也傳引此爻明君子學(xué)修之道必推其極致者示人無(wú)半途可廢之功亦無(wú)造次可及之盛德也此爻正切繫辭上傳所言修身之本

　　困九三爻見(jiàn)不能精義則不能致用不能致用則不能利用安身以崇德必至如困三之兇厲矣困非君子所避非所困困於非道也則如困於石蒺藜也據(jù)非君子所辭非所據(jù)據(jù)於不義也則入宮無(wú)妻不安於其宮也非道之困名必辱非義之據(jù)身必危名辱則德不立身危則命不全故曰死期將至身不可保妻何可得見(jiàn)宛其死矣他人入室戒之哉

　　隼一物足喻天下之物弓矢亦一器而足喻天下之器射一技而足以觀君子應(yīng)事接物之道君子必求有其道無(wú)其遇也不甘無(wú)其道而虛聲致誚也所以平日藏器於身用藏於體中也待時(shí)而動(dòng)用必協(xié)宜合乎道也故有往而無(wú)不利也君子之道利其器以動(dòng)而應(yīng)天下之物動(dòng)而無(wú)所阻以其在道也在道之動(dòng)動(dòng)必有獲惟其成器在平日而利用在一時(shí)且全器備於一身乃肆應(yīng)而無(wú)不合也此動(dòng)之用根於靜之立體者純乎理矣內(nèi)存理而外合道如公之射隼必獲且無(wú)往而不利也豈君子見(jiàn)利而動(dòng)乎非也利者義之和也和乎義則義之利有不必謀而自得也噬嗑初九上九兩爻以明小人行惡有大小多寡取禍有輕重以示戒耳小人不知存仁故不仁不以為恥不知行義故不義不以為畏無(wú)恥故見(jiàn)利方動(dòng)無(wú)所畏忌故威而後懲然知懲而誡所懲者小所誡者大仍為遷善改過(guò)之人也此小人之有福者乃能小不善而即得懲知誡而不致於大不善也校但滅趾仍謂之無(wú)咎亦幸矣

　　○名者善之應(yīng)然善不積名不成禍者不善之應(yīng)然惡不積身未必滅積者漸也非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣小人之所以積惡者在於初起之一念以小善為無(wú)益不足為而勿為也故善不能積以小惡為無(wú)傷而不足去也故惡日積及其惡積何可揜乎惡積則罪大不可赦宥而得解此無(wú)福之小人所以不遇小懲竟成積惡以致何校滅耳之兇性命且不可保彼豈知積惡在小而不在大乎

　　否九五爻示君子安身保國(guó)家之道亦由一心知危知亡知亂然後身安而國(guó)家可保也安與危相反而知危則位安存與亡治與亂皆相反而保存圖治乃在知亡知亂此君子安不忘危而久安存不忘亡而久存治不忘亂而久治也是以身安於知危而國(guó)家治保於知亡亂也其亡其亡繫於苞桑苞桑豈足喻其鞏固乎

　　鼎九四爻明德不勝尊位之戒鼎而折足必?zé)o知危知亡知亂之心者也與否九五正相參否可以休否而有苞桑之固者知危知亡知亂也鼎可以折而有覆餗之兇不勝任是但知安知存知治者也傳所謂內(nèi)外使知懼者指內(nèi)貞外悔言之此類(lèi)是也位以尊德德薄則不足附尊位矣知以成謀知小則不足以定大謀矣力以肩重力小則不足以肩大任矣君子必度德揆知量力以免咎者貴於自知也如鼎之折足而覆公餗且渥而汚辱其形不勝之兇何可免乎無(wú)學(xué)寡識(shí)之人猶可恕有心干冒貽悞天下者古今來(lái)不乏矣洵可深?lèi)憾唇~也

　　豫六二爻明應(yīng)事接物之道在於知幾知幾在於窮理窮理則在心德為微在事業(yè)為彰能用簡(jiǎn)為柔能用易為剛此聖人之立德建業(yè)皆以知幾為要者也故曰萬(wàn)夫之望見(jiàn)為人所觀望也幾之神乃天下之至神者方能與也蓋通乎易之至精至變而方體會(huì)此至神神而明之於不測(cè)也此方謂之知幾此聖人之大知也若夫君子必敬必慎不能得幾之神亦不致失幾之宜也何也聖人言通權(quán)達(dá)變君子言審幾觀變也其應(yīng)天下也上交不諂下交不瀆總由人情推測(cè)幾發(fā)無(wú)端惟守理絜道不妄動(dòng)以從人則心之理得而事物之幾可知矣故於動(dòng)方見(jiàn)微吉兇之先兆已早得由於君子靜虛之體守己不隨人故靜足揆動(dòng)方動(dòng)之始即知其吉兇之終也所以君子見(jiàn)幾之善則遷見(jiàn)幾之惡即改見(jiàn)吉之合道則趨見(jiàn)兇之違道則避其作不俟終日言其至神速也究為君子自決於己之理欲而非因人為逆從也易云介於石不終日貞吉貞則吉之幾也靜存為動(dòng)發(fā)之本也故介而如石不可動(dòng)移理至而事必起氣數(shù)亦隨之而已寜用終日稽遲疑惑乎理明義精決斷於其間可識(shí)其無(wú)猶豫也此君子之知不同於衆(zhòng)也知幾也知微知彰本末明也知柔知?jiǎng)傮w用得也豈非萬(wàn)夫之望且可以訓(xùn)世勵(lì)俗何難自全其身名而無(wú)難耶復(fù)初九爻引顔子之改過(guò)遷善是為能知幾者蓋得夫君子知微知彰知柔知?jiǎng)傊勒咭补室嗳ヂ}人不遠(yuǎn)矣顔子稱(chēng)庶幾者庶幾於道也道者至善之止也不能止於至善而不遷者氣拘物蔽為過(guò)也過(guò)則為不善不善貴於即能自知自知尤貴即能不復(fù)行皆省察之勤戒飭之密此即論語(yǔ)所論克己復(fù)禮天下且歸仁道何不可幾乎於易云不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉人心之仁德氣化之元陽(yáng)原本一氣一理耳損九三爻明取友必耑之道天地男女之道分為二如朋友然氤緼搆精則合二為一矣故耑一然後有化育生長(zhǎng)之功此君子修身必交友也交友必取友樂(lè)善不誠(chéng)則不一矣惟誠(chéng)以立己善取於人斯為能致一也蓋善即人心之性也誠(chéng)乃存性中之理也在己則云誠(chéng)實(shí)求諸已而有此理也在人則稱(chēng)善彼能得其理而著之為善道也究之人已一理以相流通而已此之謂致一天上地下而氣相交故其氣絪緼綿亙周密之象於是既言交復(fù)言絪緼祗是一氣而已萬(wàn)物生化醇凝於此中矣萬(wàn)物之所以生生不已者化也化之本乃此醇凝之氣所謂絪緼者也乃一動(dòng)而為陽(yáng)為男一靜而為隂為女男女隂陽(yáng)互為動(dòng)靜一往一來(lái)一升一降此以其精相交媾也化萬(wàn)物之化遂能生萬(wàn)物之生凝者自一本散於萬(wàn)殊既生萬(wàn)殊各又凝為一本以生生於無(wú)終始焉惟其化之醇所以媾之篤惟其媾之篤所以生而不窮一隂一陽(yáng)靜耑動(dòng)直靜翕動(dòng)闢至純無(wú)間生意不息矣若有參雜其理不一其氣不醇無(wú)物可生矣故易曰三人行則必?fù)p一人一善一不善損其不善也二人皆善損其善之不盡善者也如是則獨(dú)存一人為己之對(duì)相感相應(yīng)至耑至篤得至善為友何難哉此聖人因取友而取象於天地隂陽(yáng)相交生物之氣化聖人擬議易之象義如此方可謂神而明之矣

　　益上九爻言君子修身以交世之道也交友取善為君子同類(lèi)言耳出身加民則該之者衆(zhòng)矣君子亦惟於身之為行求安於心之為語(yǔ)求易於交之有求先定而已然定交亦在言行也是言行為修身應(yīng)世之要也故修此三者德方能全也君子之崇德以安其身非為民與也然身安之動(dòng)動(dòng)而世為天下法民焉得不與乎和易以平其心非為民應(yīng)也然心平之語(yǔ)言而世為天下則民焉得不應(yīng)乎慎擇取友以定其交非為人與也然定交之求求非違道干譽(yù)祗為同聲相應(yīng)同氣相求人又焉得不與乎君子終身慎修而不敢忽者內(nèi)在言行外在朋友之切磋琢磨也若身危之動(dòng)動(dòng)無(wú)與徒懼以語(yǔ)民不應(yīng)無(wú)交之求求不與理有必然事有必致也無(wú)與者則傷之者至此人情本如此也易曰莫益之或擊之由於立心無(wú)恒耳兇可知也在中孚傳曰言行君子之樞機(jī)君子所以動(dòng)天地也恒傳曰聖人久於其道天下化成即從君子內(nèi)存恒心外立不易方於言行交友善終始來(lái)也此復(fù)擬議之正與中孚九二相應(yīng)也

　　○以上十九爻然乾之上爻複見(jiàn)祗為十八爻取十八變成爻之義乎

　　右第五章

　　子曰乾坤其易之門(mén)邪乾陽(yáng)物也坤隂物也隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德　其稱(chēng)名也雜而不越於稽其類(lèi)其衰世之意邪　夫易彰往而察來(lái)而微顯闡幽開(kāi)而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣其稱(chēng)名也小其取類(lèi)也大其旨遠(yuǎn)其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)

　　聖傳再申明乾坤為隂陽(yáng)之統(tǒng)易立於乾坤聖人畫(huà)卦繫辭皆不外乾坤兩合成一而已不惟一本之一係兩合成即萬(wàn)殊各成其一亦由兩合成是無(wú)一無(wú)二無(wú)二非一之理數(shù)也明乎此則知易一也然乾坤之兩合成易之一俾易中之一本發(fā)為萬(wàn)殊者一皆由乾坤之兩而出也是可謂乾坤為易之門(mén)矣何也易之一合隂陽(yáng)而成乾則陽(yáng)之統(tǒng)也坤則隂之統(tǒng)也一隂一陽(yáng)出入往來(lái)即乾坤闔闢之道也於是易之理數(shù)雖廣大悉備天地萬(wàn)物無(wú)不為易所蓄然不過(guò)隂陽(yáng)二者合以成一以為易耳是隂陽(yáng)雖分而自有主乎隂陽(yáng)者以合之則隂陽(yáng)之德也德雖為合但既分隂陽(yáng)則各有其德何以謂之合乎蓋隂陽(yáng)雖分實(shí)一氣之出入往來(lái)屈伸變化分之則兩合之原一故隂陽(yáng)各有一德而合之仍一德也在氣如此在理亦如此兼理氣言則易之道亦如此仍無(wú)二非一也然無(wú)一非二既有此氣此理此理此氣必分為二分二則必各有體用以靜為體者隂也而動(dòng)以為用已屬陽(yáng)以動(dòng)為用者陽(yáng)也而動(dòng)本於靜又屬隂隂陽(yáng)互根成一而必分屬為二也是隂之體柔而必用剛以濟(jì)之陽(yáng)之體剛而必用柔以和之遂為老少之四象遂相摩為八相盪為六十四無(wú)卦不有剛?cè)釤o(wú)卦非以剛濟(jì)柔以柔和剛期於得乎中正無(wú)所偏倚所謂貞夫一者也學(xué)易者玩卦之剛?cè)犭m分實(shí)互相和濟(jì)以成乎一則知?jiǎng)側(cè)岣饔畜w者二也隂陽(yáng)原有合德以為剛?cè)崃Ⅲw者則一也此無(wú)一無(wú)二仍是無(wú)二非一也易之為易兼理數(shù)以備道如此天地之撰雖廣大易之隂陽(yáng)合德之一皆足以體之也天地有形故撰無(wú)窮聖人用易以合德為道是以道體乎撰也神明之德雖幽晦易之隂陽(yáng)合德之一皆足以通之也神明本無(wú)跡故德莫測(cè)聖人用易剛?cè)岱謶?yīng)是以心通乎神明也體天地之撰用合德以一其二也撰為事為陽(yáng)則體之通神明之德用剛?cè)嵋源艘环直艘粸槎驳聻槔頌殛泟t通之易之體天地通神明如此功業(yè)然不過(guò)分隂陽(yáng)為乾坤之二以合其德成易之一至易至簡(jiǎn)易簡(jiǎn)而易之道備矣此就畫(huà)卦言易之用萬(wàn)其體歸二為乾坤二復(fù)歸一為合德乃易之所以為體而乾坤又為用矣再明繫辭

　　辭必先正其名理數(shù)之所存象之所著名之所稱(chēng)也易之理數(shù)言其用一本而萬(wàn)殊就萬(wàn)殊中各有理數(shù)則各有二以成一易即就其一以明之雜至萬(wàn)而不越原一也因而考稽其辭所以引伸觸類(lèi)無(wú)窮無(wú)盡稱(chēng)名之雜至矣有上古之世無(wú)此事此物而易之稱(chēng)名皆備焉者世道衰微隂陽(yáng)乖戾無(wú)情不啓無(wú)事不有故不能如上古之事物理數(shù)純而不駁易之稱(chēng)名遂不得不因其純以名純駁以名駁矣然世雖分盛衰運(yùn)雖有隆替無(wú)不具在隂陽(yáng)中也有此隂陽(yáng)方有此理數(shù)有此理數(shù)即有此名以稱(chēng)之是以易之稱(chēng)名合世盛衰氣純駁以稱(chēng)名究不外無(wú)一無(wú)二無(wú)二非一之道也稱(chēng)名愈雜而理數(shù)亦終不越乎道也此易之所以盛世畫(huà)卦足以盡其象必至於衰世繫辭而後能備稱(chēng)其名盡達(dá)其意也謂為衰世之意者謂當(dāng)衰世則聖人繫辭之意不得不如此之雜而實(shí)先後天一揆期於不越乎以萬(wàn)歸二以二歸一之意而已矣究皆先天聖人卦爻象數(shù)中所有也又何越乎先天之聖人畫(huà)卦以合德立體以乾坤致用後天之聖人以不越於理數(shù)者立體以稱(chēng)名之雜致用於是易之一分著於卦爻之間繫辭之內(nèi)各得一以成一而易之一推暨於不可窮盡可謂備乎萬(wàn)物萬(wàn)事矣何也夫易之一而為二二而歸一由此極深而研幾焉殆無(wú)往不彰而無(wú)來(lái)不察也且無(wú)顯不微而無(wú)幽不闡也觀於二知本於一往者盡彰矣觀於一知必有二來(lái)者盡可察矣顯至極為萬(wàn)者有一以微之也幽至極為一者有萬(wàn)以闡之也俱主於合德為體以分剛?cè)嵘纳松囊灾领度f(wàn)有不齊為用則往來(lái)出入屈伸變化皆一氣所為一理即寓於一氣之中耳何往不彰何來(lái)不察乎往者已過(guò)之氣化也即為來(lái)者之機(jī)兆易於往者為理為數(shù)無(wú)不彰著其象義因此以推測(cè)則未來(lái)者為理為數(shù)無(wú)不可察知其象義矣顯者當(dāng)前之事物也即為幽者之發(fā)著易於顯者為變?yōu)榛療o(wú)不微妙其體用因此而探索則幽深者為體為化無(wú)不可闡明其體用矣是形下者顯而形上者有以微之如易之理數(shù)微乎卦爻之顯也性情者幽也而美利足以闡之如易之元亨闡乎利貞之幽也此就先天卦爻已足以見(jiàn)易之備況後天聖人推開(kāi)而繫之以辭於卦爻中觀象知數(shù)稽數(shù)知理體會(huì)乎理數(shù)而知道以道之一廣暨之萬(wàn)事萬(wàn)物即各得成一之理數(shù)矣以是繫辭有本也故稱(chēng)名必當(dāng)也辨物必明也言必主乎貞而正也辭必尚乎斷而無(wú)疑也既有卦爻復(fù)有繫辭學(xué)易者能居則觀象玩辭以為居而安動(dòng)則觀變玩占以為動(dòng)以正易之道無(wú)不備者學(xué)易者皆可備之於一心體之於一身推之於家國(guó)天下萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不得其宜也備於一心則一之體立矣時(shí)措咸宜則各得其萬(wàn)之各一矣終能彚歸乎心之一此學(xué)易者自具於心之易也再繹繫辭稱(chēng)名雖小取類(lèi)則大也小謂寡也近也大謂廣也衆(zhòng)也稱(chēng)名謂因義以定名取類(lèi)謂因象以推義也名此義不過(guò)一端之小推其象有無(wú)窮之義此小大之謂也名象之中有義理之所在聖人繫辭之旨所在也以聖人之旨寓於聖人之辭辭不過(guò)期達(dá)乎義而義之引伸觸類(lèi)神明其旨無(wú)方體矣雖無(wú)意於文而自然之文非勝質(zhì)之文也故旨遠(yuǎn)而辭文也是以其言至曲折委婉而能中乎事物之正也其所著吉兇悔吝之事至宏博開(kāi)大而肆然明通也究皆深?yuàn)W精微而隱然莫測(cè)也肆者其事物而隱者其理數(shù)也易之言曲中事肆隱又如此學(xué)易者就卦爻既明其象而知因象取義有聖人陳其辭更知因辭得旨似亦可以無(wú)疑矣猶有疑而未決者則貳也若能占易而求得事物之宜遂能前用而各明得失之報(bào)報(bào)者事物因感而應(yīng)得吉失兇毫不爽也是人已感應(yīng)得失吉兇皆二惟以一理主之則二者歸於一疑者無(wú)不明矣然何非隂陽(yáng)分剛?cè)岫髦缕溆弥詺w於合德以立體之一乎故乾坤二也而合德為一易也者迨合萬(wàn)為一以立體而以乾坤為二以致其用也乎

　　右第六章

　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也　履和而至謙尊而光復(fù)小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱(chēng)而隱　履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以遠(yuǎn)害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)易之興也一章自是指文王下引九卦稱(chēng)九德似有尚書(shū)九德備而可以正位凝命之意也所引九卦乃為處濟(jì)憂患之道前一節(jié)是體後二節(jié)是用後二節(jié)之前一節(jié)知之開(kāi)於始也後一節(jié)行之著於成也各就其卦之象義形容聖德之體用又為凡處憂患者前其用也亦如雜引十九爻明修身正心存誠(chéng)主敬矢慎向?qū)W盡乎在己方可以推之交友取善應(yīng)事接物無(wú)不得宜也踐履篤實(shí)以為立德之基始形踐一分性盡一分矣謙和下人操持應(yīng)世無(wú)往不利其用是為德柄復(fù)之元陽(yáng)即人之仁心成性存存道義之門(mén)是為德本立德貴弘信道貴篤守理必一制行有常是為恒德堅(jiān)久無(wú)替其德方固損欲必盡謀理斯純絶羣情之紛雜且能損滿(mǎn)假於無(wú)盡故損為德之修德又貴寛其量量又貴養(yǎng)之優(yōu)量包天地養(yǎng)積終身故益為德之裕困德之辨即困心衡慮之義孟子所謂勞其筋骨餓其體膚空乏其身行拂亂其所為動(dòng)心忍性增益其所不能此是德之辨義井德之地養(yǎng)而不窮以喻德主於靜用之不窮如井之在地體靜而用順也巽德之制巽進(jìn)也德期於進(jìn)而又不容躐等為進(jìn)必也馴順漸積以為進(jìn)雖德之量無(wú)盡而進(jìn)德之途以是為制耳制而有節(jié)方進(jìn)於不已如水之盈科後進(jìn)而放乎四海也此一節(jié)是九德之體履者禮也履必當(dāng)禮禮雖嚴(yán)而用貴和得其和而中可得中和非德用之至乎謙者卑自牧也然依禮合道之謙愈下而愈尊愈自晦而愈光明不止接物以謙而已自不居德為本也復(fù)小而辨於物陽(yáng)微之際能察其來(lái)復(fù)之機(jī)則理之固有可存而凡物之本然可以一心之理通於無(wú)間矣恒雜而不厭恒乃日用常行之道雖各有綱領(lǐng)然條目頗繁雜又無(wú)新奇可喜所以人多久而生厭五常百行所以不能始終如一惟不厭則自見(jiàn)綱維井井服習(xí)無(wú)斁然後可久而有成德可循也損先難後易從德之修來(lái)也乃懲忿窒慾之事也益長(zhǎng)裕不設(shè)不設(shè)祗是不譸張鋪排底意思俗言常曰設(shè)處因其素裕故臨時(shí)無(wú)急遽茍且如耕九所餘家給人足即有兵兇有備無(wú)害也困若能辨雖極窮而通必生於窮矣井居其所而遷井不遷者也遷者井之用養(yǎng)之及物也德立於不遷如地之靜而不動(dòng)然後可以德化民而風(fēng)教自遠(yuǎn)矣巽稱(chēng)而隱亦從德之制來(lái)德之巽進(jìn)實(shí)之所在名必附焉故聲譽(yù)騰聞如風(fēng)之無(wú)遠(yuǎn)不屆然君子修德闇然而隱潛德之光亦必久而方發(fā)君子所以不可及乃人之所不見(jiàn)也第二節(jié)雖言德之用然俱就立德者身心上形容其卦之象義第三節(jié)方說(shuō)到應(yīng)事接物由中達(dá)外之道此章三節(jié)首節(jié)敘明九德德之本然在我者也二節(jié)明九德在於知其當(dāng)盡而後能備於在我也三節(jié)則德成可以推行於無(wú)暨莫不得其當(dāng)然矣

　　○履以和行非和則禮為煩苦之具豈能行乎謙以制禮非禮則失正之謙本於無(wú)制也復(fù)之幾微先在慎獨(dú)故必自知恒之道久終始如一方無(wú)斁渝損己必利人故害自遠(yuǎn)益人即是益己故以興利仍是二卦相為損益之義困以寡怨困以能辨而得通則一本於致命遂志之心通否俱無(wú)怨尤也惟內(nèi)無(wú)怨尤世亦何怨乎井以辨義井養(yǎng)不窮仁也然親親仁民愛(ài)物有義以為辨別差等仁方推而各給故仁義如隂陽(yáng)雖分二而其合德則一不可偏廢者焉結(jié)之以巽以行權(quán)學(xué)能巽進(jìn)至於行權(quán)不失乎經(jīng)則可幾於神而明之矣聖而不可知之謂神者方能與於斯乎此節(jié)耑言用矣可見(jiàn)聖賢立體致用及學(xué)者學(xué)聖賢之立體致用無(wú)不在易也

　　右第七章

　　易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m　其出入以度外內(nèi)使知懼　又明於憂患與故無(wú)有師保如臨父母　初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行

　　易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)一章聖傳耑為用易者勉其進(jìn)德而後可成業(yè)也先後天聖人開(kāi)務(wù)成物之道寓於易矣凡人日用恒常其理俱備於易乃不可須臾離之書(shū)也故曰不可遠(yuǎn)然其道雖在切近身心之間而又不可執(zhí)一以求道是其為道也至有定而至無(wú)定者是道也蓋屢遷之道也故就其卦爻觀之變動(dòng)不可居也周流不能息也六爻之位雖實(shí)而變動(dòng)不測(cè)則六爻俱為虛體全玩變動(dòng)以成其用矣是以上下無(wú)常言卦之錯(cuò)綜也剛?cè)嵯嘁籽载持懟谝藏载畴m有成象成義而變動(dòng)無(wú)方何能執(zhí)定以求其典要乎然則易亦不能自主也亦惟順乎數(shù)之自然循乎理之當(dāng)然以聽(tīng)卦爻變動(dòng)之所適而已蓋凡占者來(lái)求乎易易亦不能自主仍以占者之德主之占者德立於心神明鑒於神所得卦爻隨其意之善惡以示其事之吉兇豈易所能操其變之所適乎雖然不可測(cè)者變也所可定者度也變適無(wú)方無(wú)方非度為出為入隂陽(yáng)屈伸變動(dòng)難窮而祗此一氣中寓一理以散見(jiàn)於萬(wàn)事萬(wàn)物聖人取而著於卦爻之間繫之以辭何卦何爻何辭無(wú)度乎度者規(guī)矩尺寸有法有制者也占者無(wú)論念存於內(nèi)事形於外凡有所求受命如響能不凜然知懼乎不但占得兇厲悔吝宜懼即得元亨大吉無(wú)咎皆宜知懼何也占兇厲悔吝者以省愆補(bǔ)過(guò)而懼占元亨大吉無(wú)咎以德不葉則占不驗(yàn)為懼也此即後章易之興也一段其道甚大百物不廢懼以終始其要無(wú)咎之義似無(wú)脫悞占者能以?xún)?nèi)外知懼之心以求其象義於出入斯求易而或可有得耳何謂內(nèi)外則兼變動(dòng)貞悔而言?xún)?nèi)外也卦爻俱有內(nèi)外貞悔甚明矣蓋易之為書(shū)成於聖人憂患中也是以明於憂患為甚確切天下萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不在憂患中惟不知其故則不能懼求於易既知憂患之故雖欲不懼亦不能矣是以每占易而無(wú)有師保易即其師保為之啓迪也無(wú)有父母易即其父母為之訓(xùn)誨也方能以常憂患者免憂患也不然易雖出入以度而占者內(nèi)外不知懼何免憂患哉或謂內(nèi)外以存心制行言亦通故善用易之君子凡有占問(wèn)初得其卦爻必遵率其所繫之辭以揆度其向往之方言揆方則兼玩卦爻之象在內(nèi)矣既能率辭揆方則不可為典要者至此皆確有典?？墒乜裳允怯脼橼叡芗矫鈶n患想無(wú)難也但易之為書(shū)不在卦爻繫辭粗求其象器言語(yǔ)之跡也必知易之道體易之德可以立於聖賢之途而為謹(jǐn)身寡過(guò)之人則易之道斯實(shí)有所附託而可以推行於無(wú)窮若不知易之道即知而不能體易之德心存私慾行蹈匪僻乃欲占易以利其私心私事則雖有易如無(wú)易有占如無(wú)占也故曰茍非其人道不虛行言必其人有易之道而後能用易之道也言道不虛行者道原虛寄於天地之間必待有其人備其德道方能實(shí)見(jiàn)諸日用倫常動(dòng)作云為之際也雖千古無(wú)人未嘗一時(shí)無(wú)道有聖人道即行於聖人有賢人君子道即行於賢人君子即善人端士一言一行之合於道道亦俱行於一言一行焉道至虛德至實(shí)德有大小道亦有偏全德備其純道充其量非聖人不能也學(xué)者能謹(jǐn)身修德用易以為寡過(guò)之學(xué)初不過(guò)一言一行之合道漸至於德全而道備方為學(xué)易有得也此章耑為占易者立教卻是學(xué)者省心修身切要工夫豈可忽乎哉右第八章

　　易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時(shí)物也　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備　噫亦

　　要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過(guò)半矣二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也

　　柔之為道不利遠(yuǎn)者其要無(wú)咎其用柔中也　三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

　　易之為書(shū)也原始要終一章聖傳明卦象六爻之位置以卦象及彖辭為綱領(lǐng)以六爻為條目也首舉易之為書(shū)原始要終者自乾坤父母而有六子經(jīng)卦八立焉因而重之六十四卦備矣其言質(zhì)者體也即原始也於是每卦各成一體由太極一體而分著用於諸卦諸卦又各立一體以分著其用於六爻也此要終也至於其用六爻變通無(wú)盡無(wú)終則六爻之相雜唯象其時(shí)物而已時(shí)行在天物生在地中立人事俱無(wú)終者唯於六爻擬議以窮其變化則天地時(shí)令事物理數(shù)足以備之此以明易之要終於無(wú)終焉耳言相雜者謂剛?cè)嵬粕兓踩蛔兓療o(wú)定而爻位有定卦體立而寄用於六爻六爻列位又各有體如初如上以本末為體如二如五以得中為體如三如四以居內(nèi)交外為體則又一定不移者矣是故凡卦有初上兩爻初則難知上則易知亦因卦體之本末在是兩爻耳不惟玩易者為然聖人繫辭於初亦以辭擬議未盡顯明於上之卒方示之以成其終皆因卦體寄於爻位不得不因卦之本為方進(jìn)之機(jī)末為已成之勢(shì)聖人亦不過(guò)因其初卒以擬議焉此初上兩爻之體用也若夫卦中二三四五四爻皆謂之中爻中爻所該者愈多矣象物則甚雜也比德則各撰也曾晳云異乎三子之撰撰德猶云具德具德猶言立德也卦有德爻亦有德德皆卦爻中固有之理數(shù)聖人繫辭以明之則其德立於是卦是爻中故曰撰德也合物與德言之象數(shù)義理俱在爻中為是為非即吉兇悔吝之所以分也烏可無(wú)辨乎辨是非以分吉兇繫之辭以示人誠(chéng)非二三四五中爻不能盡其象義也此中爻所以備一卦之體用也觀於本末及中爻則存亡吉兇之道不亦大明乎聖傳復(fù)嘆之曰噫亦以此要存亡吉兇則亦坐而可知來(lái)所謂坐照之知也言要者約略之辭蓋中爻乃一卦之中道也卦有始以初為始卦有終以上為終中四爻為中合上下卦以言其體也得其中道則於本末兩爻更明切矣是以學(xué)易而有知者先觀其象後觀其辭於卦之立體已明且觀於彖辭則是卦六爻之用俱可以思得其過(guò)半矣蓋本末中爻俱不越卦象彖辭乃因卦之象義為繫者故傳以易簡(jiǎn)之旨示之不外原始要終以為質(zhì)之意耳再論中爻二與四同功二四皆隂數(shù)之爻然位不同位不同其善亦不同功能也言其用也善德也言其體也隂之用雖同然異位遂各有各用各用斯各致其功況德之善不同乎此亦言其質(zhì)也之義二多譽(yù)四多懼俱以近言四近於五多懼二近於初多譽(yù)也何以近於初多譽(yù)譽(yù)起於下也何以近於五多懼懼凜於上也且言四多懼有謹(jǐn)言慎行之戒二多譽(yù)為進(jìn)德修業(yè)之勸也非但言譽(yù)懼而已也若以隂柔值此隂位以隂處隂不利於遠(yuǎn)者四尚可以近君而用柔道濟(jì)君二則遠(yuǎn)君不能以柔道見(jiàn)功矣但原始如此要終亦無(wú)咎何也用柔得中二能起譽(yù)於下亦可遠(yuǎn)致於上也此論四二兩中爻之體用也再論三五兩爻三與五同功異位三五陽(yáng)數(shù)之爻各有各用亦猶二四也其體亦在位中可見(jiàn)三多兇五多功貴賤之位不等故體用俱不等也三體不中位不正功難兇易五當(dāng)位體尊位重則易致乎功能耑就位論豈德因位為輕重乎不知此乃就卦爻體象言其理數(shù)本如是又非較量德位之說(shuō)也此德從位字生出言其體也亦非行道有得之謂也即其位之體用以衡其位之德功亦自然之理數(shù)不待聖人安排方得者若以隂柔值此陽(yáng)位可危之道言不勝任也若以陽(yáng)剛值此陽(yáng)位則克勝矣但亦是原始如此若要終為危為勝又各具象義不可以為定則焉此又傳所未言而可為引伸者也此論三五兩中爻之體用也人能於中四爻明其體用初上兩爻知其本末於條目已詳矣再就卦象彖辭觀玩得其綱領(lǐng)何卦何爻聖人之情不可見(jiàn)乎然總不外原始要終知其質(zhì)者為學(xué)易啓觀玩之門(mén)也

　　右第九章

　　易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也　道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉

　　易之為書(shū)也廣大悉備章耑就六爻以明卦象所以為繫辭之本也易之為書(shū)廣如天無(wú)不覆大如地?zé)o不載萬(wàn)事萬(wàn)物之理數(shù)俱備於易中矣此可於卦之內(nèi)外兩卦卦各三爻合而觀之得其象義蓋易有天道焉卦之上兩爻足以擬議之也有人道焉卦之中兩爻足以擬議之也有地道焉卦之下兩爻足以擬議之也是卦之有六爻乃兼三才之道而各用兩爻以象之也所以爻有六六者非他三才之道耳兼三才而兩之易之象數(shù)也三才之道則象數(shù)中之理也兼理數(shù)言謂之道也分言之三才各有道合言之一易道也分言之三才兩之各有剛?cè)醿蓛x以二成一合言之三才共一剛?cè)釀側(cè)峁惨惶珮O以成一易也才同前章原始要終之說(shuō)此更兼象數(shù)道理分三成二合一以言體用焉於是知天地事物之所在即道之所在亦即爻之所在也道不能有靜無(wú)動(dòng)動(dòng)必見(jiàn)諸事物之間易以載道亦不能有靜而無(wú)動(dòng)動(dòng)則見(jiàn)諸變動(dòng)之爻此易因變而有爻也爻有六位貴賤不等此剛?cè)嶂嚯s也萬(wàn)事萬(wàn)物相雜不外剛?cè)岫锵嘟混妒亲匀恢囊嗉粗镀渲幸游闹嘀党顺斜葢?yīng)有當(dāng)不當(dāng)象著而義彰焉吉兇之繫辭於此定矣是全易之體用寄於卦而卦之體用分寄於六爻於卦爻之用窮其變因而求全易以會(huì)其通終始體用不較然大明乎易之為書(shū)三才之道備廣大如是固有此卦爻為之端倪矣不責(zé)學(xué)易者求諸馳騖也何可不知所從事也耶

　　右第十章

　　易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德耶當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也

　　易之興也章聖傳耑明文王周公繫辭開(kāi)成之道也易雖作於伏羲傳於三代然至周之初始興謂之興者卦爻象義著為文字占者可以觀玩而盡其智力也夏商二代不知有辭否即有辭亦未必如周能得卦爻之理數(shù)傳以盛德歸周亦是由其功業(yè)興易繫辭而命之得成乎易孚於伏羲之先聖也不惟因功業(yè)而思盛德而且因盛德而審時(shí)事文王德之盛也紂忌之有羑里之危周公德之盛也武庚忌之有東征之危是文王周公皆因憂患而玩易繫辭耳故其辭常示人以危道也然知危而謹(jǐn)身修德則危可反平如以為易而忽之頑率奢傲則平者反傾矣易之辭槩如是也是以易之為道甚大百物之理數(shù)咸備必占者自能玩聖人之危辭生戒懼之危心以持危言危行於終始焉乃要?dú)w於無(wú)咎也此易之道也天生人之道剛健為體柔順為用者也以?xún)兑准嫒哦潴w用分剛?cè)岫髌渥兺ㄆ谝詫?shí)踐之於人事而已故易之道即人生終始之道有體有用知危知懼槩以防憂慮患之心慮之焉往不臧乎故傳復(fù)以聖人因憂患繫辭以示學(xué)易者貴知所宗也此上三章雖分愚謂可作一章聨貫而觀之也

　　右第十一章

　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡(jiǎn)以知阻　能說(shuō)諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(lái)　天地設(shè)位聖人成能人謀鬼謀百姓與能　八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣　變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛(ài)惡相攻而吉兇生遠(yuǎn)近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

　　下繫傳末章聖人以易之情辭示人因情可以得其性因辭可以逹其理全易之道備於乾坤乾坤者易之情所著也乾之情固確然示人以易矣然其性則至健也是剛健者乾之性?而見(jiàn)之於情則至平易也又非平易而無(wú)以濟(jì)艱難及率其性情成為德行至平易而足濟(jì)天下之艱難是於恒易之中有知險(xiǎn)之道也乾之性情在體德行在用如此凡易之陽(yáng)剛皆屬乎乾其性情德行可明矣坤之情固隤然示人以簡(jiǎn)矣然其性則至順也是柔順者坤之性?而見(jiàn)之於情則至簡(jiǎn)約也又非簡(jiǎn)約而無(wú)以通蹇塞及率其性情成為德性至簡(jiǎn)約而足以通天下之蹇塞是於恒簡(jiǎn)之中有知阻之道也坤之性情在體德行在用如此凡易之隂柔皆屬乎坤其性情德行可明矣傳兼德行言德就成為功能者言也觀知險(xiǎn)知阻則不但知之且足以濟(jì)之通之使無(wú)險(xiǎn)阻矣蓋乾坤之體象以氣化言也有性情有德行則理寓於氣性情德行斯具焉既有性情德行可以崇效卑法是在學(xué)易之君子以其性情體會(huì)乾坤之性情以其德行效法乾坤之德行所謂非其人則道不虛行正見(jiàn)道虛而賴(lài)人以實(shí)之此傳示人乾坤性情德行之本旨也學(xué)易者誠(chéng)能知隂陽(yáng)不外於乾坤乾坤各有其體用以其心之性情會(huì)乾坤之性情使體與體相洽自悅諸心而深有得矣以其慮可以知險(xiǎn)阻者求乾坤之知險(xiǎn)阻使用與用相合惟研諸慮則大有功矣於以定天下之吉兇知之事也於以成天下之亹亹者仁之事也皆乾坤自然之功能本乎健順以立體易簡(jiǎn)以致用者也學(xué)易者亦立體以健順致用以易簡(jiǎn)亦自能定天下之吉兇成天下之亹亹者矣且易者聖人本仁知而作也學(xué)易者能以易之體用為體用則聖人之仁知悉備於心思矣自能體會(huì)乎易也易之難釋也緣有四層道理在內(nèi)天地現(xiàn)成道理是一層易中有自然道理合乎天地是二層作易之聖人因此道理作易而其心中之道理即著於易是三層學(xué)易者能體會(huì)於易使其心之道理相融洽貫通是四層如此章首二節(jié)四層道理俱在內(nèi)聖傳卻不過(guò)統(tǒng)言之然非作四層看其道理終不明看明時(shí)幾層道理總是一箇道理特不可不於分中求合如不分看何因得知合一之道理乎易之性情功能既明斯可以漸通會(huì)其變化矣變化不測(cè)也剛?cè)嵯嗤票M之矣天地間萬(wàn)事萬(wàn)物不外剛?cè)嵋远梢患捌湎嗤埔猿勺兓允且环譃槎咄鶃?lái)屈伸祗成其一天地亦總為一而已矣但一物一事又各為一變化之不測(cè)亦如人之一言一動(dòng)不可窮也能知隂陽(yáng)變化如人之云為也可以體會(huì)於易而事物之性情功能亦無(wú)不可觀察而得識(shí)矣是以吉慶事則知其有祥也如中庸所言善必先知之也不言?xún)词抡咴撿都聝?nèi)也是以尚象之事則知其合器也此為以制器者尚其象言也是以占卜之事則知未來(lái)也此為以卜筮者尚其占言也人之用易雖不同而易之以健順為體易簡(jiǎn)為用無(wú)不同也學(xué)易者亦不外悅心研慮以求之本知以明之本仁以成之耳何也天地也易也聖人也其為體為用皆自然而成者也是以其性情功能亦皆自然相合為一者也是故天地設(shè)位有天地之體用自然之理氣也聖人生於天地之間以天地之體用為體用亦自然而合天地者也因而仰觀俯察得其自然之性情明其自然之功能於是聖人自立其性情自成其功能與天地為一矣惟無(wú)以示天下後世也遂作易焉天地聖人之性情功能俱備於易人可謀也鬼亦可謀也聖人可成能也百姓亦可與於聖人之成能也人謀者考諸三王不謬也鬼謀者質(zhì)諸鬼神無(wú)疑也天地設(shè)位聖人成能者建諸天地不悖也百姓與能者聖人有所不知能者匹夫匹婦可以知行也總是此一氣一理合而為一道也故合人鬼聖愚而無(wú)不相會(huì)通融洽耳傳言至此易之性情功能不可於學(xué)易者一心一慮而體會(huì)有得哉然則易之有辭豈能外於易之情乎先天之八卦全以象告易之情也後天之爻彖兼以辭言乎聖人之情也聖人無(wú)情以易之情為情以告乎天下後世則又以天下後世之人情通乎聖人之情也繫辭之聖人何能知易之情而修辭立教乎蓋亦有會(huì)於先天卦爻剛?cè)犭s居相推變化而知其吉兇故能繫之以辭以吉兇垂示於占者也此聖人之悅心研慮定吉兇成亹亹者也而學(xué)易者可不知所從事乎再以萬(wàn)物萬(wàn)事之情明易之情易之卦爻有變動(dòng)數(shù)也然數(shù)理不相離義利亦不相離也知數(shù)之應(yīng)變動(dòng)為理之當(dāng)然義在是利亦即在是矣以義為利利則得吉不合義之利利反得兇利有定而吉兇無(wú)定乃因人情而遷變也此言趨避向背得失順逆變動(dòng)人情又至不常也所以吉兇亦至不常而遷變莫測(cè)矣即凡占易者之情雖至易遷究亦無(wú)不可明矣愛(ài)惡相攻即類(lèi)聚羣分也故吉兇生於異同焉遠(yuǎn)近相取即來(lái)往比附也故悔吝生於順逆焉情偽相感即公私參錯(cuò)也故利害生於交戰(zhàn)焉此萬(wàn)事萬(wàn)物中之人情也皆易之所備也亦可以凡易之情原要矣人情與易情也大槩以相合則吉相違則兇遠(yuǎn)而不相合尚可無(wú)虞近而不相得則兇必矣即免於兇而有致害之情在焉悔且吝終不免也此專(zhuān)言人情從違於易之情也易有情而因有辭人有情亦當(dāng)有辭由情而求明乎辭即就人之辭以明情人之辭將叛者其辭慙也悖於理未嘗悖於知也中心疑者其辭枝志不定則語(yǔ)多蔓也吉人之辭寡慎於言以敏於行也躁人之辭多躬行不逮而尚口乃窮也誣善之人其辭游無(wú)定見(jiàn)於至善之所止故游蕩不知所歸也失其守者其辭屈不能止於善而不遷故為外物交誘屈抑而喪其自得之致也此就人之辭以明其情言者心之聲辭亦歸於情而已矣末二段推人之情辭何也欲學(xué)易者因乾坤體用健順易簡(jiǎn)之本求易必兼明人情人辭之末以深其心思以弘其知慮然後能悅能研足以用易以定吉兇成亹亹也庶幾學(xué)易者之性情功能與天地聖人相孚即與易相合一也蓋合天人物我而一之者也此聖傳終篇明易之性情義理並及於人之情辭以望天下後世學(xué)者合三才以求易也

　　右第十二章

　　大易通解卷十四