【坤下震上】【與謙相綜陽少貴陽根乾而繼乎師】

　　豫豫序卦傳兼大有謙而序豫於單序傳中少變矣愚謂豫亦五陰一陽之卦綜乎謙而錯(cuò)乎小畜之卦也亦自乾來主陽為體者也小畜以一陰畜五陽畜之久而豫豫預(yù)也小畜漸積而致者也畜之極而變?cè)t因預(yù)畜而得悅豫矣謙綜為豫序卦兼言大有豫錯(cuò)小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根於坤錯(cuò)於師比謙豫二卦根於乾錯(cuò)於小畜履皆體象自然而非安排所得焉

　　○其卦之為主在陽乃震卦之初爻為本卦之四爻也以一陽振動(dòng)五陰也小畜之錯(cuò)錯(cuò)亦變也且變而盡變是畜之預(yù)而為豫之基也故小畜之密雲(yún)不雨至豫而建侯行師矣合二卦參看陰微而密雲(yún)不雨畜而陰盛又主乎陽而建侯行師得民心奉天討文王之自我西郊變?yōu)槲渫踔悗熌烈耙犹鞎r(shí)人事二卦?相照應(yīng)豈可謂為無據(jù)而言乎然豫者和悅之義仍言建侯行師何取乎蓋必人心天命皆和悅而建侯行師乃利也利建侯行師卦辭以一利字該四德矣所以不另繁一辭

　　○豫之繼於師何義乎豫所以繼師功成而作樂也人心不和則爭(zhēng)爭(zhēng)而有師師之功成人心太和王者作樂以師和天下之爭(zhēng)者以樂合天下之同所以豫繼乎師也根乾者何師陰用而陽德以仁為勇之本以不殺為撻伐之宗以德化為兵征之本也皆陰用而陽體也樂之作也以衆(zhòng)音之陰宣逹陽氣即以和暢陽德也必太和為豫而又戒陰私之豫豈非以陽為體德而陰為器用乎所以豫繼師以和消爭(zhēng)以樂弭兵人心太和無思不服矣

　　豫利建侯行師

　　彖辭曰利建侯行師似無弔民伐罪之義何謂與周文武之事有合乎然觀於?傳之作樂崇德薦帝配祖則有天下之義也功成而後作樂是不必言誅其君弔其民自在聖人以順為動(dòng)之中矣

　　?曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過而四時(shí)不忒聖人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉彖傳釋卦名義曰豫剛應(yīng)而志行以陽剛之四爻為主上下五陰皆應(yīng)之為同志是以得行其志也至能使上下應(yīng)而志行者則體順以動(dòng)之卦德於已也順者坤德動(dòng)者震德而震初之陽即乾元之陽也乾元之陽動(dòng)而順循乎坤之道亦以剛健為體以柔順為用者也以是為動(dòng)已之志先順而豫則天下皆大順以應(yīng)其動(dòng)豫之所以為豫也乎再推豫之順動(dòng)則天地亦如之不違況建侯行師何弗利哉如之者亦是應(yīng)之之義也再推言天地亦不過順動(dòng)而已天地以順動(dòng)故日月不過四時(shí)不忒其或過或忒焉動(dòng)必非順矣聖人以順動(dòng)故刑罰清而民服其或不清不服者則動(dòng)亦非順矣是順乃動(dòng)之則也動(dòng)本於靜之理也然本卦主陽何以順為動(dòng)本乎不知此正是主陽也以陰為用故主順也其體則本乎陽之健也蓋就陰陽之體用論則以陰靜為體以陽動(dòng)為用就順動(dòng)之德言體用則陰道大順之用又以陽剛內(nèi)主為體矣陰陽體用變化莫測(cè)神而明之存乎其人無膠固之體用陰陽自不得以執(zhí)一之說盡之矣故以一陽為體以動(dòng)必大順為用正申言順以動(dòng)也在本卦五陰一陽終以陽為貴是為體為用俱可以陽言也至於樂之為德也以陽為用以陰為體與禮相反者也何以主陰於履履謙相錯(cuò)又何以亦主陽於謙乎在履主陰不致於禮勝則離也在謙主陽不致於恭而無禮不知以禮節(jié)之也小畜何以主陰錯(cuò)豫何以主陽乎小畜主陰所以畜陰致和也豫主陽不致於樂勝則流也反覆正變體用互根盡乎陰陽之義矣不可以為典要亦在此所謂陰陽不測(cè)之謂神也禮樂乃表著陰陽體用之大者也於謙豫二卦貴深體而心會(huì)之勿徒隨聲附和便謂學(xué)古通經(jīng)也

　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

　　象傳就雷地二卦象言豫雷出地則?聲矣先王因雷之聲為凡有聲之宗且?於春以鼓動(dòng)天下和氣所以作樂合衆(zhòng)聲之不同以為大同猶之雷之大小震隱不同而其聲無不同所謂雷同也樂之聲亦各有不同而繩之五音六律無不合為一同所以象雷以作樂先王之觀於天聞於雷成其能立其極也然其作樂之故豈無取乎有取於崇德也禮以觀德樂以象功功者德之用德者功之本所以雖功成作樂而實(shí)崇其德也德如未至雖功已極而樂必有未盡善者夫子嘗論之矣則作樂崇德非止謂因德以作樂兼謂因樂以考德也樂未盡善則德尚未極其崇也先王必仍修德德極其至則樂不求其盡美盡善而自極其盛矣先王未必有重修樂之事而實(shí)有此崇德於無盡之心也迨極其盛而薦於上帝以配祖考則德無不孚誠無不格矣言上帝即天地也言天地祖考而鬼神在其內(nèi)矣天地神人無不悅豫乃豫之極和之至也自小畜懿文德始至於豫之薦帝配祖是陰用畜之至盛乃陽體立之至極也和也即中也無中無以致和也無中和無以位天地育萬物也此聖人功用之極致也而何非一乾元之剛健中正純粹以精之德主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之陽在震初故在豫為此一卦之主也

　　○崇尊也作樂以尊其德重德以帥成功也因而考德更思所以崇之則德更崇而不可量矣亦不妨兼此二義言崇也

　　初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也

　　初六變震之初九在震初以陽變陰為豫因震而為豫所以先震來虩虩而後笑言啞啞陽氣?暢無不吉焉

　　本爻陰變陽為震豫成於震其豫也以鳴為豫也坤順變?yōu)檎饎?dòng)失其順動(dòng)而鳴乎豫樂兇之道也當(dāng)初豫之時(shí)如此豫不能久矣何也豫未極而志已滿矣故象傳言其志窮斯兇也窮者時(shí)事未窮而志窮則俱窮志乃本而時(shí)事末也甚矣聖人示戒重在一心也

　　六二介于石不終日貞吉?曰不終日貞吉以中正也六二變解之九二在解以陽變陰為豫取田?三狐以陽為陰所附益也得黃矢亦以陽為中變坤體則黃色加焉貞吉者在坎之陽變坤之陰貴乎貞而中正也

　　本爻以陰變陽為解變順為險(xiǎn)坤土也變坎則土中有石石陽而土陰也二變陽在二陰之間介於石之象也不終日欲其順動(dòng)以濟(jì)險(xiǎn)也又必貞吉與解貞悔二爻皆貴貞以本乎中正為義象傳亦不外中正為貞示戒貴於速濟(jì)出險(xiǎn)而已

　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也

　　六三變小過之九三在小過之三以陽變陰為豫本以三陽防過變陰乃隨下二陰以動(dòng)故有弗過防之從或戕之之辭言弗過防則戕者至矣

　　本爻以陰變陽為小過順變?yōu)橹躬q豫不決盱豫者猶豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔則躭於豫遲雖欲悔不能不如早悔而改圖也豫以陽為主而陰變陽又多悔何也順而動(dòng)豫也艮止與震動(dòng)止與動(dòng)不相為謀故盱而觀望也此三爻處於止動(dòng)之際所以無定見也象傳言其位不當(dāng)正是此義

　　以上內(nèi)卦三爻坤順體德在豫則以順為豫也初變巽進(jìn)而鳴豫示之兇二雖中正然在豫變坎故雖中正而必以貞吉為戒三則變艮盱豫遲悔見豫之時(shí)不可有因循沉溺之義象也仍以二爻中而貞吉為內(nèi)卦之主初三兩爻附之

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

　　九四變?yōu)槔ぶ脑诶に囊躁幾冴枮樵ダM以括囊無咎坤純陰而四變陽為豫近君多懼豈宜豫乎故括囊者豫不可鳴也在初巳然況四位高上逼哉括囊正切緘口之象耳

　　本爻陽變?yōu)殛帪槔t震陽在下爻為一卦之主所謂雷出地奮振作有聲以為羣陰之主而主豫者也蓋豫雷已?聲春仲時(shí)令也萬物生?和氣已布所以一卦之豫皆由之矣繫之以大有得合天地萬物以為豫其得有之大為何如也又云勿疑朋盍簪者何也順而動(dòng)則無可疑稍有不順未免心疑心疑於不順而外應(yīng)之豫即有不能得者矣何以謂之由豫乎惟審於至順則動(dòng)自無疑非有心於動(dòng)乃無心而順乎理以為動(dòng)也理明行順此無疑之本也無疑者自然順動(dòng)勿疑者勉其無疑也於是群陰俱來附合如簪之聚髪矣髮至散而簪以聚之朋至衆(zhòng)而豫以和之惟其順於吾心之理以動(dòng)則人同此心心同此理又以理為簪而以人心為髪也此朋盍簪之義象也蓋四以一陽之體立誠於中制行於外順動(dòng)以為豫一卦之陰皆應(yīng)也豫之所以成豫也所以辭繫之由豫而為一卦之主爻也

　　象傳言其志大行行即動(dòng)也動(dòng)而大行順以為動(dòng)也言其大行之效而由豫之理明矣以志為帥以德為本是豫之成豫本乎志矣蓋聖人示人以一心為成豫之主天地鬼神祖考不能不應(yīng)況於人乎

　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

　　六五變萃之九五在萃五以陽變陰為豫五原有位可無咎也變陰為豫不能孚矣期於永貞以亡悔而已何也豫萃俱以四為主萃五在萃空有位也而變?cè)ヘM能孚於衆(zhòng)而得其和乎元永貞者安於萃之位不可輕變躭豫也或可以收人心而反天命也在本爻以陰變陽為萃四既為由豫之主矣五方貞於豫即貞於疾也所以貞疾而不致於死四能率盍簪之朋以事上為豫者中位在五也存由豫之志即可附於四而得豫矣卦以四為主爻故五爻之尊亦為附四之爻而不為由豫之爻孰謂易重位乎位本於德則位重不本於德則位輕矣此太甲因伊尹之放而遷善改過凡中主得賢相而世治也

　　象傳言五之貞疾者乘四爻之剛不能應(yīng)之也以陰變陽不安於陰分所謂既不能令又不受命則疾生而貞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死也四爻為卦主五乘之而居尊不能合乎以順為動(dòng)之義故有此辭然有中位當(dāng)備中德能以四為由豫而一中濟(jì)之並貞疾亦可免矣

　　上六?豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也上六變晉之上九在晉以陽變陰為豫離體變震不能安靜故有晉其角惟用伐邑之象

　　本爻以陰變陽居豫之極?乎豫者也然震體而變離離明也明則自審可知應(yīng)因應(yīng)革矣且以陰變陽亦不能安靜所以成而復(fù)渝豫之為道不可極也?豫近於沉?於豫矣能成而渝無咎之道也豫雖和氣但不宜終豫於此渝焉善於遷善改過矣象傳戒之曰?豫在上何可長(zhǎng)也必成而渝方無咎也貞悔俱以不能安靜為義晉則進(jìn)而伐邑以變震為動(dòng)也本爻則豫而知渝以變離得明也?豫者不明也變離為明所以不至?豫而終渝也以上外卦三爻震動(dòng)之體德在豫則以震動(dòng)為不溺於豫四爻為外卦震之初陽且主乎一卦故曰由豫五陰皆附此一陽所以大有得而朋集也五雖君位而四方主豫貞疾不死以變兌而悅豫不返也上六?豫成渝無咎變離明則能渝?豫之成矣此豫外三爻惟四主豫而仍戒以無疑其五上二爻則皆不得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上兩爻不容不附之違則有兇重德而輕位也

　　謙卦六爻皆吉豫卦惟二四兩爻得吉而二則戒以貞四則朂以勿疑甚矣豫樂之難躭而敬謹(jǐn)之當(dāng)務(wù)也雜卦傳云謙輕而豫怠也謙豫二卦又互有敬勝怠怠勝敬之義焉故謙則慮其輕輕者或出於緣飾之私則不能敦重矣動(dòng)容周旋中禮視乎履考其旋足容自重也君子不重則不威學(xué)則不固矣故謙者禮為內(nèi)主而恭重之容體又謙之外見者也能敬則謙內(nèi)沖虛而外嚴(yán)飭矣再以敬勝怠論之凡和樂之容色威儀無一不自敬謹(jǐn)莊嚴(yán)中流出此內(nèi)外交修之道也謙豫二卦君子居心正容之莫外者也愚謂其根於乾陽以乾三之乾惕為權(quán)輿亦甚確切哉履之為謙易明小畜為豫何以言修身之學(xué)乎試思懿文德以為畜畜久而理明行順豫樂為何如乎學(xué)而時(shí)習(xí)之且悅矣況道成德立隨遇而安孔顔樂處未嘗不在日用行習(xí)之中以此言豫之和樂本於小畜之懿文德如謙之根於履履之行乎禮也禮樂大原頭原在聖人心內(nèi)於二卦應(yīng)詳玩焉