【艮下艮上】

　　艮艮亦八經(jīng)卦因重成卦者無所繼根於乾蓋綜乎震而皆男也以一陽止於二陰之上為少男少男何反止而靜長男何反震而動(dòng)乾之陽至艮而止如人老年生子陽將止於是矣故靜也以下二陰墜之無能升矣陽性皆動(dòng)伏於陰下必出而震然升之極必反而降陰即不墜亦降也陰又墜之使降此天地之氣化自然之理數(shù)故有此自然之義象焉先天位之於西北後天位之於東北較震俱在東方有難解其相通者先天位之西北重在山澤通氣山地屬而附近於坤之北也後天重在成終成始艮陽升而降降者必復(fù)升升而震矣先天言對待後天言流行也對待中言通氣亦流行也流行中亦有對待乾坤不用而用六子三陽俱在東北隨乎乾三陰俱在西南隨乎坤亦明其對待也至後天方位置坤艮正對坤在西南艮在東北坤致養(yǎng)萬物以成兌悅艮終始萬物以?震動(dòng)震兌之出入乃坤艮成之者也故乾為陽為動(dòng)之體震為動(dòng)之用坤為陰為靜之用而艮為靜之體也其根於乾而一陽止於上即所以體乎坤之二陰者在乾為統(tǒng)天在坤則順承乎天艮之一陽二陰亦可見統(tǒng)順也此天地之氣化也若就人論艮則人心之性耳一陰一陽之謂道繼道者善也陽之動(dòng)也善所存者性也陰之靜也道中一陽動(dòng)而生萬物由靜而動(dòng)也萬物形質(zhì)具而性畀焉由動(dòng)而靜也然成性為陰而由繼善以成性非陰統(tǒng)於陽乎陰既成性而又?動(dòng)為情陽又以陰為體矣故艮之體乾言性之命於天也未言及情之根於性也總不外動(dòng)靜互根相為體用而必層層辨之則體用動(dòng)靜三才之間俱曉然矣

　　聖人作易乾坤之後敘水火以結(jié)上經(jīng)次敘山澤風(fēng)雷相交以為下經(jīng)之首次敘震艮於中為陰陽動(dòng)靜天道之化機(jī)人心之本性存乎中者言也震言其?而為和艮言其未?為中此象義又在本義所謂止於此當(dāng)止之前矣即此未?之中而止焉即是至善何也繼之者善也成之者性也性本是善之所成無一毫後起外鑠相雜渾然無欲粹然至善此乃天下事物至善之本而天下事物之至善又散見於萬殊者也止於一本則萬殊不能越矣故聖人心通一貫原有一理該萬理者在心所以萬殊歸於一本皆得相合也得此為止焉易學(xué)也是養(yǎng)聖於童蒙而不失為大人者也天下後世言學(xué)者無論正學(xué)異端皆本於此本同而異端故曰異端端不必就見於言行方異即此未?之中處端即異矣告子之以知覺運(yùn)動(dòng)為性不知有至善在心矣後之釋氏宗告子者也老氏之學(xué)則知以心性為本似是率性以為道然廢脩道以為教矣究之不脩道而率性者是道與否未可知也言無欲觀妙有欲觀徼俱從心觀然徼有公私邪正徼不得公正妙者不妙矣非聖人修教學(xué)者遵之格物窮理以辨於始正心誠意以要於終何以治此心全此性乎此二氏雖似以心性為同然同而異即在心性中各見其異焉唯聖人命性道教一以貫之為可以成已可以成物至正至全之儒學(xué)耳故聖人示人既貴於識(shí)一本為體以主乎萬殊尤必通貫乎萬殊以全此一本知艮之為性尤必知盡性由於學(xué)焉性與道原是內(nèi)外本末交相培養(yǎng)率性修道曾不可廢其一也特不可玩物喪志徒恃口耳以為博洽此固非艮之止於至善以為本性且非聖人傳乾卦爻忠信進(jìn)德修辭立誠廣業(yè)之學(xué)矣故本性原為至善知而止之其本也學(xué)於事物各得其至善而合之於性以止於至善萬殊而一本也究是歸於性之至善而止之耳非原有此至善之當(dāng)止在心何以為止之一乎故得止必先知止大學(xué)所謂知止後有定定後能靜能安能慮方能得也而知止又必格物致知各於事物之至善求合於性之至善方能知止方能得止矣務(wù)期存之為中者?之為和?而和乃不失其中則由艮而震矣艮者靜之中震者動(dòng)之和也此所謂得止於至善而不遷也乃釋氏於此言無知無得全與聖學(xué)相反無知無慮也無得無至善可止也是釋氏言止但能定靜安而不能慮故無所得也何所用乎老氏之言無為亦知以靜為止但率性而合道非上知不能不知修道成教仁義外有何性乎此所以雖為異端而所見於本處亦未同也大槩釋老二異端其學(xué)雖俱本於艮然並其本已非矣其餘尚多更不足言體用動(dòng)靜不合於震艮即不合於乾坤即不合於易矣不合於易則非道非學(xué)矣烏知性乎學(xué)易者能於此二卦細(xì)心靜玩有得方可言性言道言教言學(xué)也

　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

　　彖辭云艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎本義謂人身惟背不動(dòng)以象艮止愚謂震人情也艮人性也震是心之?動(dòng)艮是性之本體言背者人之一身面為陽背為陰背在陰中陰靜而得中之處即性也以可見者形容不可見者耳能止於性之固有而一身衆(zhòng)體皆統(tǒng)於是不獲其身者求於身而不獲求於心而自得矣蓋謂全性之學(xué)當(dāng)以主靜於心為要非於口耳聞見有所泛騖也主靜成性之學(xué)既能自得則出而應(yīng)天下事接天下物雖動(dòng)而不離乎靜以靜御動(dòng)事物雖有若無矣故行其庭不見其人如無人也此以靜宰動(dòng)由於全性於心在己不以身之耳目聰明是恃在外不以事物應(yīng)感為擾此聖賢治心成性之學(xué)也如此而後體全於內(nèi)自能用當(dāng)於外動(dòng)靜行止皆無咎也本卦言心學(xué)以性為靜體以事物為動(dòng)用由艮其背不獲其身性立靜體說到行其庭不見其人動(dòng)本於靜以致用也因思震卦彖辭震來虩虩笑言啞啞震驚百里終歸於不喪匕鬯乃由動(dòng)而反乎靜也如震雷之動(dòng)而主靜者且不喪匕鬯可知平日艮背之止堅(jiān)定莫移矣二卦相綜一動(dòng)一靜分任存?互為體用艮為心學(xué)震何嘗非心學(xué)乎且不合觀二卦則艮之心學(xué)多為異端假借合觀震艮動(dòng)靜聖人之成己成物率性修道俱有全功矣如後世陸王之學(xué)亦本於艮但能知艮之體為震用之主而不知震之陽動(dòng)生萬物者散著於事物之間各與無妄廢乎學(xué)則不能悉明乎萬殊何以合為一本乎恐靜止為體亦因震動(dòng)之用不明而未能悉當(dāng)則失和究為失中矣此異端之弊也

　　彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

　　彖傳釋卦名義曰艮止也一陽止於上二陰奠於下為止之象而萬物成終於此雖云成終復(fù)以成始必竟止於是以成終然後成始所以謂之止而又不可謂之常止時(shí)止則止也時(shí)行則行也止所以為行之體也行所以行止之用也止為靜體行為動(dòng)用動(dòng)靜二者在氣化亦不能自主隨乎時(shí)以為動(dòng)靜而已時(shí)者天道也即乾元也乾元至此止而成終復(fù)行而成始乃統(tǒng)天之陽隨時(shí)為流行者也天道乃陽道也光明何如乎藏之則至秘?之則至顯聖人之止靜行動(dòng)以德性退藏於密者?為事業(yè)光大昭明亦如是而已矣唯其性命於天道率乎性故能與天地之氣化同其止行而不失其時(shí)此時(shí)中之聖德也若夫?qū)W者因聖人修道為教遵焉循焉必靜止動(dòng)行為體為用知明處當(dāng)不違於時(shí)則亦得天道之光明聖德之光明矣彖傳所謂時(shí)止時(shí)行動(dòng)靜不失其時(shí)者正釋彖辭分靜體動(dòng)用言性學(xué)也則動(dòng)用必由靜體更明矣再詳卦象艮以止為德止於其所不遷之象義也在心則成性存存以為道義之門在事物則有物有則必得其至善為止性也事物也內(nèi)外各得其所止則性之理與事物之理合而為一矣雖分內(nèi)外而至善唯一止其所亦無二焉是以學(xué)者本忠恕以求止聖人一貫?zāi)艿盟寡蓪W(xué)者與聖人亦無二止也故艮之內(nèi)外卦上下六爻陽與陽對陰與陰對無相應(yīng)者是無感無應(yīng)如性定於內(nèi)喜怒哀樂未?之時(shí)所謂中也心與事物尚未相與寂然不動(dòng)之候唯有存養(yǎng)之於沖穆無朕之內(nèi)耳存其心養(yǎng)其性耑意於內(nèi)治並不獲有己之身矣能止於靜如是及事物之來感而通焉紛應(yīng)悉當(dāng)時(shí)措咸宜行其庭而不見其人動(dòng)根於靜雖動(dòng)亦靜之義象卦辭言之昭然矣無咎者以全乎心性之固有以合乎事物之定則庶免於咎而非有所加損為也故不曰吉亨焉

　　象曰兼山艮君子以思不出其位

　　象傳曰兼山艮二山兼疊止於所止下艮為知止上艮為得止其所而不遷也大學(xué)亦是此兩層意君子體之素位而止固然然必先明理而後能精於思思審而後能處當(dāng)是能得止必由於能慮乃知至善之所在而止之也惟用思焉思不出於位位必先明所當(dāng)止如兼山之止先求知止而得止後方安於應(yīng)止而能不遷也夫思出於心至善之理亦具於性君子之思不出位無泛思亦非虛想也以吾性至善之理與天下事物至善之理相遇而求其相合以此為知止以此為得止始則思之耑繼則守之固久之自殊途同歸百慮一致矣究不外於以心之知求性之理以性之理酌處天下事物期當(dāng)於理而已矣得止而聖人安之君子勉焉學(xué)者所宜知從也

　　初六艮其趾無咎利永貞象曰艮其趾未失正也初六變賁之初九在賁初以陽變陰為賁繫以賁其趾趾初飾也舍車而徒棄貴就賤安於所止之義以不飾為飾也合於義即止於賁矣

　　在本爻以陰變陽繫以艮其趾而曰無咎利永貞下卦止初不輕於動(dòng)即無咎以其變明體為賁飾故戒以利永貞必先求知止而後得所止之處也必永貞而後止於至善不遷也象傳曰艮其趾未失正也初能永貞則能安於正也安於正即安止耳

　　六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也

　　六二變?yōu)樾M之九二在蠱二以陽變陰為艮明體變止不可以幹父蠱惟可以幹母蠱然又不可貞固也巽變止易於膠執(zhí)之義也

　　本爻以陰變陽為蠱二在下卦腓也腓不自動(dòng)股動(dòng)而不得不動(dòng)不能拯救於隨股之動(dòng)也欲其止而不能止故其心不快蠱以動(dòng)為能幹變止則戒以不可貞艮動(dòng)則失所止故以不拯而隨乎動(dòng)為不快也象傳曰不拯其隨未退聽也不能退而聽命於三以成艮止之體德也不繫兇咎隨股為兇咎非其所主耳

　　九三艮其限列其夤厲熏心象曰艮其限危熏心也九三變?yōu)閯冎趧冎躁幾冴枮轸蘩M以剝之無咎坤順體變艮止雖隨衆(zhòng)陰為剝?nèi)恢轨度韵拗庸薀o咎

　　在本爻以陽變陰為下卦之主爻亦知求止而安也然所據(jù)之止則有定限不知至善無定而止亦無定如艮以限則反不能得至善之止而止之矣取象於列其夤夤者身所止之下體也列者定位也執(zhí)有一定之位而居之不移恐以非至善為至善而止之則必危而不安矣熏心者焦心也止不能止而又執(zhí)固於限其憂心而不能自得無從容安止之樂明矣象傳曰艮其限危熏心明不得其止其身不能安而心神亦不寧矣

　　以上內(nèi)卦三爻艮體雖以三爻主內(nèi)卦然俱不能得至善應(yīng)止之所也初求止者方知止也二不拯其隨者能知止而不能安止也三能安止而所止又非至善之應(yīng)止也故皆有不美之辭是以以上卦之止為止之終故上主通卦焉

　　六四艮其身無咎象曰艮其身止諸躬也

　　六四變?yōu)槁弥潘脑诼盟囊躁栕冴帪轸蘩M以旅於處得其資斧我心不快止體變明得止矣能暫而不能久故為旅處雖得資斧而其心終不快蓋旅非可以久安之止也

　　在本爻以陰變陽為旅四附上卦止體知止而能得止矣故有艮其身之象得止則無咎然身之止雖得至善果能安於止而不遷乎恐未知久處何如也彖傳曰止諸躬也身雖得止而心之安勉尚須再驗(yàn)耳

　　六五艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也六五變?yōu)闈u之九五在漸五以陽變陰為艮繫以鴻漸于陵者艮山之象也婦三歲不孕者陽變陰為婦止而不能進(jìn)有不能生育得孕之象終莫之勝者雖變止德然終為巽體如風(fēng)之暫止必動(dòng)動(dòng)則漸進(jìn)矣故吉

　　在本爻以陰變陽為漸繫以艮其輔者漸能安止在面惟輔誠中形外也言有序悔亡者輔近於口理得心安辭必有序也由勉及安學(xué)之序治心全性必有漸也聖人自然得止賢人君子由知而得由勉而安由安於止至善久而不遷終始於止無躐等而漸進(jìn)悔斯亡矣非同尚口之窮也象傳曰以中正也五得文明柔順之中正以此能知能得所以漸久於安止也五變巽有漸進(jìn)之象義故云言有序序者由知而得而安之序亦兼漸義也

　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也

　　上九變?yōu)橹t之上六在謙上以陰變陽為艮繫以鳴謙謙之極而有聞於人也利用行師征邑國變止則謙於己恐見輕於人振威德以飾謙之終輕也本爻以陽變陰為謙乃本卦上卦之主爻亦即全卦之主爻陽為止主變陰則成順德順以安止又在艮極敦固於艮乃得至善為止而安止以終者也吉可知矣象傳曰敦艮之吉以厚終也坤德至厚艮變坤以厚德為止即以止為艮之終其無不敬而安所止者乎知止得止安止久止至上爻方極其止能安於心於身而性命於是全道教由是而出矣

　　以上外卦三爻均貴於知至善應(yīng)止即當(dāng)?shù)盟苟惭梢菜牡弥挂参茨芫枚惨参宓弥挂矟u能安而未要於終也上爻則主乎內(nèi)外卦為止之極知而能得得而久安於止者也故艮卦以上爻為主極於靜以立體也及?為震初爻必能致用時(shí)措咸宜矣艮震相為存?一體一用即天地氣化一陰一陽之道也所以艮位東北而震位正東相從而定位也再就心學(xué)之簡明者言三教同原於艮聖人之學(xué)以天命為性以率性為道道內(nèi)即兼成己成物又復(fù)修道為教以治乎天下並傳於後世此聖學(xué)也老氏之學(xué)天命為性率性為道以成乎已人人皆有性可以各率為道即無為之德無為之政也我不為修教人亦不知悖道此老氏之學(xué)也釋氏之學(xué)天生人有心心有靈明靈明即是性見此性便了悟既了悟此性生死平等無道無教無率無修己物俱無何所用成此釋氏之學(xué)也俱從靜體上立根而端大異矣