【兌下離上】

　　睽家人繼大壯睽則繼遯矣遯必全身遠(yuǎn)害早離小人睽而不合不樂(lè)于合乎不正也君子小人不和如二女同居其志不同行焉得不遯而睽之以為守正之道乎所以用隂主隂者遯固不觸世忌以不自居德取名也故睽在君子必與小人有外同而內(nèi)異之志存焉此睽必主隂也即久睽終合亦以隂道轉(zhuǎn)陽(yáng)方得合耳是雖主隂而待陽(yáng)以和又為根坤而統(tǒng)于乾之象義矣

　　○睽綜家人同四陽(yáng)二隂隂主貴隂根于坤也以卦變言則來(lái)自大畜也大畜外卦艮之下爻一隂與內(nèi)卦乾之上爻一陽(yáng)相易而成睽如家人之卦變自無(wú)妄來(lái)三四兩爻居中相易也其大畜之象傳與睽之象傳亦類于家人與無(wú)妄有合焉大畜之象傳曰多識(shí)前言往行以畜其德睽之象傳曰以同而異蓋多識(shí)則異而畜德則同二女同居其志不同行志不同者私心也其性則一而理則同也以此異而睽者可以同而合亦在于各敦其德而已此畜德之所以合睽也雜卦傳云睽外也何謂乎蓋家人睽二卦以離主之而離以中隂主之所以為明也明在內(nèi)則隂道也明在外則陽(yáng)道也明在外多見(jiàn)人之非而不見(jiàn)已之非明在內(nèi)則見(jiàn)已之非而方知人之是也家人所以合者嚴(yán)治于已而寛待乎人也躬自厚而薄責(zé)于人也皆用明于內(nèi)之象義也明在外反乎是而成睽家國(guó)天下無(wú)不出于此也此家人與睽離合之本同異也茍能知其同而致異之故則必能主乎以同化異異而歸于大同之道矣非畜德何以能使異者皆同非多識(shí)前言往行何以明其理而畜其德乎由此言之睽之變自大畜確矣至于睽之象傳有二女同居志不同行之訓(xùn)者睽之二女明者在外不與家政少女茍以為悅者在內(nèi)主政也同于泰否之君子在外小人在內(nèi)相反而成之象也女德亦有貞淫邪正家人睽寧不同于泰否乎君子于此亦必有和家人而合睽之道矣其主乎坤者用離中爻之明德以坤為元也

　　睽小事吉

　　彖辭曰睽小事吉既睽矣何事可言吉哉此象傳同而異之所本也蓋睽雖不合而分中可以見(jiàn)合不分則無(wú)以見(jiàn)合天下事理皆如此如倫常至大者五不五無(wú)以見(jiàn)一即一倫之中宜分者正不知凡幾不知其分何以能安其分而得合乎況萬(wàn)事萬(wàn)物來(lái)相嘗焉我以一心應(yīng)之百行成敗皆在是矣必以分見(jiàn)合方于所謂一者知明處當(dāng)理得而心安心安而睽者無(wú)不合也睽之小事吉言其分也睽既離異而不能得其合則姑就其分之一端以盡其一身之宜為或一事之當(dāng)理以此推之自一身而外人各盡其分之宜為事各求其理之得當(dāng)則合分以為一合小以成大矣小事吉者為萬(wàn)殊言也大事亦必吉矣為一本言也萬(wàn)殊之異不得不異也人情也一本之同也未嘗不同也天理也得其一本而民胞物與之量弘矣盡倫盡物之道大矣一篇西銘說(shuō)不盡者小事吉一言蔽之矣由此而位天地育萬(wàn)物亦自此一言推廣之所謂其次致曲曲能有誠(chéng)則明著動(dòng)變而幾于化矣惟天下至誠(chéng)為能化與家人之君子言物行恒皆一心一身一事一物以為造端其功能遂不可限量也聖人之學(xué)一言之微關(guān)乎聖德王功天地萬(wàn)物豈可以?常為測(cè)識(shí)乎是睽之君子以同而異謹(jǐn)小慎微至嚴(yán)密之心學(xué)也

　　彖曰睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行說(shuō)而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬(wàn)物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉

　　象傳釋卦名義曰睽之為卦合火澤而成火則炎上也澤則潤(rùn)下也上下各自為動(dòng)而不相合此觀氣化于天地見(jiàn)睽之象義也然火愈炎而澤竭矣澤愈潤(rùn)而火滅矣火澤互相侵害其義象更難得合如二女同居其志不相得也此睽之成于人事本于人心近起于家而遠(yuǎn)行于國(guó)天下者也且女禍之烈比宦寺僉壬更甚者以易于狎玩難于除改者也然卦辭何云小事吉乎則有德以為合睽之故也女之說(shuō)者若以麗乎明是受保姆之教刑聖善之儀者也俾柔之自大畜來(lái)者內(nèi)卦三爻之隂進(jìn)而上行歸于四位則四爻之陽(yáng)仍歸于下卦之三位而為大畜使離明之體所謂中爻之隂本乎坤元者得乎卦之中正以應(yīng)于下卦乾二之剛則大畜變?yōu)轭ヒ源笮蟪梢啥骂フ哳ブ舍尪笮笾氯招乱邮且栽菩∈录残￡浺碴洶财湮欢弥幸詰?yīng)陽(yáng)隂小之道吉女貞之利得也亦同于家人女正乎其內(nèi)男正乎其外也家人先言女而後言男此則先言小事而陽(yáng)男之大事無(wú)不吉從家人正家而天下定推之其義自見(jiàn)矣然後知小事之睽大事未嘗不同也事有睽而理則一也志不同而性則一也如天地之分為睽然隂陽(yáng)相交生成萬(wàn)物是資始資生雖分而坤元統(tǒng)于乾元同之至也男女分為二而相交以生人啟家道正天下亦因其志相通為一而無(wú)不同也言志不同者二女隂不交隂言志同者以下卦上爻之隂與上卦下爻之陽(yáng)相交而得同也推而至于萬(wàn)物雖無(wú)不分而為睽然類聚羣分二者無(wú)不合而為一也是睽之為義似分似小然言事必有理以主之言物必有則以主之何嘗不一而大哉隂陽(yáng)二者睽也在天成象在地成形本天親上本地親下乾道成男坤道成女此萬(wàn)事萬(wàn)物之二大類也然陽(yáng)無(wú)隂不生隂無(wú)陽(yáng)不成一隂一陽(yáng)之謂道二大類皆歸于一而已矣然則天地今古萬(wàn)事萬(wàn)物何一不為睽之時(shí)用乎睽一時(shí)之義如此而亙古如斯也是睽之時(shí)用誠(chéng)合高深廣遠(yuǎn)以為大也乎

　　○聖人之心無(wú)一時(shí)不一而萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不自聖心化裁焉古今道理無(wú)不自聖心立凖焉此聖心以合為睽以睽歸合之象義也學(xué)者須從忠恕求一貫亦各盡其忠各行其恕之謂也即學(xué)者之忠恕也卦辭小事吉各盡忠恕小事也至于合異為同一以貫之矣

　　象曰上火下澤睽君子以同而異

　　象傳曰上火下澤睽君子以同而異同而異者以其至同而知其至異也知其至異所以睽卦繫以小事吉之辭也知其異本于同所以彖傳云天地睽而事同男女睽而志通萬(wàn)事睽而事類也此孔聖釋文王小事吉也異者小事而以同而知異則異之小乃本于同之大也

　　○象傳又有一義在于同中辨異如父慈子孝兄友弟恭夫和婦順皆同中之異也即一孝慈友恭和順也無(wú)不同也而其中隨時(shí)隨人隨遇又各有不同焉非以同而異者為同則異而不能同矣惟知其異而各盡其時(shí)措之宜斯能合乎大中至正天命率性之大同也然則異者皆小事也得其宜則吉也至于合異為同之大事無(wú)不合宜非聖人之時(shí)中不能也家人之自無(wú)妄來(lái)以無(wú)妄之誠(chéng)為合也睽之自大畜來(lái)以大畜生疑而睽也故家人爻辭言誠(chéng)言交而睽爻辭多言疑言不能交交則合疑則睽耳再詳家人睽之分合更有妙理存卦象中家人下卦初陽(yáng)與二隂相交易而離成巽以上卦之四隂爻與五陽(yáng)爻交易而巽成離矣上下卦各以隂陽(yáng)二爻相易則內(nèi)外風(fēng)火二卦亦交易矣所以家人以交而合也本卦若以九二與六三交易則兌成離以六五與上九交易則離成兌內(nèi)外卦之隂陽(yáng)爻交易亦各成一火澤睽也此所以為睽而不合乎至于畜之日久或生疑焉在人在己皆有之疑者不合之本也釋其疑而暌者合此又為?常用易者立訓(xùn)也

　　初九悔亡喪馬勿逐自復(fù)見(jiàn)惡人無(wú)咎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也

　　初九變?yōu)槲礉?jì)之初六在未濟(jì)之初以隂變陽(yáng)為睽險(xiǎn)之初而悅以忘險(xiǎn)濡尾之吝宜矣

　　本爻以陽(yáng)變隂為未濟(jì)悅變險(xiǎn)似有悔心矣然能慮則悔可亡也雖有喪馬然勿逐自復(fù)不必外求也外求睽而不得內(nèi)守則自復(fù)來(lái)矣如此自守雖見(jiàn)惡人無(wú)咎蓋睽之不合者皆人與我相惡也既睽而姑不與合焉何咎乎象曰見(jiàn)惡人以辟咎也見(jiàn)矣何以辟咎見(jiàn)而遠(yuǎn)之不與親近則咎可辟矣此以睽為守而不必茍悅求和之義象也

　　九二遇主于巷無(wú)咎象曰遇主于巷未失道也

　　九二變隨之六二在隨二以隂變陽(yáng)為睽以睽而不知所隨如係小子則失丈夫當(dāng)于睽隨之間知所擇也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為隨亦必知所遇合矣遇主于巷巷狹路也至此則不容辟而不得不遇也是睽之時(shí)亦有不容不遇之主也外合于五求合乎睽無(wú)咎之道也象傳以為未失道蓋守道以待遇道也然遇主于巷趨而避之泄柳申詳之行聖人不取也惟遇之以合睽道在是矣此爻以合睽為義象也

　　六三見(jiàn)輿曳其牛掣其人天且劓無(wú)初有終象曰見(jiàn)輿曳位不當(dāng)也無(wú)初有終遇剛也

　　六三變大有之九三在大有三爻以陽(yáng)變隂為睽有亨于天子之象云小人弗克者大有之有不自有以所有亨于天子君子能為小人不能也蓋君子以至誠(chéng)求合小人則參以私意何能合睽乎

　　在本爻以隂變陽(yáng)為大有繫以輿曳牛掣者有之多而載之重也然隂柔不能求合外陽(yáng)又睽而不與之合則其人天且劓之矣雖然隂陽(yáng)有交遇之理無(wú)初有終終或遲遲而得合不致終睽亦可免獲咎焉以其變兌為乾有陽(yáng)剛之德故誠(chéng)能合暌得中吉也象傳曰位不當(dāng)也位在內(nèi)卦之終與外切近故其輿之重載人得而見(jiàn)之所以生人之疑而遭禍也然無(wú)初有終悅變?yōu)榻∽援?dāng)有初睽終合之道以免咎此所以終合乎睽也此爻以誠(chéng)為合睽之道不耑言貨利誠(chéng)敬之心乃合睽之要者也所以釋疑者此耳以上內(nèi)卦三爻兌悅之體德以三爻為主爻主內(nèi)卦之悅以合離明也初不求外合而自守乃不茍悅合睽之本也二以隂柔中正附于三即悅于遇主也三則以一隂臨二陽(yáng)陽(yáng)寔取象輿曳牛掣以致天劓能有終者兌以隂變陽(yáng)于內(nèi)卦之終以合外卦之離成大有也是三主內(nèi)卦以初二兩爻附之也

　　九四睽孤遇元夫交孚厲無(wú)咎象曰交孚無(wú)咎志行也九四變?yōu)閾p之六四在損四以陽(yáng)變隂為睽離明變艮止矣止則將合故不惟損疾而且有喜是損若以損疾似睽于五然無(wú)欺而犯之志可嘉喜也何咎乎在本爻以陽(yáng)變隂為損繫以睽孤者上五下三二隂夾之俱不能交故為孤也然亦必有一遇為正遇元夫而交孚焉元夫者五爻也交孚者四五二爻相交易斯得中孚之卦也厲而無(wú)咎者恐上九之見(jiàn)疑也象傳曰交孚無(wú)咎志行也志即不同行之志至四而交孚則志可同行可見(jiàn)志縱不同惟心之誠(chéng)足以同之也四為五隂所麗之陽(yáng)藉以成離體得明者也交于隂而共明其志足以釋人之疑所以志同行矣志在誠(chéng)已行則信于人矣此爻以交孚為合睽者也

　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也六五變?yōu)槁闹盼逶诼奈逡躁?yáng)變隂為睽睽于履而致其夬無(wú)調(diào)劑隂陽(yáng)之術(shù)恃剛強(qiáng)以為動(dòng)故雖貞而厲也履睽必從容以求合非致夬可以遂非也在本爻以隂變陽(yáng)為睽行禮以合睽者也隂柔文明更能剛健中正以合睽悔所以亡也雖有多疑之人近在厥宗然有噬膚至切痛癢相關(guān)立意以往合焉何咎之有乎自足以交合之而共信也象傳曰厥宗噬膚往有慶也言具此胞與之心往而交物焉必有合睽之慶矣

　　上九睽孤見(jiàn)豕負(fù)塗載鬼一車先張之弧後說(shuō)之弧匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

　　上九變?yōu)闅w妹上六歸妹上六隂變陽(yáng)為睽婚媾之終而變睽睽而未可合故士女兩失宜而虛情必難信也何攸利乎

　　本爻以陽(yáng)變隂為歸妹睽之極失明之體成悅之用離合亦不能自決且生疑于下矣故曰睽孤孤立于上之象疑心所見(jiàn)以虛為實(shí)豕負(fù)塗而車載鬼何一非生于睽孤之心乎於是先張弧後說(shuō)弧訖無(wú)定主矣主見(jiàn)者不定行之進(jìn)退遂莫知所從焉然疑之生也以不誠(chéng)也誠(chéng)則自無(wú)疑矣有恃明而以孤亢之心待下則下以驚懼而不交矣若以明而悅乎下則匪為寇也為婚媾也必交孚而疑釋如天之亢陽(yáng)而得雨也所以遇雨則吉何所取于雨乎上卦火變?yōu)槔着c下卦之澤合為一矣故為雨而和氣布于內(nèi)外也惟其變震所以有此義象誰(shuí)謂不參看貞悔卦爻而可得解乎象傳曰遇雨之吉羣疑亡也炎上者潤(rùn)下矣其交合不終睽矣于是以釋疑該盡通卦焉以上外卦三爻離體也以五爻主卦能以文明中正者變乾元之以仁長(zhǎng)人厥宗皆有毛裏痛切之愛(ài)往以合睽有慶必矣四則附五以交孚上則附五而婚媾皆合睽之象義也四以變艮故以止存貞女而遇元夫上以變震故始疑而張弧終信而遇雨隂陽(yáng)和而水火成既濟(jì)矣何睽不合哉內(nèi)外卦雖以三五二爻分主然五之筮膚仁能及物所以合睽且明以為止有各明其分以為合合不致凟之道又為通卦之主爻也