【艮下乾上】
遯遯卦謂繼乎上經(jīng)尾卦之離者天山俱陽(yáng)惟有隂柔文明之德乃能于陽(yáng)未衰之時(shí)隂氣潛伏駸盛審機(jī)察變預(yù)知當(dāng)遯而早遯也皆藉乎離明用柔麗剛方能識(shí)剛?cè)嵯L(zhǎng)之道諳進(jìn)退機(jī)宜也故以之繼離以用明審遯焉遯大壯二卦相綜而成皆四陽(yáng)二隂之卦也遯以二隂生于下為六月之卦大壯以四陽(yáng)進(jìn)而上為二月之卦一以隂浸長(zhǎng)將致否而當(dāng)遯一以陽(yáng)大盛將成夬而戒壯聖人為君子謀時(shí)在彼則避之時(shí)在我亦當(dāng)謙讓未遑焉甚不貴乎尚氣節(jié)標(biāo)名譽(yù)黨同伐異與小人爭(zhēng)小而一身被禍大而君國(guó)同敝也此遯壯二卦一嘉肥遯一示用罔也二卦皆以隂少貴隂故示君子以用隂也然既以初二兩爻為隂盛將致否矣何復(fù)用隂乎二隂盛而遯者運(yùn)會(huì)以成時(shí)世也隂少用隂者易卦象義君子學(xué)易以寡過(guò)之道也易如此者多矣在人體會(huì)所謂神而明之存乎其人也
○二卦隂少用隂固然矣序卦序于咸恒之後者天有隂陽(yáng)人有邪正君子知天知人無(wú)非感應(yīng)也感應(yīng)之道即恒久之道氣雖消長(zhǎng)理有一定君子明理御氣而守此恒也大壯用隂易知遯亦用隂小利貞者隂道也
遯亨小利貞
象辭曰遯亨小利貞當(dāng)遯而即遯以遯而得亨也小利貞宜善體會(huì)君子當(dāng)遯之世必不得志行道明矣其潔身而退雖以貞為利亦道之小者耳非人已兼成之大道也小利貞之義也然又必有坦坦幽人之懷而無(wú)悻悻小人之態(tài)如孔子之以微罪行孟子之三宿後去不欲使君相被逐賢之名而以守道全義得正此以利貞之道隱其用于小者亦小利貞之義也
彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉【否屬世運(yùn)故示以小人不利君子之貞遯主于已故示君子不當(dāng)顯大其貞惟利乎隱約其貞此二卦微異處】
彖傳釋卦名義曰遯亨遯而後亨君子之道隨時(shí)為進(jìn)退行止皆亨也何以遯之時(shí)宜遯而亨乎剛強(qiáng)之主當(dāng)位而與六二之隂柔小人應(yīng)所謂武人為于大君之時(shí)也在履用剛而慮咥人則不遯必兇明矣況小人之結(jié)君方固有執(zhí)用黃牛之革莫之勝說(shuō)之象豈君子在位預(yù)政之時(shí)乎所以與時(shí)之氣運(yùn)同其升降以為汙隆君子之行也以時(shí)行也或謂卦之二五兩爻隂陽(yáng)正應(yīng)何作此解請(qǐng)以傳證之傳言剛不言中何也外卦即剛健中正之乾五也獨(dú)言剛當(dāng)位而應(yīng)則遯卦之九五雖乾五至此時(shí)隂柔小人同氣運(yùn)而盛不可執(zhí)乾五之體德以取遯五之象義矣此象傳之一證也再傳言與時(shí)行也正見(jiàn)是君是臣為應(yīng)正為應(yīng)遯之時(shí)君子非好行也與時(shí)行而不得不遯矣若是剛健中正為君而應(yīng)二柔順中正之臣何以取與時(shí)行之義乎此又一證也不必言文王名卦繋辭何意求彖傳而可知也小利貞者又言浸而長(zhǎng)也言小人乘隂氣而浸長(zhǎng)君子之貞將如否之不利矣否以小人忌君子之貞故示君子以不利貞正欲君子以小亷曲謹(jǐn)示其貞而大道自晦盛名不居耳豈君子可不貞乎與此隂氣小人浸長(zhǎng)示君子以小利貞同一義但辭微有不同耳蓋君子之貞雖以小者遵養(yǎng)時(shí)晦而全身者正以全道也不致身亡道廢或可徐俟陽(yáng)有復(fù)時(shí)運(yùn)有泰時(shí)尚可以此身此道匡君定國(guó)使天下得拯其難被其澤也則遯之時(shí)義豈不大矣哉況隂陽(yáng)消長(zhǎng)天道反復(fù)至常之道君子不以一身與天地爭(zhēng)勝時(shí)止時(shí)行不失其時(shí)乃君子先天弗違後天奉若之大道也非精義入神以致用豈能隨時(shí)合義如此乎遯之時(shí)義大者正君子之道大也乎
象曰天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)
象傳曰天下有山遯之所也固然聖人取象寧止是乎天下有山天之陽(yáng)氣入貫乎地者遯藏于山矣正合君子退藏其身于山林幽僻之象也君子必體此不待否而儉德避難不榮以祿也先已遠(yuǎn)于小人矣遠(yuǎn)之有漸則形跡不存而已超然俗表此即待小人不惡而嚴(yán)也此句為偽君子藉口便私者多矣不知不惡而嚴(yán)之義全在遠(yuǎn)字若與小人共朝事主同時(shí)為政而曰遠(yuǎn)小人果可得而遠(yuǎn)乎縱遠(yuǎn)之而彼必來(lái)親近容其親近則非遠(yuǎn)也非嚴(yán)也峻拒之何以為不惡乎于是進(jìn)退失據(jù)且有同與小人之利祿而自立君子之高名者亦有不亡君子之朋而遐遺小人不録者小人從此窺其微矣乘隙肆害未有不一網(wǎng)打盡豈遯之為義如是哉故必遯而遠(yuǎn)去且不待否之時(shí)早已鴻飛冥冥矣善會(huì)遠(yuǎn)字則不惡而嚴(yán)嚴(yán)在自已克治也不惡在待小人與之出處各途何自惡來(lái)加哉小人雖天資刻薄曾未聞過(guò)求局外之君子能以遠(yuǎn)為不惡則其律身之嚴(yán)亦小人所樂(lè)服也不然朝夕共事志在不惡未有不同流合汙矣方自謂曰此君子之不惡也寧知所謂嚴(yán)者將不可自問(wèn)矣
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也初六變同人之初九在同人之初以陽(yáng)變隂為遯繋以同人于門初能出門而觀望應(yīng)同與否非徑情直行可知正兼同人與遯而決去否也故無(wú)咎
在本爻以隂變陽(yáng)為同人繋以遯尾厲者遯在下而隨人為遯可也君子皆遯則亦遯也雖遯遲則危矣然在初遯而尾也則可也若不遯而往則斷不可勿用有攸往之時(shí)何往乎遯而尾于人亦兼同人為義矣象傳曰不往何災(zāi)雖遯不必先而往則正宜慎耳
○初爻隂柔隨六二為近小人之象也故變同人為君子則尾之可以遯矣不然亦不可隨小人而往繋辭象傳皆明乎貞悔卦爻之體象方以為示也
六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說(shuō)象曰執(zhí)用黃牛固志也
六二變?yōu)閵ブ哦趭ザ躁?yáng)變隂為遯繋以包有魚隂類雖微然方長(zhǎng)則已可謂富有矣守此隂道于姤之時(shí)亦何咎惟不利及賓賓者客也進(jìn)而干陽(yáng)如兵之道以客犯主則不利也戒隂不可浸長(zhǎng)于隂生時(shí)也
在本爻變隂為陽(yáng)為姤乃遯卦之二隂盛長(zhǎng)而成象所以致遯者也況以隂變陽(yáng)為姤得中位獲嘉遇乃小人足才智又得時(shí)居位者其用術(shù)以固結(jié)其君心如執(zhí)用黃牛之革維繋之堅(jiān)定莫之勝說(shuō)也隂變陽(yáng)必外用經(jīng)術(shù)內(nèi)實(shí)嶮巇又復(fù)固執(zhí)不通極似王安石之于神宗焉此時(shí)此人用事君子不遯有呂惠卿章惇繼之為紹述之說(shuō)否宋朝而害黨人觀宋史自神宗至徽欽亡北宋如前車焉
○象傳曰執(zhí)用黃牛固志也固君之志而先自固其志用黃牛之革以固結(jié)君臣之交即以固結(jié)要君之志也小人讀書如四海之外有英雄非福也明矣
○此爻象舊作尋常君臣遇合如照別卦五二正應(yīng)五陽(yáng)剛中正二柔順中正其交又如此堅(jiān)固則君子何為而遯聖人何故名遯俱不深思依様畫葫蘆何不取象傳所謂剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也之義與相證耶
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九三變?yōu)榉裰诜袢躁涀冴?yáng)為遯因遯陽(yáng)變?yōu)殛浘佣鰪男∪税呷绾吻以诜穸荒苌蠌木訛榱t小所狎暱亦包衆(zhòng)羞以為已羞之義此爻正由遯成否之主爻故否之三爻在正邪之間持兩可之見(jiàn)此里克之中立後人之言調(diào)停者也在本爻變隂為陽(yáng)為否反否為遯雖非小人亦未能用君子而遯也何也以在內(nèi)卦近于二隂不如外卦之陽(yáng)言遯即可遯也所以繋之以係遯似有疾之人不能遯所以危厲也然能善撫同類之人使之不害君子則此爻為一陽(yáng)止二隂如臣妾然豈不在小人中為君子之干城吉之道也此其心先亦同于君子矣三爻艮體變順恐其順于隂而成否故姑許之以一陽(yáng)止二隂也止于艮而不令二隂得肆其志如臣妾之隂道聽(tīng)命于三之一陽(yáng)未嘗君子小人不共蒙是人之福也吉何如也象傳曰係遯之厲如有疾之人力憊而不能行以其止于內(nèi)卦而不能遯乎朋黨也畜臣妾吉者僅能使不害君子豈能反遯否為臨泰乎傳所以謂之不可大事也不可大事又小利貞之一義也君子之遯固貞之小者小人不害君子亦利貞之小道也一言小利貞而全卦之義該之矣以上內(nèi)卦三爻艮體以三爻主內(nèi)卦初尾遯已厲二則致君子之遯為小人之得時(shí)者三以一陽(yáng)止二隂如畜臣妾雖係遯疾厲而亦吉也內(nèi)卦二隂下起而君子遯故成遯卦三能以一陽(yáng)止二隂是以仍以此一陽(yáng)為內(nèi)卦主爻也
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也九四變?yōu)闈u之六四在漸四以隂變陽(yáng)為遯以漸而遯故雖漸于木而得桷兼漸言遯則必有所安處焉往而不得貧賤乎
在本爻以陽(yáng)變隂為漸係以好遯漸而遯不至彰名露跡心誠(chéng)好遯而識(shí)高智遠(yuǎn)矣君子取象好遯則吉若再不去小人必進(jìn)而成否矣然小人固安于成否豈肯遯乎兼二義亦不妨象傳曰君子好遯小人否也似與後說(shuō)相合然小人必繼此而成否其說(shuō)亦通
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
九五變旅之六五在旅五以隂變陽(yáng)為遯乾變離而取雉象也一矢亡者兼遯意謂雉得而矢亡貨利去而賢人來(lái)也終以譽(yù)命則奬進(jìn)善類惟其明能燭之健能斷之耳
在本爻以陽(yáng)變隂為遯乃剛以當(dāng)位而受小人所錮蔽者惟欠明也變離而明斯可以辨賢奸矣故係以嘉遯嘉彼遯者以風(fēng)有位所以進(jìn)賢遠(yuǎn)奸必有奬譽(yù)之後命矣故戒之以貞吉如此之大貞何不吉乎象傳曰嘉遯貞吉以正志也正對(duì)六二之固志言六二之隂柔結(jié)其君之心志至此君能嘉遯則邪正既明且可正二之邪志矣君能自得其貞而中正者則邪忒之志自消彼小人之術(shù)何從入而相參乎故正君心為人君之要而格君心為大臣所難也
上九肥遯無(wú)不利象曰肥遯無(wú)不利無(wú)所疑也
上九變?yōu)橄讨狭讨县酬涀冴?yáng)為遯繋以咸其輔頰舌恐其悅體而尚口以口舌感人也示占者貴于心感而不重巧令也
在本爻以陽(yáng)變隂為咸繫以肥遯無(wú)不利恐其乾體健于行而未必悅于心也明肥遯者以德潤(rùn)身心廣體胖則不為山澤之癯也心悅身遯樂(lè)以忘憂此所以無(wú)不利也孤雲(yún)野鶴何天不可飛乎象傳曰無(wú)所疑也無(wú)疑則信理之至知命之真而樂(lè)天之樂(lè)大矣陶靖節(jié)歸去來(lái)辭曰復(fù)奚疑得于易遯上之象傳乎坤之利貞利牝馬之貞凡小貞吉小利貞即坤卦利牝馬之貞也全部易皆自乾坤出故根坤之卦爻每示之以上外卦三爻健體君子之類當(dāng)遯異于小人之遯也故四好遯變巽而用柔以遯遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)也上六肥遯變兌而樂(lè)天知命也五當(dāng)君位不可言遯變離明健之德能嘉奬君子之遯則不為小人所惑可知故繋之貞而得吉此五所以主外卦而為遯卦之主爻也合內(nèi)外言之五天也君也一念嘉遯得正而遯不成遯故五又為通卦主爻焉
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