【坤下艮上】

　　【剝復(fù)相綜實(shí)為一卦以一陽往反為象義也以剝繼豫以復(fù)繼謙俱主陽之卦俱根乾也】剝剝繼豫者和樂之久躭於怠荒小人用事君子被剝此古今人事之通義也以天時言之陽氣盛極而隂生又漸盛而馴至於剝其理數(shù)俱自然必至者也故剝繼豫重陽以存碩果不待進(jìn)至坤純隂方見復(fù)也在剝以隂盛宜主坤然剝而復(fù)之機(jī)已兆於碩果可不謂之以陽為主而根乾乎此處言扶陽抑隂斯為得矣故天地之氣無無陽之時剝夬同復(fù)姤俱無疾以為出入也主陽者隂盛主陽正以均平之也亦非扶抑也

　　剝復(fù)二卦五隂一陽之卦亦相綜而成也上經(jīng)五陽一隂五隂一陽之卦以互變交錯見象義而皆根於乾坤師比二卦五隂一陽以陽為用根於乾錯為大有同人五陽一隂以隂為用根於坤小畜履二卦五陽一隂以隂為用根於坤錯為謙豫五隂一陽以陽為用根於乾至剝復(fù)俱五隂一陽則皆根於乾矣上經(jīng)之卦未終而坤極於剝乾生於復(fù)坤終乾始者以無終始為終始也是剝復(fù)者由小畜履錯謙豫言乾坤之變由師比錯同人大有言乾坤之化以泰否言乾坤之交不交以剝復(fù)言坤之終而乾之始以為無終始也乾坤者易之門也隂陽俱由之出入終始而根繼之說固絲絲入扣者也精細(xì)如此而未嘗不大明可見易理雖易簡而至難窮焉

　　○雜卦傳剝爛也復(fù)反也明乾坤之終始也復(fù)姤相對錯者明隂陽之生也剝夬相對錯者明隂陽之極也

　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

　　彖傳釋卦名義曰剝剝也柔變剛也謙豫二卦五隂乃錯乎小畜履者也至剝而更變?yōu)槲尻泟冴栔痍栰稑O外將不?有陽矣所以不利有攸往為君子謀也言小人之勢更甚於否矣何又言順而止之乎順者順乎氣化之天時而止者止於樂天安命儉德避難乃觀卦象而用易之學(xué)也君子知消長盈虛皆氣化之自然人生所值則為吉兇禍福天行不可強(qiáng)也小人得志亦有運(yùn)會君子安命尚乎天行當(dāng)隂盛之際不與小人爭競?cè)【涛ㄓ腥h(yuǎn)害明哲保身而已此君子順而止之以處剝之道也殆剝而復(fù)焉君子必更觀象而尚復(fù)之天行其消息盈虛無時停歇君子自強(qiáng)亦與不息所以孔子為時中之聖有易時止時行動靜不失其時之學(xué)也唯君子尚之所以君子無入而不自得焉

　　象曰山附于地剝上以厚下安宅

　　象傳曰山附於地為剝山高而剝落為平地也地之大容乎山謙也山之高附於地剝也處剝之君子順而止之者觀隂盛剝陽之象也處剝之時為上者厚下安宅觀山高附地之象也彖象二傳固各有所取義矣然則厚下安宅皆仁心也厚下仁之用也安宅仁之體也安土敦仁安宅也仁厚為人之安宅也仁裕於心而推暨之於下厚民之生厚民之德皆厚下之道也此為上者體乎卦剝隂極而陽生明隂陽之終始矣乾坤為六陽六隂而不言極者乾六奇一奇也坤六耦一耦也乃隂陽之本原不可謂極也蓋乾坤即隂陽兩儀耳豈極可言乎唯剝與夬乃極也剝與夬有一隂一陽在而謂之極者天地?zé)o無隂獨(dú)陽無陽獨(dú)隂之時之事之物也五陽五隂即隂陽之極矣上一陽一隂未剝未夬而下一陽一隂已生矣非剝盡方復(fù)夬盡方姤也明隂陽者固知之言之衆(zhòng)矣不待愚?之贅也於剝復(fù)夬姤綜而成卦此義為尤著耳

　　○何謂剝復(fù)繼謙豫耶謙豫二卦五隂一陽隂多陽少以陽為貴為用上繼乎小畜履而錯乎小畜履之五陽一隂隂少陽多以隂為貴者也至於剝復(fù)則因乎謙豫之五隂以為隂盛成剝矣謙豫用陽以為禮樂之本禮樂貴中和也禮勝則離樂勝則流離流皆盛於隂而剝乎陽之義也必又起而為一代損益以制禮作樂矣陽又復(fù)於隂之義也以卦變言之可見地山謙陽在三爻雷地豫陽在四爻移坤於艮之下反震於坤之上則剝復(fù)也主乎禮樂者明其體用則象傳所言柔剛之義大著矣

　　剝不利有攸往

　　彖辭曰剝不利有攸往見羣隂剝陽陽主進(jìn)隂主退易凡言不利攸往皆言不可用陽道冒進(jìn)也

　　○謙而柔變剛則虛偽而無誠實(shí)豫而柔變剛則淫佚而多宴樂象數(shù)變而義理亦如之此剝之所以繼謙豫而根於乾乎

　　象而以仁心為修己治人之本也於是知剝不能盡剝剝未盡而即有復(fù)矣蓋人心之仁復(fù)之根源也天命之謂性者又仁心之根源而即乾元之統(tǒng)天者也此元存於天為天心畀之人為人心復(fù)卦言復(fù)其見天地之心乎愚謂於剝已早見天地之心矣試思厚下安宅一心之仁已流布於天下邵子所謂三十六宮都是春也剝之天行雖隂盛陽微而天心則萬古常存矣宰乎天命于人豈羣隂所能剝乎彖為處剝之君子言在下位而無權(quán)不得不順而止之也象為當(dāng)剝世之上位言得時得位一念之存仁覆天下矣況我欲仁斯仁至矣即復(fù)也皆以一心為復(fù)而天地隨之矣由是論之氣化何常亦在人心之主持耳

　　初六剝牀以足蔑貞兇象曰剝牀以足以滅下也初六變頤之初九在頤初以陽變隂為剝失其震動之用變坤靜而不能噬物自頤故有舍靈龜觀朶頤之兇

　　在本爻以隂變陽為頤因初而象以剝床以足然蔑貞則兇得貞則無兇也象傳以為滅在下也就初位而言致剝之根蓋隂生而陽已漸消矣滅下者剝自下起已有漸深之戒如坤之初履霜而知堅冰之至也

　　六二剝牀以辨蔑貞兇象曰剝牀以辨未有與也六二變蒙之九二在蒙一以陽變隂為剝繫以包蒙吉納婦吉子克家者以二一陽主二隂為內(nèi)卦克家之主也

　　在本爻取象漸剝而上以辨比於足浸盛矣亦蔑貞方兇貞則弗兇也象傳言未有與者衆(zhòng)隂剝陽無有與陽者矣雖未及於身其害尚淺亦當(dāng)凜戒耳爻象俱為君子謀各義而可合為一義

　　六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也

　　六三變?yōu)轸拗湃隰奕躁栕冴洖閯兝M以艮其限亦指內(nèi)卦外卦分限言列其夤則下卦切下體矣厲而薰心兼剝而言也薰心者下體危而漸薰於心明其害切也

　　在本爻以隂變陽為艮反云剝之無咎何也亦取兼艮之義矣艮三之陽變?yōu)閯內(nèi)浹詿o咎者止於內(nèi)卦之限弗剝也留碩果不食之陽於艮上故無大咎也象傳言失上下者正指剝?nèi)ゴ素硠t無限於內(nèi)外上下皆隂用事矣失乎上下之羣而獨(dú)留一碩果咎免焉矣隂盛當(dāng)防不言而喻矣

　　以上內(nèi)卦三爻坤順之體故由初及二漸剝而上至三則為內(nèi)外卦限剝?nèi)糁轨洞朔褙远锌煞刺┒鵁o咎初二兩爻皆言蔑貞兇貞即陽也隂中之陽皆剝中之碩果也何待上爻方言乎內(nèi)卦以二爻為主然剝以內(nèi)外五隂合象義故不必定論內(nèi)外卦主總以上一陽主通卦可矣

　　六四剝牀以膚兇象曰剝牀以膚切近災(zāi)也

　　六四變晉之九四在晉四以陽變隂為剝有鼫?zhǔn)笾笮∪硕鴷x於高位以剝陽為得意雖貞亦厲矣在本爻隂變陽為晉亦兼晉言惟晉而用剝駸駸日逼故有剝牀以膚之象焉兇者在陽乎不知剝陽之隂豈能獨(dú)吉龍戰(zhàn)而血玄黃小人亦兇可知矣象傳言切近災(zāi)也隂陽相迫剝膚之災(zāi)彼此分受為君子謀兼為小人謀至矣

　　六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也六五變觀之九五在觀五以陽變隂為剝繫以觀我生者以巽變艮止而為觀則觀我觀民俱有定識而得觀矣就觀卦五位而言觀也

　　本爻以隂變陽為觀以五隂剝陽至五極矣而羣隂從五又有親近於陽尊奉乎陽之象亦天地自然之理氣也周公繫爻於此舍剝言貫魚以宮人寵貴陽賤隂於隂盛極之時誠扶抑之心而實(shí)明天地自然之理氣也魚為隂物行必貫串有此象義如宮人承寵次進(jìn)羣隂奉陽何不利之有此以賢后妃之相夫理國太姜太姒足以當(dāng)之關(guān)雎所以為風(fēng)化之始也象曰以宮人寵終無尤也亦謂閨壺之內(nèi)無尤則家國天下皆理耳爻與觀義亦相通以宮人寵家齊也而觀我生身修也身修而後以之觀民則家齊國治天下平也且刑于寡妻妻者觀型於夫至近也夫者端型於妻其始也二卦之貞悔爻相通何其切哉

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　　上九變?yōu)槔ぶ狭诶ぶ狭躁涀冴枮閯冇幸魂栐陉浿信c戰(zhàn)之象故繫以龍戰(zhàn)於野隂陽戰(zhàn)則兩傷故其血玄黃互見也

　　在本爻以陽變隂為坤繫以碩果不食果內(nèi)之仁生意存焉此不盡之陽也種而復(fù)生剝即復(fù)也於卦象傳已明其理氣矣愚嘗謂不待於復(fù)見復(fù)於剝即見復(fù)有合聖人繫易之心也聖心即天心也見聖心而天心見焉聖人之心純乎天理即仁也果內(nèi)之仁無知無識而存生意聖人之心具衆(zhòng)理應(yīng)萬事亦存天地之生意耳如此觀碩果即食之而在自在小人雖害盡君子而君子之道自在天地豈小人所能剝乎剝者人也不能剝者心也理也道也即氣化也即君子夬小人亦然故易不貴乎剝並不尚乎夬也泰之內(nèi)君子外小人乃天地隂陽交而成者也法泰則無事於夬況剝乎又繫以君子得與小人剝廬者何也言由碩果之不食而留仁為種者為復(fù)則君子有得輿小人有剝廬之日也七日來復(fù)何速哉此聖人為小人戒固矣而天地氣化自然之反復(fù)來往亦必至之氣必至之理耳君子明乎此時止時行小人明乎此亦可以少息其害正之念矣象傳言君子得輿民所載也載者載其道也民之心各有一仁以合乎君子之心之仁君子之仁心為民心所同志合道者有不共載之乎小人剝廬終不可用亦為失其仁心與民心之仁相違暫乘隂盛之時肆害逞志豈能久乎天地之所以為天地者乾元之統(tǒng)也乾元之陽為天地萬物所託命其中以人為貴而民與君子共得其理氣君子又得其清而厚者也剝盡君子此理氣自在天地中自在民心中此乾元之所以統(tǒng)天也小人之智力能剝乾元乎故剝即為復(fù)剝不極復(fù)不速小人能知彼害之易肆而志之得逞者實(shí)速禍也則庶幾知適自剝厥廬耳

　　以上外卦三爻艮體以上爻一陽止羣隂故為通卦主爻隂雖欲剝之而不能也故四則剝膚有兇而五則反率宮人以承寵矣至上之碩果無能食者非不能食果無能食盡陽氣也即無能食盡人心天理也此剝之以上爻為復(fù)之本也故以之主通卦焉