【坤下巽上】

　　觀臨觀二卦之義臨外而觀內(nèi)臨顯而觀微也同根於坤隂在上則淺而顯隂在下則沉而微矣隂之氣象本如此而義理亦如此臨者臨民也觀則兼乎鬼神矣臨之教仍近於條教號(hào)令之政跡也觀之教則為聲律身度端型觀化之心志矣然亦主於用陽者何也德不可見而功業(yè)有可窺德不可名而威儀有可仰也用陽者在上之功業(yè)文章言動(dòng)起居皆必表著於外也下觀上者用觀亦必用其心思於耳目也非陽為用乎而其體則隂蓋上下相觀皆存於一心之精思及相觀而孚而化亦惟一誠之感通而已格鬼神者亦以此此聖人以神道設(shè)教也神道以誠感觀我觀民亦以誠孚以誠為主事神教民修已治人之通義也此觀之所以較臨其言更精深乎

　　觀之體隂而用陽同於臨根於坤而繼乎蒙於臨卦已言卦爻之變矣長女隨母女觀於母儀為學(xué)為求母亦觀乎女貞以為教為與此所以卦之六爻皆觀俱不外為求為與而已

　　觀盥而不薦有孚顒若

　　彖辭繫以祭祀之觀一念之誠為與為求皆以此為觀焉盥而不薦有孚顒若主祭者觀乎所祭之鬼神也而壇廟有事之衆(zhòng)又皆觀乎主祭者有孚之心顒若之容以各效其誠於各執(zhí)之事也誰謂卦本四隂長而為八月之卦不取隂盛另取他義扶陽抑隂也耶謂祭祀以春秋為重而禴祭薄祭也烝祭厚祭也言祭未嘗不取於八月隂盛萬寶告成天地鬼神無不於此時(shí)致報(bào)禮焉易原無耑主扶抑之說固屢明之矣不明綜卦則諸卦皆一偏之辭試思祭祀之事非隂德之極盛者乎若抑之則壇廟俱不可立矣

　　○觀卦辭不言吉兇者誠孚則吉不誠孚則兇矣

　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒聖人以神道設(shè)教而天下服矣

　　彖傳釋卦名義曰二陽在上為衆(zhòng)所觀大陽也四隂之衆(zhòng)觀乎二陽故云在上而臣民之觀於君於此取義象矣此觀之所以立名也其卦德外巽而內(nèi)順本有誠孚在內(nèi)而敬謹(jǐn)之容著於周旋進(jìn)退之際也且靜順為體而以巽為下觀型上觀化之用非巽而漸進(jìn)何能遽觀而有得乎此觀人之法也即以自觀而言內(nèi)順乎理外巽於道順以為德而巽進(jìn)焉可自觀矣然必貴於中正者則觀之本也有德位者以此觀天下之從違非外求也正以驗(yàn)德考業(yè)耳觀天下亦所以自觀矣中正觀天下正以自觀其中正而已釋卦辭曰觀盥而不薦有孚顒若上之觀神下之觀上俱在此時(shí)昭其觀焉即下觀而能化亦由上事神之誠格幽斯感於明也誠孚斯感於下也更為推廣觀之道以上觀乎天之神道神道即天道也不言天而言神有宰乎天者也程子所謂以言乎其宰則帝也所以宰乎天之氣化運(yùn)行不可以為淪於虛亦不可謂滯於實(shí)者也可見者天之氣化運(yùn)行不可見者天之神道也故就四時(shí)之行不忒可觀天之神道靜有常而動(dòng)不括也此歷萬古而常新有至不變者以主乎至變者也指實(shí)言之則理以御氣耳聖人觀之推誠以通天耳故聖人以天之神道設(shè)教天之神道天命也聖人則天合乎性以為道也至於神道設(shè)教即修道以為教也不出中庸所言之旨也然聖人除盡性之外無合天之學(xué)亦無盡人性物性之學(xué)聖人一盡性而無餘功矣是以觀之為德一誠孚而無他義矣誠即性之所以為性合天人而一之合命道而盡之也修之為教推暨之而已天下之服一日克復(fù)而天下歸仁乃性量之固有也然何必言天下服乎觀乎天下以驗(yàn)性量非天下服而盡倫盡物之能或有憾乎必考之天下者正以內(nèi)考其誠孚此觀之體立用行之義也非聖人何克當(dāng)之

　　象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

　　象傳則另申一義風(fēng)行地上就二卦之體象言觀也觀之德既已立體以是行用如風(fēng)行地上之象矣先王省方觀民設(shè)教如風(fēng)之無遠(yuǎn)不屆也必省方以觀民設(shè)教者就其地所宜俗所尚民所習(xí)而設(shè)教焉一道德同風(fēng)俗何異同如是乎蓋大同者以道德同風(fēng)俗不同者以風(fēng)俗別教化教化雖有異而期於風(fēng)俗仁厚則一也風(fēng)俗既一於仁厚矣即上之道德所以致一也修道之教不同求道之一則同也天下之性近而習(xí)遠(yuǎn)也齊一變至魯魯一變至道正是省方觀民設(shè)教不同也及至道則不二由於性無二命本一也參觀乎蒙之果行育德乃肇端之教矣至觀則合天下性習(xí)之異同以成教化於漸摩美風(fēng)俗於久遠(yuǎn)俱為德盛化神之極?也觀繼乎蒙而言教於二卦之大象傳可以得其說矣

　　初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也初六變?yōu)橐嬷蹙旁谝娉跻躁栕冴洖橛^動(dòng)變?yōu)轫槷?dāng)益之時(shí)觀於上之損上益下所以必利用大作以報(bào)上也故元吉無咎

　　在本爻以隂變陽為益何以繫童觀而為君子吝乎蓋初在觀之下童子之象變震又有妄動(dòng)之象童子固好妄動(dòng)者若小人雖為成人然無知識(shí)有童心焉無咎者不足咎之也君子而童觀羞吝何如乎象傳明童觀者小人之道非君子所宜也此小人君子兼德位而言非指為惡之小人不過庸愚之人如童獃而已或童或愚在下觀上無足重輕故無咎君子效之方足羞吝已

　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

　　六二變?yōu)闇o之九二在渙二以陽變隂為觀險(xiǎn)變?yōu)轫標(biāo)沽餍泄世M以渙奔其機(jī)渙奔流水也有機(jī)斯有所倚而不渙矣水之流行渙也有主乎水者水方川流不息則機(jī)也所以合渙也

　　本爻變隂為陽為渙順而變險(xiǎn)觀不在公明之處而在幽黯之所是闚觀也以闚為觀者女子之所為而貞女且不為之故云利女貞亦兼渙奔其機(jī)有所觀闚而思倚託之義也如士之以術(shù)要君也象傳明其可醜觀非出於貞正女固可羞士亦可恥耳

　　六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也

　　六三變?yōu)闈u之九三在漸三以陽變隂為觀三止體之主爻也漸原以止為進(jìn)也變順以順乎止則鴻漸於陸失乎以止為巽進(jìn)之象故夫征不復(fù)婦孕不育止而不進(jìn)反得兇也然利於禦急難則免兇矣本爻以隂變陽為漸順體而變止矣在漸固重止貴止以為巽進(jìn)也在觀亦有取於止何也止於順也觀我生貴乎止而順乎道以為觀也以止為自觀之法則可觀我生之為德為業(yè)矣且可以觀人之德業(yè)以為我之從違矣進(jìn)退者兼乎人我而言與求也三位在兩卦之間故其辭繫之如是象傳明其未失道以止為觀道將因觀而得明以為行之本矣何?失道乎內(nèi)觀已貴止外觀人何嘗不貴止中有定見而後觀人觀已有定則矣定見者何理也義也所以觀有定而不失道者誠也誠木靜以立體故貴止也以上內(nèi)卦二爻坤順之體以下觀上柔順者正道也然初為童觀以象愚民二以闚觀以象黠者三以觀我為觀為進(jìn)退下之觀上有此三種故以三爻之象義示之內(nèi)卦主二爻闚觀雖未足主卦而利貞乃中道足主內(nèi)卦矣

　　六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也六四變否之九四在否四以陽變隂為觀繫以有命無咎疇離祉四位近五休否之君可以觀其命而佐之休否故無咎且合三隂之疇以離祉也

　　在本爻以隂變陽為否何有觀國之光利用賓於王之辭乎亦以近君承命而可以觀國之光利用賓於王家以佐上觀下也蓋以四觀乎五為最近切也故可以觀上且可以助上觀下而象傳言尚賓即尚賢也五之觀四為尚賢上觀乎下也四之用賓為觀光下觀乎上也上下互觀君擇臣臣亦擇君君為臣表率臣亦為君糾?彼此互觀互為與求明良會(huì)而交警之義切矣即師友之道亦教學(xué)相長之要者也四為外卦主爻故其辭如此

　　九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也

　　九五變?yōu)閯冎逶趧兾逡躁涀冴枮橛^象以貫魚以宮人寵變觀乃合羣隂以觀上也不言剝陽而言承寵兼觀卦下觀之義也故無不利

　　在本爻以陽變隂為剝剝而內(nèi)求故言觀我生也五以陽爻為卦之主變隂無乃失其主用乎不知隂變以自觀觀之體也觀我生所以內(nèi)考其誠即為觀人之本也仍是本卦體隂而用陽也所以君子無咎蓋合乎君子內(nèi)省不疚之道也象傳明其即為觀民兼本末而言之矣觀民之化不化以驗(yàn)我德之修不修觀民祗以觀我而已何謂觀我生乎性命之具於我者我之生也全而畀我者也觀我生者觀乎我生之理克全與否而已即四體五官有物必有則形之踐也皆視乎性之盡與否也我生者兼形氣與性理而言更見必內(nèi)外交修形神俱全方為盡道耳五爻以一陽為一卦之主用陽者剛健中正而後能觀我生也然反已靜觀則以隂為體矣至於反觀毋自欺必自慊以歸於誠又必用陽以矢其健決其幾矣易為寡過之書其言陽隂體用於學(xué)者切哉

　　上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也

　　上九變?yōu)楸戎狭诒壬弦躁涀冴枮橛^繫之以比之無首者比以五隂比一陽上變巽而不比之衆(zhòng)比而上不同故云無首亦後夫之兇也兼觀望之義故比?後矣

　　在本爻以陽變隂為比繫以觀其生君子無咎者觀五為觀卦之主上雖陽亦附於五如臨之初九附於九二以為臨也非一卦之主爻也既非主爻則亦觀於主爻而已矣觀其生觀五也觀五以為自觀取善於人而用之自已也此君子不自滿假而藉力他山之道也何咎之有在五必以上為君子相觀互為與求亦切磋琢磨之義矣更無咎焉觀其生兼此二義亦皆觀人觀已之法也象傳言志未平程傳謂為不安寧之義朱子本義謂為不忘戒懼或者上為五之師保者乎觀其生是指五爻師保之觀君德必匡扶救正使歸于君子方無咎乎至於志未平亦言匡救其君之志不敢安寧耳在臨之初爻亦繫咸臨乃在二爻之下佐二以為臨之相臣也觀之上九在五爻之上所以擬之師嚴(yán)道尊王者敬事之人也或取於此象而以觀君德即同乎上之自觀矣

　　以上外卦三爻巽體論爻以四隂為外卦之主然合內(nèi)外卦立象取義則以五爻為主以上為輔也四爻固近五觀上且助上以觀下亦足以主乎外卦五則以觀我為觀民之本正是主觀之德位兼隆者上以觀五者觀已成就君德之義象也故以師保之位擬之