欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易通解卷十

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【離下兌上】

　　革革與鼎相綜皆四陽(yáng)二隂之卦繼乎家人睽隂少貴隂根於坤也先言革革繼睽睽分也分者原期於合然有以分而得合為合者亦有以分而不得合終亦必歸於合者此革之所以繼睽分而亦必至於合也所以大分大合方有革焉非強(qiáng)合也久之分者自合也睽而為二必有一勝一負(fù)負(fù)者俱合於勝者此亦自然之理數(shù)也勝必有革分必有合其道非一朝一夕之故大而天下國(guó)家小而一事一物皆有此義象焉以卦象言之火在上澤在下為睽火上炎而澤下降所以為睽然火與澤有不兩立之勢(shì)非火耗澤而枯則澤滅火而熄矣然久睽必合而歸於一彼此相戰(zhàn)有一尅者其不勝者革而從之所以金為從革正言與火相敵而又相成如水土之相尅而相成同一理氣也以卦變言之睽之火上澤下可以分而不相犯也變而為澤上火下相對(duì)而相尅有不容不革之象義矣此革之不得不革即繼睽之確義也以天之氣化言如夏秋之交火勝金而金伏氣候大熱漸火微而金不伏矣然火猶與金爭(zhēng)勝?zèng)鰺崦坑羞M(jìn)退及兌金大旺一番雨澤降一番炎熱減一番涼爽至火遂革於金矣推之涼之於寒寒之於溫溫之於熱以漸而革皆已去者從方來(lái)者為革也特火與金猶為易見(jiàn)故舉一隅而可以三隅反矣況冬春則水木相生者也春夏之木火及秋冬之金水皆然無(wú)尅而以涼生寒寒生溫溫生熱焉故不同火與金也若論五行四時(shí)相生之序仍有長(zhǎng)夏亦火生土土生金但易論革從睽來(lái)原論尅制亦明睽分革合象義耳蓋土氣分寄於四時(shí)不耑論於夏秋之交也是以於澤火相值土雖居中不能間之惟任其革耳謂之根坤何居二卦皆女卦也重在二隂爻也四陽(yáng)爻不過(guò)附隂以成卦而已故主隂而根坤也然此卦何以隂爻為主乎主於二也二乃革而從澤者也前在睽者離在澤上可以任其上炎今離在澤下不得不革於澤此從澤為革之主爻也至於上卦之兌大施其澤以革下火者也秋令到而火自滅在天時(shí)言之雖革火而火無(wú)恙也火亦出入無(wú)疾也兌如復(fù)姤之陰陽(yáng)又如剝夬之隂陽(yáng)朋來(lái)無(wú)咎也即聖人之順天應(yīng)人亦如天地之氣化應(yīng)革則革故革亦無(wú)咎也況彼將革者已衆(zhòng)叛親離睽而二者今皆從革而一矣又何疾之有乎即一事一物推言不能盡者亦不過(guò)此理而已二乃從革之主乎內(nèi)卦者上乃革至上爻方為革之盡也然猶革面未嘗盡革焉革之難也如此此湯武之有慚德而不及堯舜禹也明矣因思夏秋之交天地之氣雜合暑濕熱三氣又為秋涼雨露所逼涼熱交戰(zhàn)此候民病最多比三時(shí)特甚則睽革之際天地之氣亦多乖戾以此論之湯武亦適值其時(shí)是聖人所造之純駁亦有命焉耳因又繹得西南坤位之義象火地明夷也澤地萃也二卦火澤分而附於地故火入地而此火昏澤上地而彼澤渥火澤不致相息而革也惟坤在西南間乎火澤之中也今澤與火相逼迫而爭(zhēng)勝無(wú)地在其間矣六七月之時(shí)土氣已旺過(guò)而卸令矣火猶未肯全降其炎威澤已大得乎時(shí)令霖雨作而涼風(fēng)至故火終革於澤矣以此觀之坤雖位在火金之間不能終始其令既卸則不能阻隔其爭(zhēng)鬬矣所以然者土分旺於四季不耑在西南本位也萬(wàn)物致養(yǎng)以後交令於致悅之兌則畢其事也於革之象更為明確或曰坤地也焉有卸令之時(shí)不知乾天坤地父母也既有六子已卸其用於六子而乾坤不用事矣在坤之分於四季者乃地氣之流行於四時(shí)者也而乾統(tǒng)天資始坤順承乎天資生者固不隨六子以為流行矣雖天地?zé)o二氣然言其體用則乾坤有體氣主乎生成者也有用氣亦隨六子而周運(yùn)如後天卦圖是也地則分旺於四時(shí)天則無(wú)時(shí)非其氣在何時(shí)則為何時(shí)之氣俱不可以為乾坤之體也此處最精細(xì)宜靜思自得

　　革已日乃孚元亨利貞悔亡

　　彖辭曰革已日乃孚元亨利貞悔亡革之前漸積者久因而勢(shì)成必革革豈不孚而能革乎然孚於革前者已革之人心也其未革者心猶未孚有一夫未孚則一夫未革故必已革之日而後得孚孚非借威驅(qū)勢(shì)迫明矣孚通於心雖在征誅之世依然尚德而不尚力也惟有孚所以元亨而仍利於貞雖孚者已革而終始於正仍是本一心之誠(chéng)意以為推行而已如此則悔可以亡矣已日乃孚以孚為革之本革不革聽(tīng)之於人而孚則操之於已迨我之孚可革於彼彼自然革其心而俱孚矣既已元亨又必利貞者人心孚後我心之孚不厭不斁此元亨後必利貞而後言悔亡焉

　　○諸卦非根於乾不得元亨利貞全見(jiàn)於辭乃得於革主隂之卦何也革以兵戎者用隂孚以心德者體陽(yáng)也孚即乾元也所以元亨利貞全見(jiàn)於革已日即已于此一日就革盡之一日言也如論語(yǔ)言一日克己復(fù)禮以克盡復(fù)盡為此一日天下歸仁矣

　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

　　彖傳釋卦名義曰革水火相息若依文解義亦甚易明然中有疑處不為疏明終有阻格兌為澤何以至此曰水水火不射何以相息學(xué)易者試於此等細(xì)思能得方是心得不藉講章為生活也試論之兌乃悅?cè)f物者也悅?cè)f物者莫悅乎澤就各正性命言其能成萬(wàn)物非指雨澤言也雨澤方可言水耳今孔聖以水言為革火也革火者亦不必耑為水秋風(fēng)秋露無(wú)非革火之氣所化大勢(shì)主乎雨澤之水以革炎暑則水之滅火就人之易知者論耳至於水火不相射先天之日月坎離也與此澤火非一義象今於兌言水但取雨澤之水之義不及於天一之所生水也兌澤也又屬金故火為澤滅而金亦曾伏於火此乃彼此之相息者以人事論之殷周皆為桀紂所虐豈非金伏於火乎及至革命而夏商革為殷周亦澤能滅火之象也此傳所以言水火相息也二女同居其志不同行見(jiàn)於睽矣睽綜家人彼二女志不同行小有不合為睽對(duì)家人言也此二女志不相得大有不合為革繼睽言也大不合則並小不合而分者將合為一故彼曰不同行猶可各行其行今曰不相得則不能不革而從一矣卦名曰革以二女之微嫌可窺人世之大隙也已日內(nèi)孚未孚者既革亦無(wú)不共信之矣然未革之前必共信其孚矣此一二人不足為有無(wú)如初爻者豈能行乎蓋由於成革者內(nèi)具文明之德能悅於遠(yuǎn)近中外是以大亨而終始以正也何以知其正蓋當(dāng)革則革為得理道之當(dāng)也所以悔亡焉悔不在事之成敗如不得當(dāng)事成革成亦豈能無(wú)悔於心惟其得當(dāng)無(wú)悔亦不在跡而在中心矣此聖人體天地之氣化以為革也天地氣化不革故不能更新如四時(shí)然逓相遷革無(wú)有終極蓋非革則無(wú)由得成依序而革依序而成凡革皆為成也故湯武伐罪弔民至於上革天命矣天命在天而聖人能革之由於彼昏暴者自睽於天天命湯武革以成新耳究非聖人之自革也順乎天也如四時(shí)之代成必因革而後可為成亦不過(guò)順乎天耳順天於上如四時(shí)之行於天應(yīng)人於下亦如四時(shí)之宜於民至革而天意合民情安非革之主有文明之德以仰觀於天俯察於民行此順應(yīng)之事大悅於天人何以與天之時(shí)行人之時(shí)宜胥協(xié)乎是革之為革亦主於合時(shí)而已革之由睽分而漸革以合其時(shí)所關(guān)洵大矣乎即一事一物之小應(yīng)革而成亦必有時(shí)得其時(shí)而革無(wú)往不成矣然莫不由睽而分然後漸至於革而合其間為時(shí)歷歷皆當(dāng)以文明之德體察于其中應(yīng)之則人已胥悅矣寧止湯武之大事已乎

　　象曰澤中有火革君子以治歷明時(shí)

　　象傳曰澤中有火革火既入於澤中火已微矣向雖水火相息今將火不能敵而入於澤中漢軍四面皆楚歌垓下之圍成矣焉能不革楚為漢亦由於始睽分而終革也此可知火之入澤中非旦夕之故由來(lái)有漸自三隂盛於七月即可知其將革焉君子體之首先治歷以明時(shí)時(shí)有一定敬歷授時(shí)使民得協(xié)時(shí)宜以為養(yǎng)欲給求之本固然而君子於此觀寒暑之逓嬗識(shí)隂陽(yáng)之消長(zhǎng)所以濟(jì)陽(yáng)和隂調(diào)元贊化者寧無(wú)修德凝命之實(shí)心實(shí)學(xué)乎豈必待睽待革而後順天應(yīng)人乎其所以與時(shí)偕行者無(wú)刻不有奉天道合人事之時(shí)宜也

　　○由明夷而蹇而萃而革一貫之事莫不各有其時(shí)惟作易之聖人能明之而伏羲之卦無(wú)字無(wú)文已括盡焉豈不更神乎

　　○治歷明時(shí)與睽之同而異義亦相通天道至同亙古如此而其時(shí)刻刻不同治歷必明時(shí)則其同中之異皆明矣

　　初九鞏用黃牛之革象曰鞏用黃牛不可以有為也初九變?yōu)橄讨趿谙坛跻躁涀冴?yáng)為革能感足之拇而動(dòng)志於外者也惟其止變明而動(dòng)於明也所以不言吉兇動(dòng)在初未可知也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為咸明變止則失於明安於止鞏用黃牛之革執(zhí)固而不肯革者也在初革之時(shí)自有此等人實(shí)故君之忠臣義士也故雖不合革之時(shí)而無(wú)咎可以繫也象傳曰鞏用黃牛不可以有為也革時(shí)已屆而初獨(dú)不革何能為乎亦終於必革而已然匹夫不可奪志初雖志不革亦聽(tīng)之不能為而徒存此志亦天地間嗜古厭新者也此爻乃不從革者可知已日乃孚之義即當(dāng)日之時(shí)事人情亦可識(shí)焉

　　六二已日乃革之征吉無(wú)咎象曰已日革之行有嘉也六二變?yōu)榇筮^(guò)之九二在大過(guò)二爻以陽(yáng)變隂為革陽(yáng)變隂而濟(jì)初隂有老夫得其女妻之象貴於濟(jì)隂和陽(yáng)於陽(yáng)過(guò)之時(shí)也故無(wú)不利

　　本爻以隂變陽(yáng)為大過(guò)火變風(fēng)巽進(jìn)而從革矣辭云已日乃革革之日至方革也革之時(shí)能革而新焉所以征吉又云無(wú)咎者革至而遽從亦不過(guò)免於咎焉非可為功也象傳曰已日乃革之行有嘉也嘉其明主乎中能知革時(shí)之義也嘉之以勸來(lái)者耳此爻乃從革之主乎內(nèi)卦者也革義象水火相息而終以澤革火為革故內(nèi)卦三爻俱就被革於外卦以言其義二為離中爻故主之二革而從澤凡內(nèi)者皆革矣故於此爻曰已日乃革之同於彖辭也

　　九三征兇貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

　　九三變?yōu)殡S之六三在隨三以隂變陽(yáng)為革應(yīng)隨而隨雖失小子而隨丈夫?yàn)榍蠖械萌焕诰迂憚t得乎隨之正矣此於隨兼革從之義也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為隨亦兼隨言革首繫以征兇貞厲者不肯革從澤而欲與澤相息也已失時(shí)矣何免於兇雖貞亦厲焉然能革言至再至三乃成就其革焉亦可見(jiàn)革者之孚與被革者之心相通矣言者心之聲心之有孚先賴(lài)言通然不終賴(lài)焉必心與心孚始雖不服終自從革矣三與外卦相鄰故始欲相息終乃革從亦必然之義象也象傳曰革言三就革之時(shí)義已明革之時(shí)事已成且革之心事已孚矣又何之乎革已大成矣三不得不從革二如微子三如箕子初則比干乎

　　以上內(nèi)卦三爻離火被澤革而為從者三爻各有一義象當(dāng)革時(shí)不過(guò)此三等人故於三爻括盡之焉既為離體內(nèi)卦以中爻為主已日乃革之征吉無(wú)咎得從革之中道也故主內(nèi)卦焉初則執(zhí)固不肯革以變止也三則革言三就方孚以其變動(dòng)故鄰?fù)庳远c爭(zhēng)始欲相息後乃不得已為革也

　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

　　九四變?yōu)榧葷?jì)之六四在既濟(jì)之四以陰變陽(yáng)為革處外卦之下爻方得濟(jì)而備衣袽以防患終日戒焉終既濟(jì)而不敢斁也

　　在本爻以陽(yáng)變陰為既濟(jì)亦處外卦之下爻已得革而悔庶可亡然必仍以孚為終始至於改命革已成而孚如初斯可以終於吉也象傳曰改命之吉信志也志至此方得伸也志非伸於革伸於孚之能合人己彼此共信也亦合天下之心而為一之要者也

　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也九五變?yōu)樨S之六五在豐五以陰變陽(yáng)為革繫以來(lái)章有慶譽(yù)吉六五乃隂體即坤之柔順中正也含章者誠(chéng)孚內(nèi)畜也今含章變?yōu)閬?lái)章孚存於中?於外而章服之榮自來(lái)也是以人皆慶之譽(yù)之而得吉也兼革之義甚明

　　在本爻以陽(yáng)變隂為豐繫以大人虎變未占有孚大人者九五飛龍?jiān)谔烨盼逡惨晕涔κ苊鼊t虎變而為龍飛者也不必占矣亦如卦辭之元亨利貞而已此乾之彖辭所以同於九五也此孚非孚於占之時(shí)也先孚於一心之文明以悅使天下無(wú)思之不服也所以吉不待占惟其孚預(yù)成志先定耳象傳曰大人虎變其文炳也澤革乎火文明之象並著於澤故在兌體而能得九二之文明以五能使二革火從澤也傳之言革洵微妙乎五乃革火之主為革卦之主位而非主爻主爻在上六上乃兌卦之主爻也一卦之主位一卦之主爻有辨不可混混則一卦之義象俱不明矣唐李問(wèn)對(duì)載李靖曰太公佐武王至牧野遇雷雨旗鼓毀折散宜生欲卜吉後行太公以為腐草枯骨無(wú)足問(wèn)此所謂未占有孚乎

　　上六君子豹變小人革面征兇居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

　　【缺】

　　外卦三爻四為佐革主以革火者五為革火之主位上為革之卦終言其成也用革之後槩從寛大矣五既主乎革卦之君位上又為兌之主爻將何從乎惟以革之象義論之則五為革之主位也湯武是也上乃佐君成革能任革命之道如太公伊尹其人也是以仍以上爻為外卦之主爻也內(nèi)卦六二為從革之

　　主外卦上六為成革之主也俱主陰而根坤何疑然終以主革之本歸於五之陽(yáng)剛中正之德者以陽(yáng)統(tǒng)陰也革天下用武而所以使人革心則仁德耳