欽定四庫全書

　　大易通解卷九

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【乾下兌上】

　　夬夬姤二卦相綜五陽一隂與剝復二卦相錯剝復陽少貴陽夬姤隂少貴隂然有難立論者宋儒偏於扶陽抑隂為說久矣夬則利于速夬也姤則不欲其姤也于此二卦言貴隂不大悖乎雖然如果夬而純乾不復姤天地之氣化人事之用人行政均如是也則扶抑之說誠莫易也試歷觀古今及詳察天地然乎否乎于此二卦言貴隂或亦有一得者乎天地無夬盡隂氣之時如剝之于陽也剝未盡而陽已復于下如夬未盡而隂已姤于下也非此則無天地矣人世之君子小人亦俱為天地之氣化所生剝之夬之起于人心之私小人固不足罪豈君子亦不明天道乎是故聖人作易于夬姤之隂亦加獲惜其彖辭彖象傳固在焉虛心平氣從陽隂不可偏廢不能偏廢起見細玩之自得夬之為卦錯乎剝?nèi)粚崗椭畡偡炊L至于夬而盛極也此時隂氣甚微存之以維陽也為隂謀者為陽裕養(yǎng)化機也為小人謀者為君子厚培公心也況復之彖辭文王言之矣出入無疾由剝而復雖有出入何疾于陽其為夬姤亦該于是言矣朋來無咎至于五陽朋來雖至盛亦不至于有咎是衰微而無疾充盛亦無咎乃隂陽自然之義也如以衰為疾自必因盛而得咎出于人心之私不可與天地同體用也故夬之陽盛而夬姤之隂生而姤出入亦無疾也朋來至盛為剝?yōu)閴酂o咎也特小人逞私害公有咎必矣乃君子至夬亦獲咎焉何必讀書明理學易寡過乎是同于小人之為也烏得為君子乎請試思之勿耑責小人之好報復也天道好還何謂哉于夬卦多戒辭知聖人之貴隂也貴隂于夬姤此聖人之允執(zhí)其中也乎

　　○夬姤二卦相綜根坤主隂用隂其所繼者上經(jīng)五陽一隂成卦之同人大有也夬則繼同人焉同人以五陽聚盛思共夬隂故聖人于夬立卦繫辭貴隂而用隂所以見同人于宗之吝而明泰二之朋亡得尚于中行為美德也此正為君子謀者至矣上經(jīng)五隂一陽卦六而以剝復結(jié)之上經(jīng)五陽一隂卦四結(jié)以下隂之夬姤適配其數(shù)故以夬姤繼同人大有小畜履而成隂陽均平乃聖人作易用中之心也

　　夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖辭曰夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬之時五陽盛長衆(zhòng)正盈朝無一事一言不可開誠布公皆在宮府朝廷宣揚也至于至誠相孚遂與志同道合之人相信以心相通以言然周而非比羣而非黨相與號召者誠孚心大公而言至正耳然君子之心內(nèi)審或致君上之疑或動同列之忌豈不有厲乎此俱謂衆(zhòng)君子自秉其孚自盡其忠未嘗及于夬也而己有可危之機矣若其間有不與君子一心一德者未必即是小人君子固不為黨伐矣再或有忌君子之公忠形小人之奸私傾軋陷害乎君子原屬小人之常也君子亦如蹇之難平反身修德而已其能行于朝廷邦國者盡心竭力以行之不必以少有阻撓為憾如尚未也惟有先于可行之地審慎以施之又坦白而示之告自邑者由自近以及遠也因其職掌所得盡以及于庶務(wù)之允釐也小人見君子廓然大公無我且無必攻伐異己之見也能阻君子者必自悔不能阻君子者必自退矣此所不事辨是非成訟獄如敵國相爭兵連禍結(jié)龍戰(zhàn)血傷即戎不已也辭示之曰不利即戎惟君子乃能以大事小而樂天也知隂之必不可絶知小人之必不可盡皆天之命也樂天者保天下君子于小人亦同于王者之存心也如是而利有攸往必矣此利往亦自復來復之利有攸往剛長也剛長至夬乃復之往而得利者也更云利有攸往似天道之攸往有盡君子樂天以為攸往者無盡也

　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　彖傳釋卦名義曰夬決也夫乾其靜也專其動也直五陽盛而遇事決于行其性也故剛之決柔義象如此但天地之氣化無心而成乾靜耑而動直至陽盛之時未見其決于夬也故夬之為卦合兌乾而成乾為體以兌為用也陽至盛而澤愈多四五月之間雲(yún)行雨施品物咸亨之時也以澤之隂濟天之陽萬物方能長養(yǎng)不則亢旱大熱在夏令為大過矣所以天地于夬本健也乾元之出震者齊于巽相見于離至盛也而兌澤之悅?cè)f物者先秋令己肇其端矣雖健體而悅為用雖為夬而其實至和欲存隂于不盡以為姤之來復以濟陽配天而資生萬物也天地之夬如此君子學易崇效卑法可不體會于斯乎故彖辭揚于王庭謂柔乘五剛之時或有在位之邪臣久行之敝政須共鳴國是于君所也非尚風節(jié)沽直名也君子以至誠相孚如此以相號召公言衆(zhòng)信之中且多疑忌而有厲矣然惟其操心之危慮患之深也所以其心其言愈昭然如青天白日君子固同志小人亦內(nèi)服也蓋以共信無私者示光明之肺腑也故君子惟告自邑以盡其官守言責而已不與羣小爭勝也其間有得其官守言責合于義焉則留否則可以去矣何敢以利即戎為心以僨國事以取黨祻乎若以為陽盛可尚而尚之也此陽道之所以窮而頓消君子之所以危而不保其身也惟能法天地之盛陽健而悅夬而和者以處陽盛之時希乎聖人之有心無為即能希乎天道之無心成化矣一本於復之順而動者以為攸往焉剛長至于純陽得合于乾陽之終于無終也乾之統(tǒng)天者何有始終乎純陽為乾亦必有姤何以言無終乎不知姤者自姤復者自復而乾之元統(tǒng)姤復以始終豈有終哉惟聖人之道能則之賢人君子不能遽及亦惟存不為己甚之心守告自邑之約而不犯利即戎之戒耳樂則行之憂則違之何至于夬隂必快意夬小人必盡情而致有反復不可測之事乎此聖人之辭在扶陽為君子謀也而為隂柔小人謀者亦在于中且存隂以濟陽容小人以廣君子之量也

　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌

　　象傳曰澤上于天夬君子以施祿及下居德則忌文王之辭如此孔聖之傳猶宜繹之焉澤上于天不及下之象也試思君子之于物無論善惡偏全欲澤上而不下乎抑欲澤下于天而普遍以生養(yǎng)之乎于此可識天心之仁聖心之公矣君子體之澤必及物然朝廷之祿所以養(yǎng)賢也厚者首及有德而次及有功而次及有勞而次及有才有技至于才技未必盡君子也亦必均其君恩量器為使庶有才技之小人不至絶望于名利甘肆其貪詐與君子爭勝也至于德者君子自治于己之心也我有德而自修即自據(jù)之何害乎不知闇修而服膺乎德則是居其名而彰其德則非自以為忠直之君子人誰甘為奸佞之小人自以為吾君子而夬小人也小人寧不自以為君子而肯袖手受夬乎當陽盛時尚如此況陽不常盛隂姤即起司馬公正人也石工能知之而徽宗不知也黨人立碑蔡京未嘗不自以為君子夬小人也此德無定名而君子小人亦無定名居之誠至難也何也成德為小人所忌如道家言仙丹將成為神鬼諸魔所忌必百計以思壞之也德為吾心所固有居之尚為世不容況功名乎況貨利乎居于功名必奪而辱之居于貨利必殺而取之居于德必忌之此千古之人情也所以老子曰惟其不居是以不去也在聖賢之論非為不去而不居也然敦德于虛避人之忌亦隂德也所以夬卦用隂本于坤來彖傳象傳言之切矣

　　初九壯于前趾往不勝為咎象曰不勝而往咎也初九變?yōu)榇筮^之初六在大過之初以隂變陽為夬本末弱而本更宜培藉用白茅至柔而可以任重就大過言培隂以濟陽也

　　在本爻以陽變隂為大過初陽己致謹于過矣初即復之初陽也至夬盛而夬隂猶當夬而用和況方壯于前趾而遽往以求勝勝亦為咎況不勝乎象傳曰不勝則不可往往而不勝所以致咎耳爻象之辭在夬貴隂故聖人俱示戒爭勝非謂往必求勝勝斯無咎如世扶抑之論也故此爻貞悔皆以用隂為貴相通

　　九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二變革之六二在革二以隂變陽為夬當可革之時猶必已日而革之然後征吉無咎知非可率意迅行以為革也

　　在本爻以陽變隂為革剛健兼文明方能明慎于夬故惕于中形于言如莫夜而有戎者以此謹慎小心防隂之害也惟非欲致夬于隂也然後可進同衆(zhòng)陽于應(yīng)夬時自勿恤其夬矣如此敬慎于中有過于肆夬而不出于和者乎象傳曰有戎勿恤得中道也言二有中正之德則夬得其和而無過不及之弊也得中而有戎自消故曰勿恤也是象傳之訓有戎無恤原謂自修其德則戎可屏不必恤而與之爭勝也總為不得已而方用夬如用兵刑然皆本于大公至正之中道方可此有戎勿恤即卦辭之不利即戎也

　　九三壯于頄有兇君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也

　　九三變?yōu)閮吨趦度躁涀冴枮閴M以來兌處內(nèi)卦之終來外卦之兌似以私悅邀人致人多以私干求悅者故兇

　　本爻以陽變隂為兌處內(nèi)健之極壯之色見于面是粗浮淺露以為夬者也故兇然君子之致夬也體乎此爻之象未嘗不當夬而夬也惟獨行其公正之心不必定結(jié)三陽以為黨所以成乎君子之夬夬也此泰二之朋亡得尚于中行也以健為夬者變兌而夬以和如遇雨之沾濡而不致于失和壯夬焉可也雖有慍于中若不得快意者乃無咎之道也夬隂之心雖存而不失于和中和而外未有不和者豈有壯于頄之兇乎象傳曰君子夬夬終無咎也蓋獨行而朋亡遇雨而得和若濡而非濡于隂私也有慍乃不為過壯也此君子之夬也彼壯于頄亦未嘗奉教于君子耳

　　○愚說與本義相左蓋亦本于爻辭試自壯于頄靜玩之言兇而復言無咎則君子夬夬不同于壯頄之人甚明也遇雨而云若濡其為兌澤無疑矣見于彖傳以為夬而和本義乃謂若濡有慍為君子之必用夬也吾不敢從

　　○此爻貞悔其義亦相通兌三爻來兌兇戒其來私黨也本卦三陽爻在內(nèi)卦進以夬隂而示以獨行則雖公正之黨亦無取于邀結(jié)焉明矣

　　○以上內(nèi)卦三爻乾體也以二爻中正為得夬之正初則在下壯趾往咎以其變巽而冒進也三必君子方能朋亡獨行濟陽得遇雨之隂可獲無咎焉以其變兌也二則變離明能以文明濟剛健矣所以為內(nèi)卦主爻也

　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也

　　九四變需之六四在需之四以隂變陽為夬隂柔變陽剛需于血之隂而出自穴歸于陽之類在需則應(yīng)需雖需于血亦不繫兇咎焉惟其能需所以能出也在本爻以陽變隂為需需不能隨衆(zhòng)陽壯往故繫之以臀無膚其行次且遲遲其夬也必也如牽羊然則悔亡矣羊之為物牽之不遽前言當慎于夬也聞言不信既不能速決必至人言雖有人言亦不必信自致其夬而和焉斯可矣象傳曰其行次且者位不當也四處上卦之下爻以兌為體更當夬而和矣然變險故遲疑不進惟四之位乾兌交際故不能一其心志所以謂之不當焉又曰聞言不信聰不明也雖聰具于心而明不恃目不尚察察之明以孚為心之聰也或謂四在內(nèi)卦與上隂親近不能致決故傳言其不明邪正之義但玩牽羊悔亡之辭似必如牽羊乃悔亡欲其用羊之柔不遽進也辭既如此體之則聞言不信聰不明似難以不明立言矣存之以待能解經(jīng)者

　　九五莧陸夬夬中行無咎象曰中行無咎中未光也九五變?yōu)榇髩阎逶诖髩阎逡躁涀冴枮閴鴵粢詥恃蛴谝谉o悔兼夬義不用羊之多觸喪之乃無悔在大壯陽壯貴于喪羊用罔也

　　在本爻以陽變隂為大壯象之以莧之在陸夬之又夬然莧終無不生之理雖五乘陽盛當位行權(quán)何難盡夬之但非健而悅決而和之道也惟中行焉可以夬者夬不可夬者不夬無成心也惟得乎大中至正之道以合乎彖傳所言則無咎也象傳曰中行無咎中未光也本義有取于程傳但中未光云五有私比似未合如有私比可謂之中行乎特以隂不能盡夬小人不能盡去不得不酌乎勿過勿不及之中而去其太甚然必又存不為己甚之念所以其心思健以為夬而又多所顧慮既要健為夬又須夬而和未免有詳慎遲回不能為徑情直遂之事矣以此言中未光推五隱衷有不容自己之心不得不出于中行者耳若論陽盛而且當位豈不欲盡夬及觀于天地察于人事然後知意見不可逞隂陽宜調(diào)劑也此所以傳言未光大不同于壯頄之淺陋也明矣

　　○彖傳曰其危乃光也因夬小人必危危而夬得其道則有光矣今五夬隂如莧陸不能盡夬又不可盡夬故終日危慮難得有光惟君子之心敬慎而中道自持所以慮患防危亦不能免耳五陽夬隂爻象之訓俱以健而說夬而和為主無盡致其夬之辭乃自來解經(jīng)者好自託為君子持扶陽抑隂之說盡失聖人本意以致後之學易者不明夬理原貴無夬而自化乃于夬必求盡焉夬原不能盡夬若違天求夬先己不能獨行繼又不能得中以致禍黨屢成喪身亡國聖意未達其微有過終不能寡所以必辯正之而無取于依違以為信古也信古當信作易之聖人乃為好古耳

　　上六無號終有兇象曰無號之兇終不可長也

　　上六變?yōu)榧兦谇县骋躁栕冴洖閴灰殉煽糊堃雨柌豢蛇^有悔者隂不可盡必將悔而復生為姤也

　　在本爻以隂變陽即為純乾以一隂柔居上位當夬之時寜不朋亡無號而有兇乎知之者審時觀己可以早退矣象傳曰無號之兇終不可長也謂當夬時而一隂獨存于上豈能久長乎雖然姤又不承接而來乎小人知此則宜早退君子知此終不可長者不可謂獨在隂也無何而姤至陽能終盛乎是夬之為夬不如泰之內(nèi)君子外小人為得天地交而萬物通之道也聖人明隂陽均平之義期于調(diào)劑得中屢言尚中行于君子矣願天下後世之為君子者法泰而不必法夬也乃君子之幸也豈為小人謀乎

　　以上外卦三爻兌悅之體德也然在夬則兌上一隂為衆(zhòng)陽所夬似不可謂之主卦但聖人畫卦非此之謂應(yīng)主隂者隂仍為主如夬之外卦上爻仍外卦之主爻也雖繫辭有兇變純陽則姤後生亦可主外卦以言隂之夬姤如陽之剝復焉四五兩陽爻雖不可謂之附于隂然四則其行次且牽羊悔亡五則中行無咎何嘗非用隂濟陽乎五之中行似可以德位主通卦但上爻一隂乃卦之所以成夬又因之而成姤謂之主外卦可也至于通卦主爻則以二爻得中道者為貴也得中者得健而說夬而和之道如彖傳所言也