【乾下巽上】

　　小畜風(fēng)天小畜與天澤履五陽(yáng)一隂相綜於敘五隂一陽(yáng)卦後次之五陽(yáng)一隂二卦隂少貴隂主隂根坤固然然亦自乾坤之門(mén)首出無(wú)所繼也承接乎師比序卦傳序之愚說(shuō)申明其?義兼雜卦之綜又一?義也隂在陽(yáng)中不能如師比主乎隂惟以隂畜陽(yáng)方得和濟(jì)之用故六四一爻主乎一卦為一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)之義如文王之在紂時(shí)用柔順之道以事君宜民而終有天命人心之歸皆因畜德之隂體以致陽(yáng)之大用也在序卦傳比必有所畜從五隂比一陽(yáng)起義五隂比一陽(yáng)承接之以一隂五陽(yáng)比之久而隂盡變陽(yáng)陽(yáng)盛矣當(dāng)畜隂以畜之陽(yáng)大隂小所以受之以小畜是陽(yáng)充隂弱之?也如叔季之世君日益驕政日益虐刑罰益濫和惠益鮮看來(lái)恰是商衰紂虐之時(shí)因而天恒暘若民皆望澤有大旱望雲(yún)霓之心而深是日何喪之怨也比者興王之治化所來(lái)者衆(zhòng)小畜者昏暴之失道所畜者寡矣然此而失畜則必另有得畜者起矣為湯武驅(qū)民者桀與紂也亢旱之久必有密雲(yún)之興雲(yún)行雨施品物咸亨四方豫悅來(lái)王恐後向之為人比者漸失道而不能畜畜者已竭矣因而又有能畜者為人心所歸天命所集漸以一成一旅以集四海九州蓋始於小而漸致乎大所以萃渙合離而無(wú)不為所懷保也此比之後所以受之以畜焉

　　○以事物之微言來(lái)比者多所畜必盛畜物既盛其心更宜柔而善下亦小畜之義失之於盈滿(mǎn)則畜者散矣此與風(fēng)行天上易散難聚之象深合試思貨利勲名何者可以多有所畜畜之何一不本於翼翼小心乎此小畜之道也

　　○以上二義俱序卦比必有畜之說(shuō)至於本卦則以所畜尚小為正義

　　小畜亨密雲(yún)不雨自我西郊

　　彖辭曰小畜亨有可亨之道而未亨也如雲(yún)雖密而不能成雨以隂氣淺薄雖上升興雲(yún)而不能引陽(yáng)氣下降以施雨澤也猶當(dāng)安處?kù)蛾浕拗匾责B(yǎng)其幽隱之德始自我之西郊遵養(yǎng)時(shí)晦遂為霖於天下利物成功此正周文之將興商紂之虐甚時(shí)也然則文王繫此無(wú)乃有二心乎非也文王之服事以終武王之弔伐以始皆順天道也小畜與革各有其時(shí)豈相謀乎設(shè)文王歿而紂亦死另繼賢君武王焉能以臣伐君而必勝乎在文王時(shí)言文王不必定謂西郊之密雲(yún)必及四海為霖雨正值亢旱人心望澤則密雲(yún)不雨必宜濟(jì)隂以救陽(yáng)耳而隂之濟(jì)也非強(qiáng)致也一有私心雲(yún)雨解散矣何也雲(yún)雨天地之和氣也私心參焉戾氣至矣即或雲(yún)集雨降恐非濟(jì)物之澤或恒暘若而為恒雨若亢旱變?yōu)轹赇瓰橐员┮妆┮又藙t知文王之心雖繫辭時(shí)明識(shí)此理數(shù)終俟天命之自然時(shí)會(huì)之自至也詩(shī)云穆穆文王於緝熙敬止祇是順天時(shí)盡人事無(wú)不敬而安所止也觀於四爻之有孚血去惕出不過(guò)期於上之合志則文王純一之心可大白矣

　　彖曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲(yún)不雨尚往也自我西郊施未行也彖傳釋卦名義曰小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜已將一隂居四爻畜乎上下五陽(yáng)一語(yǔ)破的矣四乃大臣之位一變而為乾四或躍在淵非近君得民之大臣憂(yōu)疑危險(xiǎn)之?何如此則無(wú)亨之義矣然其為德必內(nèi)以剛健為心外以柔巽為用又必精白其衷竭誠(chéng)於剛中之五使君臣之間無(wú)詐無(wú)虞上下一德同心共濟(jì)然後其致君澤民之志乃得行焉所謂不?乎上民不可得而治猶後也君心見(jiàn)疑德高功盛徒成震主之名不賞之勲志何以能行又何以得亨耶此彖傳所以必先明臣心之一以勵(lì)忠節(jié)又必孚君心之誠(chéng)以釋猜嫌乃於文王繫小畜之志恰相契合殆為天下後世亂臣隂謀絶其根本又為事猜忌之主者凜其戒懼使之遠(yuǎn)於兇悔而趨於亨吉焉然則卦辭密雲(yún)不雨惟當(dāng)尚往以厚其畜之之德量耳自我西郊雨澤未行惟當(dāng)化其方隅之見(jiàn)推其胞與之仁耳即至於無(wú)不畜而施大行亦不過(guò)本乎健而巽者以附於剛中之君以期於明良志孚耳豈陳文子之厚施於齊馮煖之市義於薛哉孔聖稱(chēng)泰伯曰三以天下讓民無(wú)得而稱(chēng)焉由季及昌王天下之德業(yè)已成矣武王不過(guò)繼志述事而已然文王三分有二以服事殷終始不渝孔聖必深知文王之心方於小畜之彖傳?其義也

　　○武王周公之達(dá)孝在繼述亦要善看非曹操之自託文王司馬昭之心路人知之也

　　?曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德【懿美也文德兼文章德性進(jìn)修使美也文又兼威儀文辭說(shuō)】

　　?傳曰風(fēng)行天上小畜君子以懿文德風(fēng)者隂在內(nèi)而陽(yáng)自外來(lái)以開(kāi)散之也風(fēng)行天上則雲(yún)之密者必散何有於雨此正?隂微陽(yáng)盛一隂不足以為畜也君子於此何以用易亦唯懿其文德耳德修於隂久而自厚闇然一室深藏於密皆以隂為體也畜德畜學(xué)皆本如此非為章著於外信從於人也惟小畜以致大故必深必固焉方為善於體易論語(yǔ)云遠(yuǎn)人不服則修文德以來(lái)之文德者固是言?xún)?nèi)治不言外章亦是言文化不言武畧也文王有隂行善之說(shuō)正是懿文德懿即懿德之懿君子修而美之則民亦有秉彝必好是懿德伯夷太公慕養(yǎng)老而至芮虞二國(guó)讓公田而返所畜者亦漸大矣孔聖繫此亦推原當(dāng)日自我西郊敦德弘化之實(shí)也乎

　　○易之理數(shù)原不指一物一事言凡人欲所畜者大皆當(dāng)懿文德固矣然在卦本有文王自況之辭指一物一事言易亦非舉一廢百也

　　初九復(fù)自道何其咎吉象曰復(fù)自道其義吉也

　　初九變巽之初六在巽初以隂變陽(yáng)為小畜巽進(jìn)既變健體所以為進(jìn)不決故勉以武人之貞

　　在本爻以陽(yáng)變隂為巽健而變巽固小畜之所取以濟(jì)隂為義也所以繫之為復(fù)自道何其咎而且得吉也道者本健而變巽陽(yáng)剛隂和乃足以仰事乎剛中而志行?傳所以明其義為吉使畜其德者知乎剛?cè)岜丶鏉?jì)之義也初在乾體中乃復(fù)卦之初爻也今變巽亦可謂之復(fù)何也陽(yáng)復(fù)隂姤反復(fù)出入皆可謂復(fù)也故陽(yáng)盛而變隂復(fù)得其道矣所以無(wú)咎初與四正應(yīng)四在小畜即巽之下爻也初變巽以應(yīng)之復(fù)道而出乎相應(yīng)於義也故辭傳交與之吉焉【每爻隂陽(yáng)動(dòng)變俱要如此活看】

　　九二牽復(fù)吉?曰牽復(fù)在中亦不自失也

　　九二變家人之六二在家人之二以隂變陽(yáng)為小畜故戒以無(wú)攸自遂而主乎中饋則貞而?吉為家人之主內(nèi)政者明女德可主一家者也

　　在本爻以陽(yáng)變隂為家人繫以牽連為復(fù)亦得吉者牽復(fù)牽一家而共復(fù)於道父子兄弟無(wú)不復(fù)於道則非剛健而變文明之體必不能齊家以治國(guó)資於事父以事君也此其所以合上志而得志也?傳言牽復(fù)而云在中九二之位本在中又變?yōu)殡x中皆為主爻是一家之主也能牽復(fù)焉亦不過(guò)不自失其剛健文明之志而已蓋牽之為義似乎循人而在中之道則專(zhuān)主於已故?明乎不自失也不失家齊於身之義畜乃德之本為一家內(nèi)外立端型之教者也所謂牽者豈非自復(fù)於道而家無(wú)不復(fù)道若一牽之使然也此亦不自失之訓(xùn)也想文王當(dāng)日王季為父武王周公為子太任為母太姒為妃邑姜為婦一家之德皆能自畜其德而何非文王之德畜之此關(guān)雎之教化起於閨門(mén)武周之達(dá)孝昭於百世於二之牽復(fù)言吉吉洵莫大焉

　　九三輿說(shuō)輻夫妻反目?曰夫妻反目不能正室也九三變中孚之六三在中孚之三以隂變陽(yáng)為小畜繫以得敵或哭或歌乃變悅為健足以克去中心之私以成中孚者三為克己四為復(fù)禮共成中孚與本卦三爻不為四畜則有夫妻反目之?義亦相通焉在本爻以陽(yáng)變隂為中孚內(nèi)外皆隂欲相孚合蓋四為小畜之主爻也而三獨(dú)不肯為四畜故其?為輿說(shuō)輻不能進(jìn)也又云夫妻反目不能和也三陽(yáng)剛居內(nèi)卦之極妄動(dòng)撓阻之心以致退進(jìn)失據(jù)也不言?xún)淳炭芍浞羌?傳專(zhuān)以反目言謂不能正室也健變悅不能同六四剛?cè)嵯酀?jì)所以謂之不能正室也

　　以上內(nèi)卦乾三爻俱以畜於外卦四爻一隂為?義初與四正應(yīng)故陽(yáng)變隂而復(fù)道二得中變離剛健濟(jì)以文明亦同初牽復(fù)是復(fù)俱為復(fù)隂也故得吉三則位界內(nèi)外之間變兌有不能正室之?雖三四非正應(yīng)不可為家室然中孚以是兩爻主中孚故小畜之三自中孚來(lái)以三陽(yáng)配四隂正為夫婦變兌則隂與隂不合故亦有不能正室之義易不可為典要如此總見(jiàn)諸陽(yáng)皆應(yīng)濟(jì)隂以為畜耳

　　三陽(yáng)皆當(dāng)附二故曰牽復(fù)初變巽同四故又取與卦相應(yīng)繫吉三則變兌悅慕於外不附二且不為四所畜中處兩失有輿說(shuō)輻之?義二主內(nèi)卦亦可謂之夫妻反目正合中孚貞悔相參之?義也

　　六四有孚血去惕出無(wú)咎?曰有孚惕出上合志也六四變乾之九四在乾陽(yáng)變隂為小畜故繫之以或躍在淵正是文王為西伯欲躍而未躍尚在淵而將在天之?

　　在小畜則以畜為道而必以有孚為主四有孚而至血出赤誠(chéng)外著也而猶惕出以為人臣止於敬也然終出於羑里命為西伯以輔殷室得專(zhuān)征伐非紂深信之無(wú)疑釋其幽囚足矣何至寵錫如斯乎此傳所以謂五為剛中然一念之善亦剛中也紂尚可動(dòng)其剛中而應(yīng)之況中主賢君哉至誠(chéng)可格豚魚(yú)此又四之所以無(wú)咎也【惕者敬也出者彰也敬存內(nèi)而?外乃立誠(chéng)達(dá)信也奚咎乎】

　　九五有孚攣如富以其隣?曰有孚攣如不獨(dú)富也九五變大畜之六五在大畜之五陽(yáng)變隂為小畜繫以豶豕之牙取其幼弱易制剛?cè)峄ビ霉实眉o在小畜變大畜所畜之文德已厚有孚攣如矣已之孚先畜於中在外之物自富於畜也然非私其所有以為畜也乃合其隣之有以為畜則凡人之所有皆其有所以謂五之富不獨(dú)富也乃以其隣為富耳言財(cái)利則藏富於民言德行則取人為善其畜洵不謂小而馴至於一無(wú)所畜而愈見(jiàn)畜之無(wú)窮也此等德業(yè)非聖人得位不能兼之文王為西伯德畜既厚而化行者終未大武王繼之末年受命方居其位行其道是雖武王身當(dāng)其時(shí)會(huì)能成大畜之德量功猷然皆自文王畜其本以茂其支畜其源以暢其流也此爻雖不必指文王亦惟文王方足以當(dāng)之

　　○又見(jiàn)為君者當(dāng)小畜之世若有志於大畜必不可以掊克聚歛為心任已獨(dú)用為能也必富與民共善與人同而後小畜可以漸大若不以隣而欲專(zhuān)利私善自富焉則於健巽之德不孚而所畜之小者又將終如天上風(fēng)行之易散矣財(cái)聚則民散予聖則賢遠(yuǎn)可不再三致謹(jǐn)於小畜之義哉【四五兩爻俱以周文為擬議正是易不可為典要】

　　上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征兇?曰既雨既處德積載也君子征兇有所疑也【爻辭惟以首二句明隂和更當(dāng)尚德培陽(yáng)後三句戒隂盛君子知幾分釋為是】

　　上九變需之上六在需之上爻以隂變陽(yáng)為小畜險(xiǎn)極變巽故妄進(jìn)而入穴然以巽致乎下卦三陽(yáng)不速之客來(lái)敬之則吉主敬於內(nèi)隂也而孚陽(yáng)於外矣在本爻小畜以陽(yáng)變隂為需巽極變險(xiǎn)惟恐畜之久隂之盛而成邪謀隂計(jì)矣故戒之以既雨既處則隂陽(yáng)已和矣此固小畜之君子所以懿文德自始至終期於以厚德載物以隂柔濟(jì)剛亢施惠布德於天下也非有隂險(xiǎn)詭詐之衷也幸而亢陽(yáng)既息其虐隂德已丕顯其功則凡畜德畜物修德廣業(yè)者無(wú)一不當(dāng)絶其私曲開(kāi)其公誠(chéng)矣若以婦道之柔貞固而用之雖正亦厲矣必如月之幾望隂已盛而不盈乃得均平之道也蓋小畜以隂畜陽(yáng)故應(yīng)濟(jì)以柔道婦道也臣道也復(fù)其道者此道也如小畜之終既雨既處厚德載者已衆(zhòng)矣需之上入於穴而猶望其來(lái)陽(yáng)以匡救小畜之上寧不垂戒其終將隂柔流為譎詐而有傷陽(yáng)害正之兇咎乎君子征兇又為上居小畜之極示之也又為凡占者遇隂盛之時(shí)示之也在身操隂陽(yáng)進(jìn)退之權(quán)者必以厚德之載為君子之自強(qiáng)不息矣何征兇哉在身際隂陽(yáng)進(jìn)退之世者必審兼需之義為君子飲食宴樂(lè)以待時(shí)之清耳如冒進(jìn)而與隂爭(zhēng)則征而兇必也為不見(jiàn)幾而不知作者示也此小畜之終聖人雖用隂而明示天下以進(jìn)退和濟(jì)之大者也　載之義又作始作始其義更弘長(zhǎng)蓋既雨既處乃尚德之始也君子之懿文德非崇德乎但懿文德在闇修於一心而尚德則鼓舞一世矣率天下之人俱以德為尚乃在雲(yún)行雨施之後品物咸亨之時(shí)利澤普而德化行用隂道以修德成已用陽(yáng)道以尚德成物也小畜之終至於九五變大畜而無(wú)所不畜然後隂已濟(jì)陽(yáng)陽(yáng)又正隂此誠(chéng)聖人衡兩儀於無(wú)過(guò)不及而歸於一元統(tǒng)天之剛健中正純粹以精之道也以此言尚德載大矣哉下三句為反是終用隂道者言愈為明切

　　?傳曰既雨既處德積載也隂和陽(yáng)濟(jì)惟有積德使日厚而無(wú)不載耳本卦大?傳云懿文德需大?傳曰飲食宴樂(lè)其義悉相通矣以載為始亦通又曰君子征兇有所疑也則分釋爻辭後三句隂盛陽(yáng)退之義而已既然有疑豈可冒進(jìn)乎

　　○外卦巽三爻以四爻為主而又主乎通卦血去惕出無(wú)咎畜陽(yáng)之隂危疑如是而終吉用隂道也五六兩爻附乎四五以大畜變小畜即是以隣為富之義君道而附於四用賢臣之道亦得隂道所以濟(jì)小畜之隂以成大畜也上九變險(xiǎn)恐隂極而險(xiǎn)有傷陽(yáng)德故申戒之於終焉