【兌下乾上】

　　履履卦綜小畜亦根坤固然履所以無繼而直根坤者有天地後有人人為萬物之靈秀其德合天地之隂體其行合天地之陽用皆由德以制行也於是在小畜為畜德在履為循禮德固隂也禮亦用之隂也合諸樂之陽所以?德之中和也故禮乃日用倫常與人生俱為終始者矣以是定卦名履以象禮而無所繼以根於坤也謂之自乾三變來自是論卦變?yōu)榱硪涣x

　　序卦傳云物畜然後有禮以履為禮也是序卦之一義耳至於小畜之綜為履雜卦傳言之矣小畜寡也履不處也愚謂風(fēng)天小畜以一隂在外卦畜五陽隂小以畜陽大故謂之寡天澤履以一隂在內(nèi)卦夾五陽以隂悅隨陽健故謂之不處不處者正謂隂寡陽衆(zhòng)陽亢隂弱隨陽之隂多不能自守輕舉妄動失乎履道故以不處釋之原與寡同有陽盛濟(jì)隂之象義但云行進(jìn)恐難明矣夫履固進(jìn)也而履之於禮周旋中規(guī)折旋中矩即聖人之足縮縮如有循也即國君行禮視視如節(jié)也蓋敬謹(jǐn)慎重之為尚而無取乎輕浮躁妄矣靜為隂而動為陽履卦隂寡故於履之動必根於靜內(nèi)靜其妄動之心外靜其躁動之行也如斯則靜固靜動亦靜也斯合乎濟(jì)隂以隨陽用隂之用以和乎禮嚴(yán)正之體所謂禮之用和為貴先王之道斯為美而小大無不由之也是以行進(jìn)之間亦本於以隂濟(jì)陽以靜為動之道而後合乎聖人綜小畜而名卦之義也且不處之處以處為尚太甲居桐處仁?義者仁陽用而隂體故安土敦仁方謂之處仁義者隂用而陽體故文言云利者義之和惟知仁體必宜處則義之用為行進(jìn)方明耳此履之所以綜小畜而不離五陽一隂隂弱陽強(qiáng)之旨也聖人濟(jì)隂正欲和陽亦未嘗與扶陽抑隂之心相反也

　　履虎尾不咥人亨

　　履彖辭繫以履虎尾不咥人亨虎而不咥人和之至也然履其尾而不致於為虎所咥亦敬謹(jǐn)之至非以和悅之德內(nèi)存以柔順之義外向不足以致亨也小畜之密雲(yún)不雨當(dāng)養(yǎng)隂於漸盛而後能雲(yún)行雨施履之履虎不咥當(dāng)濟(jì)隂於至和而後仁化異類蓋至於百獸率舞而後禮盛樂和德隆化神亦即履虎尾不咥人之推暨焉彼政行一郡而虎渡河禪證一心而虎守溪亦惟此太和能格人心物性而已在易固非為虎言不過取虎之?以喻值剛暴之時事橫虐之人共兇險之務(wù)者耳然即為真虎莊言虎性雖兇怒亦知媚養(yǎng)己者順道以和之且可以犬豕畜矣豢馬拊之不時至於毀首碎胸傷人亦惟和與不和辨異同也然則以履虎懼咥者為中心之主謹(jǐn)於始焉以視履考祥者為步趨之的持其終焉是以隂兌之和為用有濟(jì)於以乾陽剛健之體也固亦無往而不臧者也

　　彖曰履柔履剛也說而應(yīng)乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

　　彖傳釋卦名義曰履柔履剛也固以兌悅履乾剛釋履矣以此言?即雜卦不處之義也以柔履剛有必動之?名之曰履履動物也雖欲不進(jìn)亦不得也以一隂夾於五陽之中羣陽好動一隂焉得不動乎至於兌悅之為德以悅為主矣悅而應(yīng)乎乾上健而下悅恐其所以為悅將致乎冒進(jìn)躁動專以詭隨為悅名為應(yīng)乾而乾必久而不應(yīng)矣以致乾剛變?yōu)閮幢┤缁⒅畤艘?與義之曉然者惟悅而不失其和和非曲從以為悅乃貞順以為悅正合乎禮之用和為貴而又非知和而和所以雖兇暴為虎亦能格能化而不咥人此釋致亨之卦辭出於悅中正之德而非小人違道干譽(yù)巧媚取容之為也何也以乾剛健中正之德原不可以私相干所謂君子易事而難悅也悅之不以道必不悅也況九五以剛健中正為德者必能得禮用和而體本嚴(yán)之義所以能履帝位而不疚也如以下之茍且致悅則自失乎剛健中正之據(jù)其疚大矣故傳又言光明也光明之義以九五健德變?yōu)殡x明光明照下必能審知下之悅上為公為私而咥與不咥賞罰功罪不能欺蔽矣此傳所以言履五不疚本於光明非兼卦爻變?為言又何以有光明之釋乎在履內(nèi)卦之悅非知和而和在履外卦之剛以剛必兼明則上下使事之道俱盡而推之於左右前後大學(xué)所言絜矩者亦俱得矣矩者至方地之道也隂之道也履之本也方為體而其用至圓如禮之以和為貴焉此履之所以大亨也文言曰禮者嘉之會也嘉會?五陽經(jīng)禮三百曲禮三千也歸於至和象一隂也乃乾四德之亨也元為陽之陽亨為陽之隂正是以隂濟(jì)陽合乎乾之亨德此履之所以得亨之義乎

　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志

　　?傳曰上天下澤履君子以辨上下定民志有取天澤之象而謂之履所以履乎禮也禮以別上下明貴賤昭等威也尊卑冠履之義明則民志定而不亂安而不僭矣此從先王制禮之本意說履廣大矣哉然禮儀三百威儀三千其文也待其人而後行則君子之實(shí)心也制禮之先王有德有位守禮之君子有德而不必有位如孔子以聖人之德定禮辨上下也定禮而復(fù)正樂中與和兼濟(jì)也然後作春秋使亂臣賊子懼則民之志自定矣即道之以德齊之以禮也聖人功能必看到此方知世無聖人萬古長夜矣然猶有義焉蓋亦不外乎以隂濟(jì)陽之前說也民志隂也乃動而不靜者以失其隂而凌陽也隂欲凌陽必僭必亂以下而犯上以小而加大以賤而凌貴矣惟安乎隂而常處乎靜靜則必動動而隨陽雖動而非失靜之志斯臣守臣節(jié)民安民分而上方能正位行道以御衆(zhòng)常尊焉是處靜正所以定志而處靜不越於履禮甚明切矣故禮為隂德而足以統(tǒng)衆(zhòng)志亦為隂體而可以制動何非履之以一隂為守而能範(fàn)圍天下人心無使隕越之義乎所謂俯而就企而及以合乎中正之禮而得其準(zhǔn)者也此大象所以以禮明履乎凡人跬步之間一舉足而不可離乎禮所謂坐如尸立如齊皆禮之見於履昭然者由一身而家國天下皆以一舉足視之視履於終云元吉者即大亨也

　　○履禮也事君盡禮禮者下以事上似專為臣下言然剛中正履帝位而不疚君之使臣可不由於禮乎故論語云君使臣以禮此彖傳所以標(biāo)出九五君道方合?曰辨上下之義上之於下下之於上俱由於禮以為履即推之絜矩矩方規(guī)圓根於天地故曰履禮也

　　初九素履往無咎?曰素履之往獨(dú)行願也

　　初九變?yōu)樵A之初六在訟初以隂變陽為履險變?yōu)閻偟鹿什豢私K訟以兌為口而小有言然已不克終訟矣雖有言不礙終吉也亦因變履有禮以制訟耳本爻以陽變隂為訟履初變訟悅德變險何云往無咎乎悅而險知險而悅非設(shè)險也正見履卦陽強(qiáng)隂弱陽而濟(jì)隂素履以往也初在履始率其靜素之心而行得禮之和以此而往至於履終而吉亦可知矣

　　○?傳釋之以獨(dú)行其願即素履之本也存心潔白動必有則如有率循於舊章然素位而行亦惟本其志願安其分位以為行耳蓋隂者素也靜之體也所以制履之動孟子曰大行不加窮居不損分定故也是即獨(dú)行願之義也

　　九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也九二變無妄之六二在無妄之二以隂變陽為履以無妄者為體而得履道之坦坦繫以不耕穫不菑畬為其先難而不冀乎後?也所以利於攸往

　　在本爻以陽變隂為無咎亦因隂可濟(jì)陽而動能主靜故繫之以履道坦坦幽人貞吉坦坦者無妄以為動也自得乎坦平之履道也幽人隂德闇修守貞得吉非有所為而為也?傳言其中不自亂正因悅而變動隨陽而進(jìn)恐其志亂則失其履道之貞吉矣非隂持其志何以率其氣乎此志即大象傳定民志之志凡履道之主於中正者是也故初之願二之志皆自定志來也

　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君?曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也

　　六三變乾之九三在乾三以陽變隂為履繫以終日乾乾夕惕若厲無咎以乾體剛德變隂恐其涉於隂和於乾道有失故凜戒之如彼

　　在本爻以隂變陽為乾當(dāng)悅體之終變陽輕動以隨乎外而失其內(nèi)故又深戒之於此蓋隂陽相濟(jì)相成中正之道也或偏或?則失其和濟(jì)而兇咎立見矣眇能視跛能履隂柔欲動陽剛之為遂至有履尾咥人之兇以柔隨剛不咥人者以剛隨剛未有不咥人者也如人臣事君遇兇暴而易取禍故又明示以武人為大君如桀紂之主遇比干龍逢之正言直諫不能容也值此時箕子為奴微子去殷是以柔濟(jì)剛明哲保身之道也如干逢者雖云被禍未可為兇求仁得仁又何怨然其君之履帝位而有疚不能光明可鑑矣凡為人臣人君者皆不可不明易也?傳以為不足明不足行先知後行知所以為行重乎履也咥人者乃位在兌口而冒進(jìn)外隨強(qiáng)暴而取兇也所以謂之不當(dāng)也武人為君其志本剛而不能濟(jì)柔三復(fù)以柔變剛而隨之兩志皆剛虎必咥人此志亦即大象傳所言之志也

　　內(nèi)卦兌三爻以三爻為主且為通卦之主然卦辭不咥人變咥人者變剛也知剛不可用而用柔仍不咥人而亨矣故內(nèi)三爻皆以隂為主而用以濟(jì)動履之陽初之獨(dú)行願二之中不亂皆以志率氣得吉也三為卦主戒之正所以主之耳主以用和而為禮所貴也

　　九四履虎尾愬愬終吉?曰愬愬終吉志行也

　　九四變中孚之六四在中孚之四以隂變陽為履隂在內(nèi)而私意起以象月之幾望私起而能克以?馬之匹亡為中孚三四兩爻主中孚之中明義象也故無咎蓋中之能孚亦即履之定志也三四兩爻在中志之剛?cè)徇M(jìn)退尤為衆(zhòng)體百行之宰焉

　　本爻以陽變隂為中孚中得孚而履之為禮無往不臧矣志之既定自成其德復(fù)能感孚於人由盡人而盡物此履虎尾愬愬畏懼一念致謹(jǐn)始終皆吉也愚謂此爻亦?文王事紂之事在小畜血去惕出無咎即愬愬終吉也二卦五陽一隂四為近五之位惟文王之文德足以當(dāng)之以隂濟(jì)陽柔順中正即是剛健中正一中正而柔順剛健合而為一矣是以在小畜四隂文在履四陽爻俱如一而已於此尤見二綜卦相合之理數(shù)焉象傳言志行志行者履由於道進(jìn)於德由於志之素立也每爻傳必言志志洵為行之本哉

　　九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當(dāng)也

　　九五變睽之六五在睽五以隂變陽為履睽分而得履和故悔亡雖有骨肉之宗睽而不合然推一心以親愛之皆如噬膚而知痛仁愛之至暌者皆合故往而無咎

　　在本爻以陽變隂履合而暌分其志剛決明斷似乎上位所宜然非所論於履履之為道志在柔順而剛不貴決以其乾健之體變?yōu)殡x明何事不明何事不可決而必用柔順以濟(jì)之庶明不察察決必凜凜此古人君旒以蔽明纊以掩聰之道也故繫之以雖貞亦厲所以戒之亦在志必存隂而後履可率陽也象傳言夬履貞厲謂之位正當(dāng)者陽剛而居尊位欲夬便夬得時?以行威權(quán)何不可之有惟如此武人為於大君所以深戒也必剛中正得以隂濟(jì)陽之道以履帝位是非可否應(yīng)夬而又慎之重之如不得已而後致夬焉方為不疚方見離明之德反是而作威作福豈履道乎於三於五尤見五陽一隂隂必濟(jì)陽之義歸重於志而不以位之正當(dāng)為尊所謂匹夫不可奪志也況君子大行不加窮居不損彼昏暴之主焉得以其一以慢其二乎孟子曰貴貴尊賢其義一也以易履觀之君無禮以為使疚而不光明其貽害固重其取兇亦大一讀易而無衆(zhòng)寡無小大無敢慢矣虎不咥人虎而仁矣虎豈以咥人為足貴乎其咥人也亦兇暴獸類之常耳況狐假者猶不屑論本義釋履五?傳曰傷於所恃釋兌九五?傳曰位正當(dāng)也謂同於履五兌五孚剝亦恃當(dāng)位所以同於履五皆謂其居君位而恃之耳然五爻繫辭不美者亦多何以俱不言位正當(dāng)乎固有逞暴遂非之意然必另有義於兌五爻傳下明之

　　上九視履考祥其旋元吉?曰元吉在上大有慶也上九變兌之上六在兌上以隂變陽為履以隂變陽易引同類為悅者也不言吉兇以其居兌之終變履而所引之邪正未可知故難定吉兇也

　　在本爻以陽變隂為兌健而成悅是能以隂濟(jì)陽終歸於上下皆悅則上下之分明而民之志定矣履至於謹(jǐn)終慎始何非由於內(nèi)志之兢兢以致外履之坦坦蓋履本乎視視本乎志一步趨而耳目心思俱屬之焉敬慎之極也因以考驗(yàn)其祥而為周旋之主元吉可知矣此其內(nèi)考之祥即外旋之吉也內(nèi)考為志外旋為氣耳履之終言視言考內(nèi)省不疚無惡於志君子之所不可及者其惟人之不見乎此隂道也此以隂濟(jì)陽之道也以中和為致之極德也象傳釋之曰元吉在上大有慶也慶禮之成於終也而其慎始之素履方全乎至行不致以一失而莫償以百得也慶禮之成於土也而其定民之志方孚於臣民不致以有疚而失明德也傳意重履之終又重履於上終所以成始上所以率下亦猶志所以帥氣也

　　○外卦三爻乾體亦俱以變動濟(jì)隂為主四以愬愬用隂而終吉五以夬履用陽而貞厲上以變說用隂而元吉也四仍言志五則言位上則言效外卦就用言故四仍言志而五上言用也然視與考何非內(nèi)志之既定乎即五之夬履亦夬於志之稍剛耳則六爻無非言志以為動履之本已外卦以五為主亦示以戒辭變則恐其恃明用健有傷隂道也四變巽而愬愬用柔終吉上變兌而視考為志元吉皆附於五必陽剛中正為本然後能成其用隂德為履之道此又坤元順承乾元之義也