欽定四庫全書

　　大易通解卷八

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【離下巽上】

　　家人家人睽二卦相綜四陽二隂之卦隂少貴隂根于坤也家人繼大壯其象義若何大壯用隂則不用壯而用罔罔之為道似直之反其寔所以善行直道者用罔也于國與天下且無不宜況家人乎家人以仁勝義以情勝理而又必用直道然非用罔以為直道則義勝于仁理勝于情非宜其家人之道矣此家人所以繼大壯之用罔主乎隂以濟乎陽必言有物行有恒皆用罔也觀于彖辭利女貞三字思過半矣不止謂內(nèi)外卦皆二女為隂已也

　　○論卦變推睽卦之例謂變自大畜來則此卦變自無妄來以無妄外卦四爻之陽下行于三以內(nèi)卦三爻之隂上行于四則無妄變家人洵得變卦之義象也無妄之茂對時育萬物何非自言有物行有恒始乎言有物行有恒修身也而天地時物莫能外矣本諸身而教于家乃聖人功能之權(quán)輿也

　　○家人為卦以上巽下離相合亦二女同居也長女在上中女在下與睽之中女在上少女在下似無異家人則合睽則違焉何也雜卦言之矣家人內(nèi)也睽外也家人之離明在內(nèi)卦暌之離明在外卦三女隂卦以離為中女又以離之中爻為坤之元所以順承乎天者也以坤元而得中為明乃地道妻道之正也所以在內(nèi)為主則合為家人在外而不得為主則睽矣均二女同居而家人不言志不同行者家人之二女有一志可同行者則不相睽而合矣此家人所以根乎坤蓋得乎坤元而貴隂有自來焉

　　卦象自無妄來有據(jù)乎此乃以四隂二陽之卦相序而明其變也彖傳未言卦雙亦不敢強為之傅會然無妄之象傳與本卦象傳有相應(yīng)之義即據(jù)此言變亦可況本卦三四二爻亦有合于變象詳本爻下亦似有可據(jù)也

　　家人利女貞

　　彖辭云家人利女貞因內(nèi)外卦皆隂女之體象也女順乎男者也故女貞為家人之利尤切焉且女之所以能宜家者必觀型于男正身以為齊家之本不言而可喻矣

　　彖曰家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

　　彖傳釋卦名象曰家人言利女貞女止位于內(nèi)也言位未有不本于德者德足以立乎其位豈止于朝廷乎即閨幃亦然長幼尊卑各有其位各有其分義德足以立之而位正矣此家人之利貞貞即正也得其正合乎利貞之辭矣然非男之德足以正位于外男之貞足以正乎其德女亦何由能正乎故必男正位乎外而女之位方正男陽也本乎天女隂也本乎地男女德立位正而天地之大義俱正矣夫身修而妻知所隨妻德賢而夫獲其助如天之統(tǒng)天而資始坤之順承乎天而資生其餘三男三女無有不本于乾坤大正之義以各盡其義者此男女一正而無不正之道也其義既本于天地即可通于君臣矣家人亦有嚴(yán)君焉父母之謂也能孝能敬又如男女六子根于乾坤各效其能于天地以共成大化者也推之于日用倫常凡一家之男女由父子而夫婦而兄弟各盡其為父為子為兄為弟為夫為婦之道家之道遂各正矣既各正其道又各為一家之道無不正家正而國與天下亦各得其道而大定矣不言正而言定由于正身者正家身家得正以此正者定之也國與天下之人不能自正君子以其正者定之使各正也故變正而言定焉天下定而位天地育萬物皆自此極其功能不外聖人之一心一身耳似與物與旡妄之原一盡性而人物之性無不盡極之於為時為物亦不外乎有物有則秉彝攸同而已合之象傳變自旡妄不為臆說矣火為風(fēng)之本也家之?dāng)渿?yán)明如火而風(fēng)行于國天下矣

　　象曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒

　　象傳曰風(fēng)自火出家人重家人之離卦在內(nèi)也上之所行謂之風(fēng)下之所習(xí)謂之俗渾而言之為風(fēng)俗風(fēng)俗之善惡行乎外教化之本原由于內(nèi)國與天下之風(fēng)非自家出奚本乎聖人明其所自出而家為國與天下之本身心為天下國家之本昭然矣君子體此知言行為正心誠意以修身所見端也言必有物根于天命之性有物有則者也行必有恒根于率性之道須臾不離者也此君子自修之寔學(xué)耳而家正于是國與天下定于是甚矣言行為君子之樞機所以動天地者也所以君子觀于天地之大義于言行不敢茍焉已也

　　○言有物行有恒立誠之道全乎無妄之本然者也君子蓋從物與無妄本原處勘明故誠以成已兼成物皆本一誠之理以通天地也四時萬物不過一誠之所統(tǒng)即乾元之統(tǒng)天也故聖人之體乾至誠不息必自君子之自強不息始此君子言行之極致也至于風(fēng)自火出之義家教嚴(yán)明猶火之用也火之體則正家之一心耳心為君火如日之照物正是離卦本象此火為風(fēng)之由生也

　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

　　初九變漸之初六在漸初以隂變陽為家人初漸于干未能習(xí)而安焉故厲有言以教之者無咎兼家人閑家之義也

　　在本爻以陽變隂為漸繫之以閑有家亦初習(xí)于家教而能慎于防閑者也故悔亡象傳曰志未變也就初言幼而受教得成則長亦不能變貴于初教亦有漸進之象焉

　　六二無攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也六二變?yōu)榇笮笾哦诖笮笾躁栕冴洖榧胰丝幰暂浾f輹大以為畜則不可輕進也陽變隂而中虛不能畜故如輿之說輹矣然二居中得乎中道中虛所以為畜弘量也故傳言無尤焉在本爻以隂變陽為大畜繋以無攸遂在中饋貞吉者此爻主乎本卦離在內(nèi)而得中以坤元為離明合一家之正道為家人者也變大畜以隂變陽恐其主乎一家則牝雞之戒宜明也所以示之無所往而可以自遂惟在中饋以主內(nèi)政合乎卦辭之利女貞吉斯得矣卦未繫吉者利貞方得吉于主爻補示之象傳曰六二之吉順以巽也順者指離二之中爻本于坤也順乎巽即順乎外也合風(fēng)火為卦以巽為外象即以巽為男陽也巽隂而在家人為外卦象以主外焉易不可為典要惟變所適也

　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節(jié)也

　　九三變?yōu)橐嬷谝嬷躁涀冴枮榧胰丝幰砸嬗脙词率怪畯娜挚藬骋嘟砸嬉操F于重大其事內(nèi)必以中行在心為有孚外必告先公用圭以昭敬則民受益亦嚴(yán)慎為本之義也

　　在本爻以陽變隂為益家人之心以教為切家人嗃嗃多言之象雖悔而厲然吉道也倘不樂于嗃嗃而全無教訓(xùn)以致于婦子嘻嘻則家道未為正而終吝矣象曰嗃嗃雖多言以嚴(yán)則未失正也婦子嘻嘻失家教之節(jié)謂不得正矣家為教化之始尚嚴(yán)不尚寛至和之中必有節(jié)焉禮也不然知和而和不以禮節(jié)之何和乎象言節(jié)即以禮節(jié)和耳本爻自無妄來外卦乾下爻之陽下于三位變離而剛明故嚴(yán)厲而多言即以下爻論貞悔震動而明亦嚴(yán)厲之象義也以上內(nèi)卦三爻離明之體德以二爻主內(nèi)卦在中饋婦人主內(nèi)之正也初附二成離所以閑有家變艮而知止為閑也三附二而以嚴(yán)治家變震而為嚴(yán)厲也此皆家教之所以成也

　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

　　六四變?yōu)橥酥潘脑谕酥囊躁栕冴洖榧胰送萍胰酥x于同人雖未同而乘墉弗攻以太和為化于同人也故吉

　　在本爻以隂變陽為同人兼同人義以同人為富不獨以家為富此所以有富家大吉之辭也象傳曰富家大吉順在位也明本卦巽順之德能以同人之富上順乎五誠格神人之君以順應(yīng)誠順亦誠也此所以忘其家而成富家之大吉者也本爻自無妄來內(nèi)卦震上爻之隂上于四位變巽所以云順在位也本動而變巽為順于五剛健中正之君位也

　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也九五變?yōu)橘S之六五在賁之五以隂變陽為家人以止變進有束帛賁于丘園之象巽于賢以止于善者正其位也

　　在本爻以隂變隂為賁以進變止得誠之至善而止之也故能假乎有家之臣視一國如一家也勿恤者戒之以勿恤于王之家即以一國天下臣民之家為家吉之道也亦就推一心之誠以正一國定天下言即無妄之合人已以為盡性也象傳曰交相愛正謂四以順在位為富家五以假有家之卿大夫而勿自恤其家則上以假臣為心下以富君為心交相愛即泰交之道所謂其志同也交泰之道寧止于君臣交愛其家乎然言家者就家人卦名其義也愛其家正是愛各齊其家之身也正是交愛其正家之心也仍是其志相同其德相孚而後恩與義相維也家人言及此合國與天下以言正家其義愈明矣

　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也上九變?yōu)榧葷狭诩葷县骋躁涀冴枮榧胰擞绣κ字畢柗匠鲭U而變巽乃既濟而侈然更思進此濡首之自來也

　　本爻以陽變隂為既濟亦恐巽進而變險阻仍以巽進則懦弱不克正家于終矣故戒之以有孚威如終吉有孚者誠身也正家之本也威如者威儀之見于外為刑于寡妻宜于兄弟之本也翕兄弟宜室家樂妻孥順父母無不本于此有誠而共孚者家人所以終吉也象傳謂反身大哉聖言于大學(xué)首章曰自天子以至于庶人壹是皆以修身為本此家人之終聖人垂戒凡有身家者也可不凜凜

　　以上外卦三爻巽體以四為主爻富家大吉之辭為一隂主一陽以成家順五之在位而成富也五則附四王假于臣交相為愛上則正家之終有孚威如孚者陽也亦附于四隂以相乎也是外卦主巽合離明以成卦之象義也再內(nèi)外卦以二四兩爻分主成卦無通主一卦之爻上九之終吉歸之反身修身正家言家人于卦終明其道也是以主卦不妨二四分主以明男女內(nèi)外交修其身之義象焉

　　由睽之象傳火動而上澤動而下推言家人則睽之上下不交以相疑也家人之風(fēng)動而下火動而上上下之交以相益也相疑為睽是以相益由于相孚則自君子之言有物行有恒為之主也以至于家人之終吉亦不外于有孚此誠身之學(xué)為正家定天下之本也卦辭云利女貞女之正道順也家人之女以明為體而自坤順來順以巽二爻之象言之矣順乎外卦之巽即所謂貞也此家人之女貞即家人之男所以正乎家定乎天下之道也至于二女同居志亦同行則以離中女之賢明主乎內(nèi)縱有他女在外亦聽此中女為政而巽順以從之矣此又二女相交相益以誠之象義也與睽有間矣