欽定四庫全書

　　大易通解卷六

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【震下乾上】

　　無妄無妄大畜二卦相綜而成俱四陽二隂之卦陽多隂少何根乎隂少用隂其體則隂也根於坤耳此二卦根於坤而繼乎需訟朱子獨(dú)有會(huì)於卦變則愚繼卦之說紫陽亦先啟之矣本義言卦變謂無妄自訟來初隂上居於二二陽下居於初剛自外來而為主於內(nèi)也二爻之陽在訟為主爻變無妄又以初六為主爻俱在內(nèi)卦所以彖傳言剛自二外來居於初兩爻俱為主於內(nèi)卦焉繼訟用陽爻以主卦甚明矣所以繼訟之義則訟之無情者不得盡其辭由於大畏民志而民志之大畏由於聽訟者之無妄也又非強(qiáng)其畏也天下雷行物與無妄民之志原自無妄知誘物化風(fēng)移俗染失其無妄詐偽日生訟之原本也為上者以無妄之體致無妄之用以一心之誠(chéng)通天下之志訟之無也合上下彼此而反乎無妄之本然者也

　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

　　卦辭元亨利貞同於乾以乾元為亨無妄則自利於貞少有妄則利在乎貞為占者明之使自審焉匪正則有眚矣何利往乎蓋無妄者天之命也人之性也率性之謂道而不可須臾離者也君子戒慎於所不睹恐懼於所不聞求全其無妄而已匪正有眚所往皆不利所謂可離則非道矣

　　○無妄立體元亨致用利貞又是由用以返於體匪正有眚不利攸往便是無體無用反復(fù)看倍明

　　彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉

　　彖傳明卦名義曰無妄之剛自外來而為主于內(nèi)主乎陽也訟之二爻在險(xiǎn)中所以濟(jì)險(xiǎn)使無訟也來主於初為震之初陽即乾之元也又本卦之主爻也故首標(biāo)出以示立卦命名之義其德則取乎動(dòng)而健唯其剛主乎內(nèi)斯動(dòng)而無不健矣靜為動(dòng)之本靜有常而動(dòng)斯無所括也又有外卦之剛中為應(yīng)所以大亨同於乾自以貞正為用也剛為主者體也動(dòng)為健者用也大亨以正合體用而為一也乃本於天命之無妄也即乾之元所以統(tǒng)天資始人得之為性為仁而毫不涉後起之私者也言剛中而應(yīng)亦同於訟訟以九二主訟故以外卦之五言剛中謂五為能聽訟之大人而二以正應(yīng)利見也此二卦相繼之定象也而義亦因之具矣匪正有眚不利攸往無妄為往固無所之而天命不祐豈可行矣乎哉天命即大亨以正本乎天命者也合之則祐悖之則不祐天無私命也栽者培之傾者覆之而已究之在人心分妄與無妄天祐不祐亦自主之耳詩云自求多福天命之祐所自來也此彖傳言天命以警人心也

　　按彖辭無妄之往與初爻辭有二義彖辭無妄之往乃失乎無妄之本體而往焉是離無妄而去之也初爻爻辭無妄往吉乃順乎無妄以往也何以不同在彖辭言本卦無妄之本體也故不可不守此而他往在初爻辭言無妄之用也可以推此無妄無所不往也

　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬物象傳又就天之氣化以明天之命天命不可見可見者氣化也猶之復(fù)之天心在陽生為復(fù)方得見耳雷在地中陽復(fù)矣盛而雷出地奮帝出乎震天下雷行矣於是天下之物無不得天之陽以為體所謂物與無妄也此物與無妄者合氣與理而言也氣以成形而理亦賦焉動(dòng)乎天為繼之者善也畀於物為成之者性也人得其全物得其偏人得其同聖得其同中之異清濁厚薄各以為形各以為質(zhì)各成其性此所謂兼理氣而言無妄之體也故有一物必有一太極即一物一無妄也於此證會(huì)無妄本乾之元統(tǒng)天資始而主以震之長(zhǎng)男仁濟(jì)萬物震動(dòng)元陽廣大生意焉是震之陽即乾元也先王者率乎性之道修為教者也知天之命物各有無妄四時(shí)之行者此也百物之生者此也於是茂乎對(duì)時(shí)育乎萬物此聖人致中和之極成位育之能所以自全其無妄也所謂盡已之性以盡人物之性也本義釋對(duì)時(shí)育物置茂字於不言愚謂對(duì)時(shí)者四時(shí)也四時(shí)錯(cuò)行中庸言之矣八卦相錯(cuò)易言之矣故知對(duì)即錯(cuò)也四時(shí)錯(cuò)行八卦相錯(cuò)皆言對(duì)也對(duì)時(shí)正與萬物並言如論語所言四時(shí)百物也自當(dāng)以茂配育對(duì)配萬時(shí)配物甚明也何以謂之茂乎茂即懋也書曰懋勤言勤也君子自強(qiáng)不息聖人至誠(chéng)無息易言不息以合乎乾之天行健即詩言文王之德之純以合乎天之不已也聖人之勤合乎四時(shí)之運(yùn)故曰茂對(duì)時(shí)也然時(shí)之行乃物之生之本也茂對(duì)時(shí)即育萬物之本也育萬物者以物遂其生民復(fù)其性為育又以春為發(fā)生夏為長(zhǎng)養(yǎng)秋為各正冬為保和之義為育乎是茂對(duì)時(shí)即育萬物也法天行健自強(qiáng)不已以合乎聖德之至誠(chéng)不息則又茂對(duì)時(shí)育萬物之本也先王以一心之無妄上合乎天命之無妄下合乎物與之無妄期於合天地人物俱全一無妄共會(huì)一無妄也此象傳之言無妄取象於天下雷行氣之所行者皆理之所寓也【程傳釋茂謂如殷薦盛行大舉永言之義然愚疑象傳六字作對(duì)句立解】

　　或謂余曰無妄大象傳既有程朱之說而子乃有異解果然乎否乎余曰余遵經(jīng)也大象傳凡四字六句八字無不以上半言上卦下半言下卦惟上下卦同者則渾言之或遞言之否則一句之中有兩意也無妄之大象傳乃以茂對(duì)時(shí)言天育萬物言雷也茂者厚也即中庸謂因材而篤篤字之義篤厚乎四時(shí)使之流行順序者天之氣也先王以德合天且能使天之氣流行順序乎四時(shí)者至篤厚而至茂盛則四時(shí)之成功固天主之其實(shí)聖人主之矣不曰茂四時(shí)而曰茂對(duì)時(shí)春與秋對(duì)夏與冬對(duì)時(shí)有流行有對(duì)待天地之氣化自然有此二者不可執(zhí)一以流行者言四時(shí)而謂不可以對(duì)待者言四時(shí)也不曰厚而曰茂者又以發(fā)生之氣為四時(shí)之元?dú)饷⒄呖梢娪诖赫咭埠V厚者不可見于四時(shí)者也先王以仁心合乎天地?生肇端以仁長(zhǎng)五德猶之天以東方震動(dòng)之陽氣長(zhǎng)終歲之氣也一言茂而篤厚自在其中矣先儒自有見不及者何不遵經(jīng)而遵註也若以對(duì)時(shí)育物為說則於經(jīng)文先從後儒所見為損益矣余不敢悖經(jīng)徇註也

　　或問余以對(duì)時(shí)為四時(shí)有本乎余曰有蓋本於本經(jīng)說卦傳云八卦相錯(cuò)也錯(cuò)之義對(duì)也又本於中庸云辟如四時(shí)之錯(cuò)行註云錯(cuò)猶迭也八卦相對(duì)而曰錯(cuò)者相對(duì)而交錯(cuò)亦以對(duì)待為流行也然則對(duì)即錯(cuò)也錯(cuò)即對(duì)也四時(shí)言流行對(duì)時(shí)言對(duì)待皆言時(shí)而已矣不言四而言對(duì)者就天象言也就天象與雷聲分言也雷動(dòng)於下言育萬物已言流行矣則天象之動(dòng)又為主宰此雷動(dòng)者主宰者氣體也故天動(dòng)而亦可謂之靜對(duì)雷動(dòng)言則靜者為體也既于雷之象育萬物者言流行之用不又于天之象茂對(duì)時(shí)者復(fù)言流主矣必言對(duì)待所以不言四時(shí)而言對(duì)時(shí)一體一用昭然分言之奚疑乎且余更有本于聖人之言曰四時(shí)行百物生乃以四嫓萬以時(shí)嫓物則非無本也明矣況對(duì)也四也可言則俱可言古人文字多一義數(shù)名漢人以後則拘泥矣先去宋儒所言必不可易之私見方可與言易通不然此書俱可廢也寧止此一字之異同乎

　　初九無妄往吉象曰無妄之往得志也

　　初九變否之初六在否初變隂為陽為無妄有拔茅彚征之吉否而變陽成無妄故可以合三隂而彚征得吉同於泰初也

　　在本爻以陽變隂為否乃無妄之主爻根柢乎無妄者也故以卦辭無妄繋之往而吉即匪正有眚不利攸往之反照也象傳言得志志在心無妄之命於天率乎性者也志在於是體立用行以此為往吉不須言矣

　　初爻無妄之往吉上九何以無妄又不可行乎上九無妄之極則至誠(chéng)之無妄變?yōu)橐蛉嗡揭舛杏兴讯幸庸手杏乖凭佣鴷r(shí)中小人則無忌憚亦此象也

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六二變履之九二在履二以隂變陽為無妄繋以履道坦坦幽人貞吉以無妄為履坦坦可知幽人所守者以無妄為正道何弗吉乎

　　在本爻以隂變陽為履繋以不耕穫不菑畬先難後獲之義也如此則利有攸往亦兼履之貞吉為無妄之往也有正誼明道之心無計(jì)功謀利之見則無妄以為往何弗可往乎象傳言未富也富者隂也變陽則志不在富而以立德為急所謂以義為利不以利為利也

　　六三無妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也

　　六三變同人之九三在同人之三以陽變隂為無妄因錯(cuò)師而言伏戎然升于高陵因變離而避難也三歲不興無妄則明而不疑故不妄動(dòng)也

　　在本爻以隂變陽反有無妄之災(zāi)何也震體變離明過則誠(chéng)意不足於已矣故不見信於人有或繋之牛行人得而邑人災(zāi)之象不誠(chéng)則亦不明矣兼同人以言行人邑人合人已為無妄方為本忠行恕也象傳言行人得而邑人災(zāi)則明亦不足以辨矣不誠(chéng)之明非明也必?zé)o妄而明則誠(chéng)而明也此爻貞悔對(duì)看同人之三亦有所疑故伏戎然三歲不興因變無妄而察實(shí)釋疑也占者得此以誠(chéng)為明乃能合人已以成無妄耳

　　以上內(nèi)卦三爻震動(dòng)之體德初為內(nèi)卦之主爻且主乎一卦乃無妄之本體也無妄則無往不吉矣二亦云利有攸往隨初陽而往震隂本隨陽也三變離而明反生疑故有此得彼災(zāi)之舛然果無妄誠(chéng)至而疑釋乃大明耳內(nèi)卦主初爻二三爻有隨陽不隨陽之別故信疑亦不同終歸之隨陽則誠(chéng)立而無妄矣

　　九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也

　　九四變益之六四在益四以隂變陽為無妄繋以中行告公從者無妄而人已皆孚也利用為依遷國(guó)乾變巽而進(jìn)奉乎陽五五為君而利於依乎有益之臣也

　　在本爻變陽為隂為益變隂則宜於貞而方無咎可貞者非以貞為利自然當(dāng)正也四為初陽正應(yīng)變隂有得應(yīng)之義故必戒其貞以為應(yīng)也象傳曰無妄可貞固有之也無妄非自外鑠我者我固有之也孟子言性或得於易乎即言貞亦不自外求固有此無妄即固有此貞可貞者取懷而自足矣四乾體本無妄也變巽而得貞則仍乾體之無妄而已

　　九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也九五變噬嗑之六五在噬嗑之五以隂變陽為無妄繋以噬乾肉得黃金噬嗑用明以為斷也變無妄更以誠(chéng)得明所以能噬得黃金變乾為金也猶必利艱貞者五隂爻必?zé)o妄乃其所以為艱貞也

　　在本爻以陽變隂為噬嗑無妄陽變隂無妄有疾矣勿事於藥以治之也惟復(fù)乎無妄而疾自愈有喜矣兼噬嗑義五之疾飲食致病也節(jié)飲食足以致喜不必用藥可知矣象傳以為藥不可試為醫(yī)言慎重也然能無妄則亦無疾矣何須試藥乎今之以藥為試而致疾者觀於此爻能無妄其妄疾之瘳也大半矣蓋疾亦未有不自妄而得者知其妄在何事在何念以無妄治之焉藥不必試富哉言矣

　　上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也上九變?yōu)殡S之上六在隨以隂變陽為無妄繋以拘係之近五之陽也然有正應(yīng)使之維於初以成隨如亨西山然立誠(chéng)主敬也蓋隨初綜之即蠱上爻山之象也無非以交為隨以隨泰交耳隨初爻之陽得無妄之本矣

　　在本爻以陽變隂為隨乾體變兌悅涉於私將失其無妄矣故以卦辭之匪正有眚不利有攸往於此戒之戒於終也必終於無妄方為無妄之全體也言其行有眚眚由於行行匪正可知又何往乎象傳言窮之災(zāi)無妄何有窮乎窮於妄耳若無妄則終之始之愈久愈通天地之所以為天地至誠(chéng)之所以為至誠(chéng)皆以此為恒久而不已也然則無妄之窮而災(zāi)非妄而何甚矣人於無妄全而生之全而歸之終食之間無可違造次顛沛必於是為仁之難而至誠(chéng)無息之不易得也

　　以上外卦三爻乾健之體德四言可貞正與初應(yīng)以無妄相交應(yīng)也五主外卦變隂有疾然無妄之疾不必藥全其無妄而疾愈矣上變兌是無妄而因行得妄也故為窮則變變則災(zāi)所以勵(lì)無妄於終也外卦乾體何以五上皆無吉辭四變巽無妄之進(jìn)也可貞仍無妄無妄可以攸往變巽何咎變離則明或傷誠(chéng)變兌更有私悅故一一示戒焉然乾體之卦必以五在中者主外卦附於初陽初陽動(dòng)而天下皆應(yīng)也

　　○無妄之內(nèi)卦以震初為主無妄之本也二必示以後所?三必示以去所疑皆以成無妄之行也且以考無妄之心也外卦三爻乾體本無妄而變則妄矣故四云可貞五云勿藥上則嚴(yán)戒其窮災(zāi)也蓋無妄雖存於一心而天下事物之衆(zhòng)吾生歲月之長(zhǎng)事物相擾堅(jiān)久最難誰能於身心之際人已之交?守此無妄而無毫髪變渝者乎唯大人乃能不失其赤子之心也唯聖人乃能踐形盡性也此物與無妄克終始者之鮮也

　　卦既以天雷成卦而謂之根坤者所象者天命人性在天雷之象義則繼善之陽在人性之象義則人性之隂也故二卦陽為體命也隂為用性也及以無妄象雷動(dòng)於天則又以性為體矣卦言無妄之本體也故主隂而根於坤焉