欽定四庫全書

　　大易通解卷十二

　　江常鎮(zhèn)道魏荔彤撰

　　【坎下巽上】

　　渙渙節(jié)二卦相綜三陽三隂之卦渙繼乎豐而根於乾也雷火相值陽氣盛大則易於渙散且風(fēng)水相遇風(fēng)行於上水流於下亦陽氣渙散之象義也人事論之豐盛之久人情佚樂成怠緩之習(xí)教化懈弛無聨屬之意如風(fēng)水然風(fēng)水本同為陽氣然本天之風(fēng)親上本地之水親下且風(fēng)尤為宣散之物水亦佚蕩之性合豐與渙以言渙其理氣不大明乎但渙則不欲其渙必有以凝聚乎渙立德建業(yè)此聖人之成能也氣化渙者以合人心渙者以聚天地民物無不托命卦辭首言假?gòu)R以一心之誠(chéng)合天人之渙洵守約而施博乎故風(fēng)之為物可以開鬱散氣亦可以聚雲(yún)成雨水之為物可宣幽導(dǎo)滯亦可以團(tuán)風(fēng)聚氣王者以一心合渙而天地之化為風(fēng)為水無不效靈亦不外誠(chéng)立於中而天祖昭格萬物得所之理而已人心至小包乎天地萬物而有餘矣

　　渙亨王假有廟利涉大川利貞

　　彖辭曰渙亨渙因亨而後渙也未有通而不渙者王者觀渙之亨而有憂勤惕厲之心矣首假於廟以盡敬盡孝謹(jǐn)身法祖無敢怠斁乃得乎歛聚精神之道先以誠(chéng)意昭告於天祖鑒臨之際也推之而誠(chéng)敬以事鬼神德禮以主刑政天地感民人宜無往而不通逹和順矣雖涉川濟(jì)險(xiǎn)亦必進(jìn)而有功焉此皆合渙之正道也然必利在於貞貞正則得中得中者誠(chéng)裕於一心以合萬國(guó)臣民之心孝經(jīng)所謂合萬國(guó)之歡心以事其先王利貞其合渙之本乎

　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也

　　彖傳釋卦名義曰渙亨渙之時(shí)固無不亨乃人心多因亨而更渙矣可聽其渙而莫聚乎又曰剛來而不窮柔得位乎外而上同本義謂自漸卦變?nèi)秊槎兌槿倘坏我灾^之不窮何以謂之柔得位於外乎如三變?yōu)槎t剛來而得中矣何以不云得中而云不窮如二變?yōu)槿齽t柔雖在外而非隂位何以謂之得位俱不得明也今就本卦卦體玩之所謂剛來者非言卦變乃言內(nèi)卦坎之中爻也坎以一陽入二隂中流動(dòng)故曰來有此一陽主乎二隂而水之源遠(yuǎn)流長(zhǎng)不舍晝夜所謂不窮也所謂柔得位乎外而上同者亦非言卦變乃言外卦巽之初爻也巽以一隂居下而負(fù)二陽在外卦四為隂位而柔居之何其得位乎以此一隂主乎巽卦二陽皆隨乎一隂以成卦風(fēng)之為物原是陽來隨隂陽在外隂在內(nèi)而成風(fēng)巽卦明之矣巽上二陽皆附於隂所謂上同也蓋坎以中爻為乾元巽以下爻為坤元本卦以巽坎二卦相值而成故就卦體言之明上下內(nèi)外卦為主之兩爻耳似與卦變無涉至於名渙之義全在不窮上同水之不窮中陽主之風(fēng)之上陽來同下隂下隂主之陽之性入水而動(dòng)隂之性得陽而散一動(dòng)於下一散於上渙之所以為渙也如就卦變論即云三變居二二變居三與渙之為渙奚切哉兩爻交易且交而不渙矣天地之風(fēng)水其性如是故名卦以是而占者觀象制義各有體象以立德行政而成能矣王假有廟者體坎之陽在中而立誠(chéng)於中以為合渙之本也利涉大川者體巽之隂在下陽同之乃乘木以濟(jì)川而有功也在中為立誠(chéng)乘木為何義巽進(jìn)之義也誠(chéng)立於中以陽為體巽進(jìn)而修身齊家治國(guó)平天下之道巽進(jìn)為用也究之坎中即乾元君子之自強(qiáng)不息也巽柔得位即坤元君子之厚德載物也況乘木以行於水上更合卦之體象王者合水木為用則木水相得為用不使之渙散於上下也此王者合渙之道崇效天卑法地而於坎於巽取為體用也所以先明內(nèi)外卦體而後就卦辭以釋王者假?gòu)R涉川之德業(yè)也傳不釋利貞此即至正之道也何復(fù)釋乎

　　象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

　　彖傳曰風(fēng)行水上渙先王以享於帝立廟似仍是彖辭之說而另申一義彖辭言渙風(fēng)自上行水自下行在假?gòu)R而誠(chéng)其中乘木而巽為進(jìn)亦分體二卦內(nèi)假?gòu)R存誠(chéng)外濟(jì)險(xiǎn)主敬耳然於乘木有功彖傳已聨水木為一見王者用之必使其上行下行者相合矣至象傳乃象之曰風(fēng)行水上此二物遂成至相合之用矣風(fēng)水二物如此象之何嘗一時(shí)相離乎先王體之享於帝者盡其敬也立廟以享祖考而配乎天者盡其孝也孝盡於親敬盡於天天與親似一神一鬼為陽為隂親上親下渙之極矣而先王之敬天即孝之至也先王之孝親即敬之至也而且享帝以親配天是以一心之孝敬合天親鬼神隂陽上下於無間也於風(fēng)水分而本合之象中體會(huì)出一心合天地萬物之義何渙不復(fù)聚乎故王者之一身一心天地萬物無不恃此聨合為一也此即聖人所言知禘之說其於天下如示諸掌之義也乎

　　○渙卦繼豐如陽盛之時(shí)令風(fēng)大行於水上江海多暴風(fēng)也即平陸亦多風(fēng)雨隂生五月後雲(yún)行雨施品物咸亨此乾之亨德也萬物至此豐極然其氣亦渙極矣其象義俱可想見焉

　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也

　　初六變中孚之初九在中孚之初以陽變隂為渙繫以虞吉有他不燕中孚之初變渙中孚欲渙矣如既葬為三虞祭之時(shí)恐哀敬之漸渝也中間尚有無名之祭為他亦不敢自燕安而燕賓更不宜矣中孚庶不渙也蓋哀敬之至無暇他及耳

　　在外爻以隂變陽為中孚中孚以合渙如急難而為拯救必得馬壯行疾方致吉也象傳曰初六之吉順也順乎二之在中以合渙也初隂爻隨坎中陽爻為主順之至也故傳明之所以主中爻之陽與彖傳剛來而不窮同義

　　○虞吉有他不燕本儀禮士虞禮詳中孚卦本爻下

　　九二渙奔其機(jī)悔亡象曰渙奔其機(jī)得願(yuàn)也

　　九二變觀之六二在觀二以隂變陽為渙繫以闚觀因渙而上下有疑故用闚而觀窺上所為亦不妨擇主而仕也但如女之必以正道則利矣

　　本爻以陽變隂為觀以陽主坎中乃內(nèi)卦之主爻也變隂為觀恐其遲疑則危厲而多悔矣故繫以渙奔其機(jī)渙奔也而二則如機(jī)倚之以為安也如水之奔流有二陽主之奔者其用而不奔如機(jī)者其體也此機(jī)即在奔中非同中流之砥柱也蓋合渙之德用陽而有所以長(zhǎng)流不息亦以陽為體子在川上嘆逝者如斯心通造化矣有所以主乎逝者逝者方能不舍晝夜不息如斯也此二爻在渙奔中有其機(jī)之理氣也惟有靜體以制動(dòng)動(dòng)皆本於靜動(dòng)未嘗非靜也不致動(dòng)或有悔動(dòng)皆靜也悔自亡矣象傳曰渙奔其機(jī)得願(yuàn)也內(nèi)有所主以體制用靜有常而動(dòng)不括矣豈不得其願(yuàn)乎所謂知止而即得止者乃聖賢求止至善之願(yuàn)也

　　○水不流則失其用故必奔奔而無機(jī)則無本之水可立待其涸奔而有機(jī)不舍晝夜矣故曰不窮悔亡則願(yuàn)得願(yuàn)者在心以人事言奔者應(yīng)事不窮機(jī)者願(yuàn)得於中剛也

　　六三渙其躬無悔象曰渙其躬志在外也

　　六三變?yōu)橘阒湃谫闳躁栕冴洖闇o繫以頻巽吝巽變坎而不能巽進(jìn)故頻巽而致吝

　　本爻以隂變陽為巽繫以渙其躬無悔者三處內(nèi)卦上爻風(fēng)行水上三切近之故曰渙其躬非剝之剝膚也蓋剝膚有害其膚渙躬不自有私與世如風(fēng)水相遭風(fēng)自行而水亦自行順逆兩無心焉何悔乎以人事言之則我守於約聽人之自為離合也三爻能如此乃以二爻中陽為主而附之成體也三外用隂以御事應(yīng)物而中有陽體所以不隨風(fēng)為順逆而自行其正道耳象傳曰渙其躬志在外也志在應(yīng)外卦之風(fēng)也風(fēng)來不常而志有常三之志在外豈因外動(dòng)於中乎中既有定志矣事物之來固貴於利貞如卦辭之守已尤貴於變通以拯渙為合宜也是以志在外而審慎經(jīng)營(yíng)以求其咸宜悉當(dāng)無非欲合物情之所同以孚一心之所安而已三之志外如推己及人之恕道而立於二之中者則忠也所謂體忠而行恕之用也

　　內(nèi)卦三爻俱為合渙立辭傳初乃順陽急合渙者二之中乃合渙之體立於此也為坎中得位乃乾元之寄位也所以主乎內(nèi)卦三隣外卦風(fēng)來水上成渙志外以行恕推心而置腹以此合渙亦本於坎之陽為體也

　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也

　　六四變?yōu)樵A之九四在訟四以陽變隂為渙訟而渙不克訟明矣復(fù)而即於命之正渝乎所安之貞固不囘者此吉道也安貞而渝焉則吉可見貞而固者非貞而中者矣

　　本爻以隂變陽為訟訟因爭(zhēng)而黨各聚渙訟則渙其羣矣不黨可知焉天下事之渙也以各有黨也君子不黨而渙自一身以及天下黨同伐異者息矣所以元吉四之所以繫此者以一隂主二陽而上同之已有羣之象焉再變乾三陽同體羣何如乎故渙求合也先渙其羣則天下之人乃大合也所以因渙而所聚反有丘陵之多匪夷所思此非平常之人所能思及者人皆以合為合君子以渙為合人皆欲合渙君子渙渙正所以合渙此君子之不可及也象傳曰渙其羣元吉光大也何指乎光大光明者在中心之誠(chéng)無人己之私則廣大者其量在取善於無方矣以此合渙洵光大之道乎四爻為外巽卦三爻之主故能用隂合渙惟下隂上陽故?而光大焉

　　○彖傳曰柔在外而上同正謂四爻能渙上同之羣合下水為一則風(fēng)與水大合無在內(nèi)在外之可分矣

　　九五渙汗其大號(hào)渙王居無咎象曰王居無咎正位也九五變?yōu)槊芍逶诿晌逡躁涀冴枮闇o繫以童蒙吉童蒙得渙而開啟其性善何吉如之蒙開而真性湛然無理不具足以應(yīng)事物於無窮矣

　　本爻以陽變隂居渙之五位繫以渙汗其大號(hào)布德行仁所以得天下人心之歸也人心歸天命永皆合渙之大者也然大號(hào)汗?其條教法令之用也所布之德所行之仁何一不本於王心乎仍是以一心合天下人之心以為合渙耳故雖當(dāng)渙之世有王者居天位主心德以渙為合必?zé)o咎也王居兼德位而言位王身之居也德王心之居也德與位皆王所居乃合渙之體用也象傳曰王能居德居位自然無咎由於德能正位也當(dāng)渙之尊位有德以立之所以謂之正位耳正位傳釋爻辭也原以位言而所以正位者德也若渙王居作散財(cái)?粟言傳所謂王居無咎不成文矣且渙汗大號(hào)一切用人行政發(fā)惠施仁俱在內(nèi)何必又言渙王居為散畜儲(chǔ)乎陸宣公之散小儲(chǔ)得大儲(chǔ)之言為中主勸也非聖人無所為而為也且象傳明謂正位也可謂居為小儲(chǔ)哉

　　○渙王居以渙為合也王居者位也位豈可渙渙其心德仁民愛物合之為一也德乃居位之本故傳云渙王居正位也明德乃所以正其位者渙王居主渙王心之仁德極合傳意老子畏威章云無狹其所居無厭其所生不狹其居即富而不驕貴而不亢孝經(jīng)云高而不危所以長(zhǎng)守貴也滿而不溢所以長(zhǎng)守富也皆渙王居之義也散財(cái)發(fā)粟不過渙汗大號(hào)中一事耳

　　上九渙其血去逖出無咎象曰渙其血遠(yuǎn)害也

　　上九變?yōu)榭仓狭采弦躁涀冴枮闇o繫以係用徽纆寘於叢棘三歲不得兇坎終變渙不能出險(xiǎn)矣坎中陽也賴此主卦出險(xiǎn)變風(fēng)則中陽亦從隂矣上隂安能獨(dú)出險(xiǎn)乎取象於係之寘之為不得出也本爻以中變陽為坎渙極而變險(xiǎn)亦不能合渙外卦巽之三爻以下隂為主上二陽爻下附而同之今變坎更以五陽為主上因處於險(xiǎn)而不能成渙矣繫以渙其血身之精神不聚也去而逖出可無咎渙之終不能合則以遠(yuǎn)出為免咎無復(fù)能合乎渙矣不言兇吝者象傳明之象傳曰渙其血遠(yuǎn)害也又為終不能合渙者另申一義合渙之情用心已甚至於出血誠(chéng)以示人而人不能合則惟有遠(yuǎn)害一著離此渙局亦渙羣之一義或者反渙其丘而匪夷所思亦未可知此知其不可為而去之而仍有為之之心者也所以無咎也此爻微子以之

　　外卦三爻亦以合渙為義然巽體主散乃以散為合如四之主外卦散羣而得渙其丘也五以渙汗大號(hào)而王居無咎渙能合也至上爻雖不能合渙於終究之附隂合渙之義存焉雖遠(yuǎn)害全身正欲另圖合渙渙亦必終合矣五之合渙變艮得止也上之逖出變坎水各分流也故有能合不能合之分焉而附於四隂則一也本卦內(nèi)卦用坎中爻之陽外卦用巽下爻之隂隂陽分用何以根乾此乃就二卦合體而論據(jù)彖傳也彖傳剛來不窮水之所以為水也柔得位乎外而上同下爻之隂得四隂位而上二陽爻同之所以成風(fēng)也故巽雖隂卦而合乎水則附於陽卦方能合渙蓋風(fēng)無形水有質(zhì)風(fēng)歸於水自合矣且二卦渙為二而合為一在人事則一心之中陽合萬物之風(fēng)散也象傳明之矣故根乾也

　　再繹五爻爻辭王者之渙大號(hào)如汗之出體不可返取於坎水如言之出口不可收取於巽風(fēng)不難於渙而貴於立誠(chéng)達(dá)信以為渙在渙號(hào)者文王之與國(guó)人交止於信也至渙王居非渙王位乃渙尊位之勢(shì)耳即王德亦不可居而當(dāng)渙如居德則忌之義且可渙德而仁必及天下聖不曰予聖矣如此為渙何咎乎而何非正位之王者所當(dāng)體之者哉