【震下坤上】

　　【復(fù)與剝綜復(fù)反自剝碩果剝爛而核中之仁種之又生即復(fù)也稱名小取物大一物可該天地故為根乾主陽(yáng)之卦】

　　復(fù)所謂復(fù)繼謙者謙隂德也然卑以為高退以為進(jìn)以陽(yáng)主乎隂柔而體於剛也故謙不可參偽謙不宜足恭皆誠(chéng)以主之敬以持之是陽(yáng)為隂之體謙其隂之用乎天地氣化因剝而復(fù)人事理義因謙而尊皆隂陽(yáng)屈伸之為也蓋震下之一陽(yáng)即艮上之一陽(yáng)無(wú)非乾元所寄唯其能虛乎山之中所以能處乎地之下艮之止止於坤之順乃能反而為震起而振天道之元陽(yáng)自然生於純隂中而無(wú)能剝之也此君子體謙繼復(fù)之道以處乎剝之世而隂害弗及之義象也剝復(fù)二卦極隂之盛而陽(yáng)主之會(huì)歸於坎以終上經(jīng)諸陽(yáng)之卦合於義象明矣

　　復(fù)者剝之綜而反乎剝之卦也復(fù)下一陽(yáng)即剝上一陽(yáng)又即乾之三陽(yáng)又即一奇也其主乎陽(yáng)而為體為用者亦在此根於乾無(wú)疑義焉故愚?五隂一陽(yáng)二卦以剝復(fù)為乾坤之終始即彖傳所謂復(fù)其見(jiàn)天地之心之義也

　　復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

　　卦辭曰復(fù)亨得乾元而自亨也言出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎者指隂陽(yáng)消長(zhǎng)乃自然之氣化即言剝言夬藉此明人事耳而隂陽(yáng)之出入何嘗陽(yáng)疾於剝隂疾於夬乎天地?zé)o心自為運(yùn)行隂陽(yáng)無(wú)疾自為出入不可以人事君子小人進(jìn)退吉兇為隂陽(yáng)之疾戾也明矣知此則董子天地不用隂用陽(yáng)用陽(yáng)多用隂少之?俱不本於易即以扶抑為?而不知聖人貴陽(yáng)貴隂同歸於自然者亦可以反矣隂陽(yáng)之變化如此則雖朋來(lái)而盛亦非氣化之可咎者也不過(guò)反復(fù)其道而已一隂一陽(yáng)之謂道反復(fù)即一隂一陽(yáng)互為出入之謂也至七日而必復(fù)由姤至復(fù)七數(shù)由復(fù)至姤亦七數(shù)日者藉以記數(shù)耳或謂日者名陽(yáng)月者名隂亦無(wú)據(jù)不過(guò)言七數(shù)而以日記之其實(shí)七月乃復(fù)隂陽(yáng)俱如是卦辭明言反復(fù)其道在復(fù)已兼姤言矣俱從出入無(wú)疾平論隂陽(yáng)無(wú)有二義非專言陽(yáng)而不言隂亦非言陽(yáng)而隂在其中也若以月言詩(shī)言一之日二之日亦指月也亦可謂之以日名陽(yáng)乎臨彖辭八月有兇亦非主隂言月也蓋因臨以知觀亦是於相綜二卦明反復(fù)之道臨必為觀觀必為臨如復(fù)之七日為姤姤之七日為復(fù)隂陽(yáng)自反復(fù)出入無(wú)疾也君子體之當(dāng)用陽(yáng)當(dāng)用隂而人事分應(yīng)之矣何嘗定貴陽(yáng)而賤隂乎然則當(dāng)復(fù)之時(shí)君子得此占而利有攸往乃聖人示天下用易之學(xué)耳言氣化則隂陽(yáng)均平言人事則君子小人有進(jìn)退此聖人作易明天道合人事之本義也

　　彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)天行也利有攸往剛長(zhǎng)也復(fù)其見(jiàn)天地之心乎

　　彖傳釋卦名義曰復(fù)亨由於剛反也剛反者反乎綜於剝之柔變剛也柔浸盛而變剛為剝至是七日乃復(fù)剛又以漸能變?nèi)彡涥?yáng)自然之運(yùn)行本如是不足異焉其在剝之順而止者亦變?yōu)閯?dòng)而順行順者地道也以順為正也從乎陽(yáng)為動(dòng)止者也在艮則順而止在震則順而動(dòng)矣從陽(yáng)非從艮震也從乾元也艮之上爻之陽(yáng)震之下爻之陽(yáng)皆乾元之寓也動(dòng)而順行則隂陽(yáng)反復(fù)其道衰亦不以為疾盛亦不以為咎矣故曰出入無(wú)疾不以衰為疾朋來(lái)無(wú)咎不以盛為咎也不過(guò)動(dòng)以順行而天地之氣化自然為反為復(fù)者盡於順行之中矣然則彖辭所謂反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)乃天行也在剝則動(dòng)而止之以示觀象之君子在復(fù)則動(dòng)而順行但就天行言不言觀象者有利有攸往之辭原為君子觀復(fù)象立言也示之以復(fù)之天行而姤可知?jiǎng)兣c夬皆可知焉又為君子觀天象識(shí)天行統(tǒng)會(huì)言之也所以先言天行而後言占者之利往也剝先言觀象後言天行令君子獨(dú)就剝觀象以明天行而不必有怨尤之心九此於占辭明剛長(zhǎng)見(jiàn)剛由反而漸長(zhǎng)漸長(zhǎng)為夬至姤又反其道矣反復(fù)之復(fù)為復(fù)言亦為姤言耳復(fù)卦名也反復(fù)者出入之名也卦名藉反復(fù)以名之非專言陽(yáng)復(fù)也知此則知孔子彖傳言剛長(zhǎng)所以為君子戒非為君子幸矣末云復(fù)其見(jiàn)天地之心乎則專言陽(yáng)貴乾元統(tǒng)天非隂可剝也請(qǐng)?jiān)囌撝?/p>

　　天地?zé)o心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者氣也宰乎天地者理也理何有心哉理無(wú)心而具於人心者天心也具於人心者人心耳何謂天地之心哉具於人心者命之自天天命人以性天地之所以為心也然於何寓而可見(jiàn)之乎亦寓之於氣而已矣氣以成形而理亦賦焉人物如是天地亦如是有有形之氣化則無(wú)形之心理即寓於是不於氣化見(jiàn)心何從見(jiàn)心乎惟於天地氣化見(jiàn)天地之心則一陽(yáng)為天地人物托命之始理氣俱明矣即乾元之資始者也乾元資始坤元順承天而資生此天地之心即天心也天心即乾元也復(fù)之一陽(yáng)愚所謂即乾三陽(yáng)又即一奇也伏羲畫(huà)卦以天之圓形徑一圍三者畫(huà)一奇以代之此天地之心初形於畫(huà)者也若夫復(fù)所謂天地之心則雖有理有氣而仍無(wú)形可見(jiàn)焉讀易者欲見(jiàn)天地之心盍自伏羲之一奇畫(huà)先求可見(jiàn)乎一部易經(jīng)自此一言始萬(wàn)古天地亦自此一言立也大哉聖人之言乎

　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

　　象傳曰雷在地中復(fù)雷出地而帝出乎震雷在地中勞乎坎也隂陽(yáng)之氣皆起於地中此則在陽(yáng)言復(fù)也先王至日閉關(guān)商旅不行后不省方本義云安靜以養(yǎng)微陽(yáng)陽(yáng)不養(yǎng)於動(dòng)而養(yǎng)於靜靜者動(dòng)之本也陽(yáng)生於隂可見(jiàn)矣剝之何疾於陽(yáng)哉而先王必養(yǎng)陽(yáng)者則人事之修為以應(yīng)天行以合天者則天也天地自無(wú)心成化隂陽(yáng)均平聖人有心法天冬至養(yǎng)陽(yáng)夏至養(yǎng)隂人事盡而天行轉(zhuǎn)應(yīng)之此又天人感格之道矣

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔元吉象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也初九變?yōu)槔ぴ诶こ跻约冴涀円魂?yáng)為復(fù)純隂中自有復(fù)之初陽(yáng)即象之所謂雷在地中也坤初以隂變陽(yáng)為復(fù)仍有履霜堅(jiān)冰至之戒就純隂之正義象指其初隂為示也

　　在本爻變陽(yáng)為隂為坤乃言不遠(yuǎn)復(fù)又就純隂中示有陽(yáng)之義象也在人事則為改過(guò)不吝不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔所以元吉也元吉又有以元為吉之義如元亨矣象傳曰以修身也固為人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成輔相之功亦在於是此本卦主爻復(fù)之所以為復(fù)即全易之所以為易者而學(xué)易寡過(guò)之君子亦舍此無(wú)別義矣孟子曰學(xué)問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣放心來(lái)復(fù)不違仁也賢聖心傳俱在是耳

　　六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也

　　六二變?yōu)榕R之九二在臨二變陽(yáng)為隂為復(fù)繫以咸臨二為臨之主爻即初亦附於二連陽(yáng)以臨隂也故曰咸臨

　　在本爻變隂為陽(yáng)為臨繫以休復(fù)初已復(fù)而二休養(yǎng)之亦連初爻為復(fù)也臨初言利貞而二不言利貞初已得正不須言貞矣復(fù)初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也復(fù)以初為主二附之臨以二為主初附之也象傳明指下仁不言下陽(yáng)而言下仁可見(jiàn)仁即陽(yáng)也在天為天心在人為人心在天為元陽(yáng)在人心為仁孔聖言仁實(shí)本於易於此可見(jiàn)矣此爻貞悔相應(yīng)如此

　　六三頻復(fù)厲無(wú)咎象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也

　　六三變明夷之九三在明夷之三以陽(yáng)變隂為復(fù)震動(dòng)而變離明南狩者動(dòng)而向明為治也得其大首不可疾貞兼復(fù)義言陽(yáng)之復(fù)有漸不可以疾為貞也如明夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂變陽(yáng)為明夷動(dòng)而變明兼明夷言明傷則疑也故頻復(fù)者進(jìn)退遲疑之象然終歸於復(fù)而已故雖厲而無(wú)咎象曰義無(wú)咎以復(fù)為義復(fù)則不失義而無(wú)咎也

　　以上內(nèi)卦三爻震動(dòng)之體以初陽(yáng)主乎本卦者也不遠(yuǎn)即復(fù)何悔之有不止出入無(wú)疾在氣化為無(wú)悔也二三兩爻不過(guò)隨初陽(yáng)而動(dòng)二休復(fù)養(yǎng)復(fù)也三頻復(fù)亦歸於復(fù)也故一吉一無(wú)咎皆為主於初陽(yáng)而已

　　六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

　　六四變震之九四在震四以陽(yáng)變隂為復(fù)四為震外卦之主剛動(dòng)變?yōu)槿犴樥鸲礊闇嗾咭?/p>

　　在本爻以隂變陽(yáng)為震內(nèi)外皆成震即皆成復(fù)之象矣繫之以中行獨(dú)復(fù)不止初復(fù)於下四於外卦之中亦能於羣隂中獨(dú)行成復(fù)四初本正應(yīng)言獨(dú)者不必言應(yīng)四於隂中變陽(yáng)自成其中行獨(dú)復(fù)也象傳曰以從道也道即反復(fù)其道之道也隂陽(yáng)自然之道也在四獨(dú)復(fù)則以人心合乎天行之道於復(fù)之時(shí)也與之之辭也此爻貞悔相應(yīng)亦甚明切

　　○下經(jīng)解卦四爻當(dāng)與此爻參玩

　　六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也

　　六五變屯之九五在屯五以陽(yáng)變隂為復(fù)陽(yáng)變於坎中爻不能成雲(yún)以施雨矣故為屯膏小貞吉者用隂以濟(jì)陽(yáng)也大貞兇者陽(yáng)亢則終屯膏矣故兇

　　本爻以隂變陽(yáng)為屯在坤中爻敦厚其復(fù)敦之至復(fù)之至也無(wú)悔者敦厚為復(fù)非復(fù)之淺者何悔之有各就坎坤中爻明象明義亦相應(yīng)也象傳曰中以自考也歸重於中坤之中有柔順中正之德者也以之自考其心仁復(fù)與否敦復(fù)與否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象義也

　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也

　　上六變頤之上九在頤上爻以陽(yáng)變隂為復(fù)以止變順順乎初陽(yáng)下動(dòng)上順?biāo)?頤故謂之由頤下動(dòng)上止為頤由頤也下動(dòng)上順亦由頤頤象人口下動(dòng)上止共成頤也然上順乎下之動(dòng)方能噬物?頤故變止為順亦頤之所以為頤也厲吉者處頤之極故厲而由頤未有不吉者也利涉大川則貴於得養(yǎng)而有所作矣

　　在本爻以隂變陽(yáng)為頤繫以迷復(fù)兇何取乎變頤上止則失復(fù)陽(yáng)浸長(zhǎng)之道所以為迷復(fù)而兇也有災(zāi)眚者復(fù)不能終復(fù)也用行師亦利涉大川之義用師之武以遂其復(fù)於終也然終有大敗者復(fù)極於陽(yáng)而姤又復(fù)陽(yáng)必?cái)§蛾浺又领秶?guó)君俱敗則陽(yáng)之全勢(shì)俱衰也言出入無(wú)疾又言兇為人事言也至於十年不克征陽(yáng)既敗則當(dāng)養(yǎng)陽(yáng)以靜不宜輕動(dòng)如卦象傳所言安靜以養(yǎng)微陽(yáng)養(yǎng)之久而又復(fù)以敗隂耳此就人事之反復(fù)以明天行於復(fù)之終為君子戒復(fù)方微不可恃焉象傳謂反君道也君道者陽(yáng)道也天道也至復(fù)之終而反君道將以反復(fù)為姤也故兇雖言天道而於人事之修救豈廢而聽(tīng)之天乎不迷於復(fù)不反乎君道則陽(yáng)浸盛矣亦保泰之義也縱天行反復(fù)為道而人心之仁則無(wú)時(shí)可迷也豈止為君者為然乎作君作師俱惟仁是以而已矣

　　以上外卦三爻坤順之體德皆以附陽(yáng)成吉占四與初應(yīng)且變震同初故為中行獨(dú)復(fù)言在外卦而變震亦能居卦中成復(fù)也五為外卦主爻敦復(fù)者用隂以培陽(yáng)隂之厚陽(yáng)之充也以其變坎中之陽(yáng)故云上爻變艮方復(fù)而變止所以迷復(fù)必久而方復(fù)也外卦雖坤隂而在復(fù)則用以附陽(yáng)成復(fù)孰謂聖人於隂陽(yáng)有異視哉然則敦復(fù)之繫以為陽(yáng)生之充者五爻洵外坤之主乎醫(yī)家且言土厚水深而火方充實(shí)也火虛物必土厚水壯方盛理洵微哉

　　大易通解卷五

　　<經(jīng)部,易類,大易通解>