【震下離上】

　　噬嗑噬嗑賁二卦皆三陽(yáng)三陰之卦相綜而成根於乾坤繼乎泰否隨蠱而終上經(jīng)焉上經(jīng)三陽(yáng)三隂均平之卦八乾坤首列泰否為乾坤交不交隨蠱分繼之噬嗑賁又分繼之隨繼泰以隨為正既隨又恐隨而無(wú)定見(jiàn)故繼之以噬嗑蠱繼否以蠱為極又恐蠱而無(wú)能飾也故繼之以賁噬嗑者決也賁者飾也二卦皆取象於人事近取諸身為噬嗑遠(yuǎn)取諸物為賁也是噬嗑為陽(yáng)卦而賁為隂卦噬嗑用陽(yáng)而賁用隂也至二卦之象以隨上爻與本卦五爻交易成噬嗑以蠱之初爻與賁二爻交易而成賁二卦分繼隨蠱又何疑焉隨主震初爻噬嗑猶是也而外卦?xún)蹲冸x外悅而為隨外明而為噬嗑以決也蠱成於艮上爻賁猶是也而內(nèi)卦巽變離內(nèi)漸進(jìn)而幹蠱內(nèi)文明以賁為飾也象變?nèi)绱硕x亦可思矣至於其用則決斷主乎陽(yáng)修飾主乎隂噬嗑根乾繼泰隨賁根坤繼否蠱亦自然之序卦也

　　○本義謂自益卦六四之柔上行以至於五亦因未明卦之根繼而言卦變則無(wú)根柢耳

　　噬嗑繼隨泰而根乾噬嗑用陽(yáng)方能噬嗑如隨之用陽(yáng)以保泰為隨泰以成乾坤之交也

　　三畫(huà)隂陽(yáng)均平之卦在上經(jīng)皆分歸於坎離噬嗑主陽(yáng)之卦歸於坎坎之中爻之陽(yáng)乾元也有天地先有水火故上經(jīng)首乾坤終坎離中置泰否以天地交為定位也然後下經(jīng)首咸恒山澤通氣風(fēng)雷相薄終既未濟(jì)水火不相射畢矣

　　噬嗑亨利用獄

　　彖辭但言亨決斷則亨矣故繫之以利用獄用刑乃聖人不得已所以助禮教之不逮也臨觀而後序以噬嗑亦有此義不言貞者恐貞而固以決獄流於殘忍寡恩以啟輕忍用刑之心也聖人之意微矣

　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也

　　彖傳釋卦名義以象頤中有物指上卦之下爻言物也上下二爻象唇五三二三爻象齒四爻之陽(yáng)象物在口內(nèi)齒間噬之而齒與口合矣亨者噬嗑以為亨也三陽(yáng)三隂均平故為剛?cè)岱执素泽w也下震動(dòng)而上離明雷電合而章又以卦德釋卦象也雷電相合方得章明亦振威明法之義也柔得中而上行即卦變也本義謂自益卦六四之柔上行至五愚疑經(jīng)明言柔得中矣似非指四爻也以隨之上爻下行於五以五爻上行於上方是柔得中而上行也隨之隂爻下行而陽(yáng)爻上行陽(yáng)五變?yōu)殛浳逵胁划?dāng)位之義然用獄貴於明不貴於悅用明以斷獄所以不同於用悅以為隨似與經(jīng)文合非愚敢立異以傳言柔得中而上行自皆指五不指四也惟言本卦之五則得中耳或謂本卦之五得中未嘗上行也不知傳言卦變自隨來(lái)其言柔得中指本卦言其言上行者指隨之五陽(yáng)上行於上爻故柔因之得位變兌悅為離明所以利用獄也而字轉(zhuǎn)語(yǔ)噬嗑為悔而隨卦為貞也於柔得中三字知指本卦之五遵傳也

　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法

　　象傳以雷電取象雷電者天之威令彰明使人恐懼修省也故象之以噬嗑之決斷先王明罰勅法即利用獄而申言非嗜殺人以為用獄也明乎罰之應(yīng)罰使人不敢輕犯勅乎法之合宜使人不輕犯法令用之者不敢枉人耳孔聖因卦辭惟恐後人不知利用獄之微旨而濫獄重法豈文王所謂利乎聖人言利以義為利也於刑罰亦然正合彖傳言雷電合而章章彰明也非凖乎情合乎理之罰法何以象彰明於雷電乎細(xì)繹明勅二字祇是既明且慎未有明於中謹(jǐn)於外而好用刑罰者罰凖乎法而法歸於明勅之心也明罰勅法是修明刑教使人不輕犯禁刑官勿濫用也尚在用刑罰之前立言

　　初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也

　　初九變晉之初六在晉初以隂變陽(yáng)為噬嗑震動(dòng)而變坤靜故晉雖摧如而以貞得吉雖罔孚以初晉也裕於後斯無(wú)咎

　　在本爻以陽(yáng)變隂為晉變坤順為震動(dòng)又居初下輕進(jìn)?動(dòng)所以屨校而得滅趾之刑也何謂無(wú)咎繫傳固言小人不恥不仁不畏不義矣象傳釋之以不行為輕進(jìn)躁動(dòng)者開(kāi)自新之路也故繫傳又曰小懲而大戒小人之福也

　　六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

　　六二變?yōu)轭ブ哦陬ザ躁?yáng)變隂為噬嗑暌乖而噬嗑合也故有遇主於巷之辭睽以合為美故無(wú)咎

　　本爻以隂變陽(yáng)為睽合而離矣所噬者微而所滅者大噬膚而滅鼻矣鼻即劓也何以無(wú)咎或亦初之無(wú)咎之義乎象傳以為乘剛近於初陽(yáng)隨之妄動(dòng)?罹於法然則無(wú)咎同於初可明矣

　　六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也六三變?yōu)殡x之九三在離三以陽(yáng)變隂為噬嗑離明變動(dòng)乃離之中日將昃也不知憂(yōu)而妄動(dòng)所以鼔缶而歌大耋之兇所謂老冉冉而將至也可嗟孰甚焉然無(wú)所謂兇也不知老之將至而頹放日甚德不加修此所以?xún)匆?/p>

　　在本爻以隂變陽(yáng)為離離麗也有合之義繫以噬臘肉遇毒二爻近於頤中之物四陽(yáng)剛而難噬斷不易斷故為遇毒而小吝也無(wú)咎者遇毒不足恤以斷而合為無(wú)咎也象傳言遇毒為位不當(dāng)三位近於所噬之物不得不噬以斷之位雖應(yīng)斷而隂柔少力則值乎此位者不當(dāng)耳

　　以上內(nèi)卦三爻震體噬嗑象義下動(dòng)上離也宜以初爻主內(nèi)卦初以震動(dòng)變?nèi)犴槃t不能動(dòng)故有滅趾之刑二隨初而動(dòng)變睽則有滅鼻之刑三亦隨初而動(dòng)變離小吝皆非吉占者不合乎卦體也再繹內(nèi)卦三爻象傳與爻辭皆有另為申明之義初之不行謂失動(dòng)德行以陽(yáng)德則無(wú)咎可知二曰乘剛亦掩陽(yáng)之義又即震卦二爻來(lái)厲喪貝之義也不然能隨陽(yáng)而動(dòng)亦可無(wú)咎三曰遇毒位不當(dāng)三值內(nèi)卦上爻與外卦四陽(yáng)爻隣噬之所以遇毒然動(dòng)而方噬何咎之有以此釋之與繫辭所引初爻無(wú)咎之義不同可見(jiàn)擬議以成變化之十九爻皆不必盡同於本卦本爻明矣

　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也九四變?yōu)轭U之六四在頤四以隂變陽(yáng)為噬嗑頤以求物為養(yǎng)今變噬嗑決絶以為頤也四以明變止既明於求養(yǎng)雖顛頤仍吉也然其求頤也如虎之猛暴所以有虎視耽耽其欲逐逐之象又言無(wú)咎者頤本求養(yǎng)太急未足為咎也

　　在本爻變陽(yáng)為隂為頤頤中之物本陽(yáng)剛固難以噬物致養(yǎng)矣故有噬乾胏之象得金矢者亦剛決之物也故利於艱貞以為斷則吉本義謂聽(tīng)訟得金矢然噬乾胏為兼頤象義言得金矢即利艱貞之象也古之聽(tīng)訟者有金矢之罰四離體明而能斷金矢所以得而必利艱貞則吉不貴於嗜殺受賞耳象傳不言乾胏金矢但釋艱貞曰利艱貞未光也離明變艮明有虧矣艱貞為利明方得光也艮有光明終不及離明艱貞方得光亦如離也

　　六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也六五變無(wú)妄之九五在無(wú)妄以隂變陽(yáng)為噬嗑乾健而變離明無(wú)妄之忽得疾者以陽(yáng)變隂傷其無(wú)妄之體也然無(wú)妄之疾治之以無(wú)妄故勿藥而有喜焉在本爻以隂變陽(yáng)為無(wú)妄離明而得乾健正用獄之可主者也繫以噬乾肉得黃金噬乾肉亦難噬也得黃金者決獄之利變乾為金中位黃色也貞厲者決獄之事雖正亦危刑與兵同用也而終無(wú)咎乾健離明乃利用獄之本也何咎乎故象言其得當(dāng)就健明二卦之德言得位有當(dāng)耳玩兩爻噬肉胏得矢金是一串之辭四噬胏而得金夫五噬肉且得黃金肉胏乾者則難噬故一貴艱貞一云貞厲如聽(tīng)訟者始難于決斷繼得其情斯得金耳

　　上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也

　　上九變震之上六在震上爻以隂變陽(yáng)為噬嗑動(dòng)而變明震索索而視矍矍雷微而日明也此不能以隂和陽(yáng)故陽(yáng)亢而雷收雲(yún)散所以征兇征者進(jìn)也進(jìn)屬陽(yáng)故兇于是震不于躬于其隣為此散彼聚之象故又云無(wú)咎婚媾有言明雷于他處則為聚而?聲也本爻以陽(yáng)變隂為震失其離明而為震動(dòng)其兇更甚于初蓋當(dāng)高位極時(shí)而妄動(dòng)則取禍尤烈矣至于何校滅耳自由妄動(dòng)失明取兇耳象傳謂聰不明因妄聞而即妄動(dòng)不能寔見(jiàn)物理之是非貴耳賤目之人多以妄聞任耳而目不能明察真?zhèn)稳≈氐溦弑缺纫泊寺}人為道聽(tīng)塗?者?戒而修德之士已警之于處事應(yīng)物之際矣耳之聰豈不如目之明乎非也聰必明而後收聰明之用耳聞言易信而用目以明察其寔為難非用目也用心也擇善固執(zhí)拳拳服膺而弗失之所以為用明也有明方能斷也聖人示之於離之上爻用明者於身世之間必立誠(chéng)察寔為要決獄其一耳以上外卦三爻以離明為體明所以為斷之本四與初應(yīng)為噬物故象以噬胏得金矢利艱貞吉五爻主外卦以隂柔中正變乾噬肉得金雖貞厲而無(wú)咎上則變震妄動(dòng)而兇矣噬嗑根乾用陽(yáng)初二上三爻為受斷者三四五三爻為主斷者

　　外卦五爻原為離之中爻且變乾而剛健兼文明原可主通卦

　　六爻以初上兩爻為受罰之象亦由隨來(lái)隨以初爻之動(dòng)上爻之悅為內(nèi)外卦之主蓋震原主初兌原主上也噬嗑繼隨隨之久而向晦入宴息必至於委靡佚樂(lè)罰不行法不立矣故仍歸罪於初上兩爻