【乾下離上】

　　大有與同人綜陰少貴陰也主陰根坤同於同人也雖錯(cuò)卦為比然繼乎小畜而為卦也小畜以一陰畜五陽(yáng)富之極而大有未有有不自畜始大有不自小畜始也天時(shí)以小畜而成大有陰陽(yáng)皆然至此大盛而彼又小畜矣人事大有小畜亦相消長(zhǎng)盈虛皆自然之象義也所以謂小畜繼大有也至於主陰根坤之義象日照乎天上則天之下無(wú)不照天覆萬(wàn)物萬(wàn)物皆天所有則莫非日之所有矣大有主日者以日火代天之陽(yáng)用也天覆物必日以晅之有日乃成象於天成形於地為衆(zhòng)陽(yáng)之主也故大有主之日所以?天之用於日而天不用如邵子之論也是謂主陽(yáng)矣非也日者陰體而陽(yáng)用也言主者主乎日之體也故離為陰卦主之以卦之六五此所以用陰根坤也五陽(yáng)一陰之卦至同人大有極其同而大矣然主陰根坤以重離也故歸於上經(jīng)終之離卦以為會(huì)歸者也序卦傳謂與人同者物必歸焉受之以大有不須另明矣然愚謂大有根坤卦而來(lái)為比之錯(cuò)卦也比五陰一陽(yáng)以陽(yáng)為主為用錯(cuò)而為五陽(yáng)一陰以陰為主為用其義於同人已言之同人錯(cuò)師大有錯(cuò)比同人則師之衆(zhòng)皆大同矣大有則更冺乎比輔之名跡而無(wú)所不為其有矣同人之陰中正在二大有之陰中正在五二臣道也必應(yīng)乎乾五之君五君道也則自為大有主而無(wú)非所有故上下應(yīng)之正是大有而無(wú)所不比附矣二卦皆以離之中爻為主坤之元?於離之中爻也根于坤而錯(cuò)乎師比無(wú)所疑也敘之於泰否之後者同人大有正是極泰之象而即反否之機(jī)也敘于泰否之後亦聖人垂戒之深也

　　大有元亨

　　卦辭大有元亨謂所有者大故亨之大也以一陰統(tǒng)五陽(yáng)亦以元為亨之義也坤之元順承乎天即大有之為亨者也然順承乎天之元亦乾之元而已矣蓋乾之元統(tǒng)天者也

　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨

　　彖傳釋卦名義曰大有者柔得尊位大中而上下應(yīng)之即卦五以一陰得位有大中之德為五陽(yáng)所歸而成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者也此就卦體申名卦名次言卦德剛健文明猶之乎同人之卦德文明以健也應(yīng)乎天而時(shí)行同人言中正以應(yīng)乎君也大有言應(yīng)乎天又見(jiàn)二卦雖以陰為主而必言臣應(yīng)乎君君應(yīng)乎天也君道天道仍陽(yáng)道也此正是聖人尊陽(yáng)之義而又非強(qiáng)尊乎陽(yáng)卑乎陰也陰原附于陽(yáng)臣原附于君地原附于天此全易之通義也然在一卦一爻則有陰主陽(yáng)附之義又必明其陰為君主附於天陽(yáng)而行乎陰之用易之精微深遠(yuǎn)何在不可見(jiàn)全易哉

　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命象傳曰火在天上大有火在天上較天與火有異天與火就人之仰觀于天日而言之也在同人卦言同人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰觀之則日在天下火在天上者日之光上騰其實(shí)論形象天在日上然日之上人不能知見(jiàn)也若夫日在天下則人人見(jiàn)之矣是日上之天亦日所照也豈止日之下照乎上而天下而地中而萬(wàn)物無(wú)非日所照即無(wú)非君所有也大有以離五為主故取象于日照臨天地上下同人以離二為主故取象于人人無(wú)不仰觀天日天日雖同而二卦取象不同聖人之以象數(shù)明義理蓋如此之不茍也若但言天火火天何以得明乎故離陰在下卦觀天日而得同人之心離陰在上卦照天地萬(wàn)物而得大有之勢(shì)聖人之德居大君之位雖同人大有俱為泰之極致而大有尤覺(jué)氣象恢弘民物富有矣故王者法此象亦不同於同人之類族辨物矣遏惡揚(yáng)善又有一番設(shè)施禮樂(lè)刑政必並用賞罰黜陟必兼資矣然非大君之作威作福也順天之休命而已順天休命即應(yīng)乎天而時(shí)行也順乎天應(yīng)乎天皆以君道之陽(yáng)而行乎臣道之陰蓋君之於天亦猶臣之於君行於天下臣民則為陽(yáng)道而應(yīng)乎天順休命則為陰道矣此仍是坤元順承乎乾元之義也於象傳更申明之尤為顯切

　　○同人之類族辨物豈無(wú)是非好惡行乎其間但其義有別同人但不為?狎凟亂之茍同耳云類云辨即有是非好惡意在親疎厚薄尊卑遠(yuǎn)近大同中分等威隆殺之不同而已雖有兵刑而重在禮教至於大有人無(wú)不同物無(wú)不有矣則勸懲之令必行激揚(yáng)之教必施矣較之同人言兵刑皆有異義也凡此非君之私意安排也應(yīng)乎天而時(shí)行也以遏惡揚(yáng)善順天休命也休美也遏惡正所以揚(yáng)善使咸歸于善故謂之順天休美之命也且保泰防否法天承乾俱於大有發(fā)之無(wú)剩義矣若就卦論卦尚覺(jué)滯執(zhí)而難通也

　　初九無(wú)交害匪咎艱則無(wú)咎象曰大有初九無(wú)交害也初九變?yōu)槎χ趿诙χ跻躁幾冴?yáng)為大有故雖顛趾而利于出否欲使鼎實(shí)更新而為大有也得妄之賤而以子貴者因陰在下變陽(yáng)而取象陽(yáng)為子也

　　在本爻以陽(yáng)變陰為鼎繫之以無(wú)交害者風(fēng)火相交為鼎之利而飲食之道亦有害伏焉況大有之世無(wú)所不有則害因交而得者多矣初以陽(yáng)變陰在下在初無(wú)交害之象故曰匪咎也若以無(wú)交為嫌而妄交則非艱貞之義故必艱貞而後可以無(wú)咎耳

　　○象傳專言初無(wú)交害亦明在下在初用陰之義也本卦陰少貴陰故變陰無(wú)兇吝之占於此又見(jiàn)一斑

　　○健體變巽以健為體以巽為用漸進(jìn)於大有之義欲漸進(jìn)者必先守已艱貞無(wú)咎之義也不必言變卦對(duì)爻亦自有義

　　九二大車以載有攸往無(wú)咎象曰大車以載積中不敗也

　　九二變離之六二在離二以陰變陽(yáng)為大有繫之以黃離元吉有剛健兼濟(jì)以文明之德與五同孚何弗元吉黃者中也以地德為離德故曰黃離此所以坤元即大有之元也

　　在本爻變陽(yáng)為陰為離正為大有之良臣濟(jì)陽(yáng)於君而成大有大車以載有攸往既大有矣又有無(wú)窮之有在前可往而有之矣何咎乎象傳則恐其有而不能保也故示之以積中不敗善乎玩易者斯得聖人之旨焉載者載能有大有之德以往則無(wú)不為所有其實(shí)一不為已有然後能有之也積中者亦積此已有之德而不敗則既有而不致于復(fù)亡矣如以為致富之占畜財(cái)之吝也斯逕庭矣

　　○易凡言富皆隂用也鼎初之得妾以子從貴者變陽(yáng)也本卦二爻云大車以載者變陰也如此之類甚多

　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也

　　九三變睽之六三在睽三以陰變陽(yáng)為大有明體變動(dòng)故見(jiàn)輿曳牛掣之象即二爻言大車以載也然以陰柔故不克載往又與上睽天且劓之象也無(wú)初有終者以變大有而能用亨於天子矣

　　在本爻以陽(yáng)變陰為睽內(nèi)卦之大臣當(dāng)大有之世多藏厚亡非積中不敗之道也況變睽乎非以所有亨於天子何以明人臣事君之義乎辭厚祿讓腴封皆亨於天子之道也非聚歛以益君之謂也又言小人弗克者正以陽(yáng)變陰恐其流為小人自豐於利而弗克盡亨於天子之義則兇咎可知亨於天子而不言吉兇盡其當(dāng)為而無(wú)希寵邀恩之念也戒小人弗克亦弗言吉兇象傳言小人害正補(bǔ)辭言兇咎也

　　○三以兌體上缺故有劓之象而在本卦又恐其悅君以財(cái)故繫以小人弗克聖人預(yù)防後世以言利逢君如此

　　內(nèi)卦三爻皆以二為主同為大有之臣初不交害守分無(wú)為之士道也二則大有之良臣三則卿大夫之高位者官貴家富致戒於盈滿貽害尚義而勿重利為卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小人多怨之者亦足成害是又一義亦不可不知所謂弗信乎朋友弗?乎上矣況君側(cè)有讒乎

　　以上內(nèi)卦三爻健體亦必體陽(yáng)用陰以成大有之元亨焉初變巽進(jìn)陰也惟戒以艱貞二主內(nèi)卦變文明能積中方不敗其所有三變兌悅以其所有亨君悅以正也故小人不克皆以陰用濟(jì)陽(yáng)為象義也然二為卦主初三兩爻皆附之也故二之中積當(dāng)為初元害三用亨之本於誠(chéng)也

　　九四匪其彭無(wú)咎象曰匪其彭無(wú)咎明辨晳也

　　九四變大畜之六四大畜之四爻以陰變陽(yáng)為大有象以童牛之牿以近君而防觸也亦為位尊家富者申驕僭之戒童牛自犢時(shí)已牿之陰性養(yǎng)成故元吉也古之卿大夫皆世祿也況有王公之族乎襲寵居豐左傳云驕奢淫佚所自邪也四者之來(lái)寵祿過(guò)也故貴於童牿使明臣道之宜也

　　在本爻則繫以匪其彭程傳彭盛貌極得之貌驕滿而動(dòng)蕩可知矣匪其彭即一命而僂再命而傴三命循墻而走也咎何從致乎此亦與三同戒近君更危厲矣象傳曰明辨晳也為離體文明言之必明晳孰為中而當(dāng)執(zhí)誰(shuí)為亢而當(dāng)戒然後能保世承家也以四附五成離故云用明焉

　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以?志也威如之吉易而無(wú)備也

　　六五變乾之九五在乾五以陽(yáng)變陰為大有乃主乾卦者雖不必言變?nèi)晃拿髦鹿碳嬷庸世M之飛龍?jiān)谔炖?jiàn)大人聖人德位兼隆亦不必言有而亦無(wú)不有所謂首出庶物萬(wàn)國(guó)咸寧也

　　在本爻變陰為陽(yáng)為乾以陰為體以陽(yáng)為用文明而剛健以居尊而有乎大有群陽(yáng)之孚於一陰一陰之孚於群陽(yáng)以交孚為孚其孚也至矣此所以能主乎大有而有乎大有者也又言威如者五之離明惟恐健之德不足不患明之察不足也威如者以陽(yáng)之剛健為離之文明如乾之五內(nèi)外皆健方吉也五之變乾五雖亦同乾五之剛健中正猶必戒之者終以陰體故耳且在大有主陰之卦也此聖人於貴陰用陰之中必以尊陽(yáng)用陽(yáng)為義也象傳推本於信以?志自信以?群陽(yáng)之志志在已為忠在人為信合而言之交孚於誠(chéng)而已泰之為泰上下交而志同大有之五言信言志與愚說(shuō)為泰之極致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以誠(chéng)建極以信會(huì)極以比為歸極也以此觀之大有根於坤錯(cuò)乎比繼乎小畜以致大有一以貫之矣

　　○象傳曰威如之吉易而無(wú)備何也蓋謂信以?志之中自有威如之象非作威也人君之尊多有示人以威以為難測(cè)則臣下不敢犯此正非信以?志之道也惟上下交孚忠以存已信以?臣民之志則其親也實(shí)親尊也至尊何非至平易之中有至尊嚴(yán)無(wú)備之中有不可欺玩者乎此象又補(bǔ)爻辭之未及所以戒後世君日驕臣日諛君我詐臣爾虞之陋習(xí)也爻象之義蓋互明焉安有上下交而志同不為泰於永永者乎反此則否威如而不平易設(shè)險(xiǎn)阻立城府以為有備者正健之不足自以為明察而實(shí)汶汶者也惟一本於誠(chéng)焉不求其威而有威可畏有儀可象所謂穆穆文王之容本於緝熙敬止也即一衛(wèi)武公詩(shī)詠其盛德之容如彼一本於切磋琢磨之學(xué)盛德至善之止也後世之威如暴虐而已其言有備則逆詐億不信任權(quán)術(shù)施智巧言駕御言籠絡(luò)而已矣與易所言相去何止逕庭乎此純王之政非純王之心不足以成也

　　上九自天祐之吉無(wú)不利象曰大有上吉自天祐也上九變?yōu)榇髩阎狭诖髩焉县骋躁幾冴?yáng)為大有恐其恃有而壯往不知以危亡為戒故有羝羊觸藩不能退遂無(wú)攸利之占然艱則吉守其有而勿壯往是戒也

　　本爻以陽(yáng)變陰為大壯大有之極無(wú)戒辭者何也離明變?yōu)檎饎?dòng)已得體剛用柔之象義矣此所以繫以何天之衢天祐之而吉無(wú)不利也天之衢者陰陽(yáng)均平為道也上能由乎此則天自祐之所以吉而無(wú)不利象傳言大有之上所以吉者天祐之耳天豈無(wú)故而祐之乎由於應(yīng)乎天而時(shí)行合乎天之道也卦以五爻之陰為用為君而上爻以一陽(yáng)又言君道則五之厥孚交如威如言體用也上之天祐吉利言功效也此乃合二爻以言大有之君也五陰道離體本乎坤地道也上陽(yáng)爻乾體本乎乾天道也大有之君陽(yáng)體陰用合乎離而其功能同乎天乾坤陰陽(yáng)交際而為泰者也卦本以五一陰為用為主而必兼上爻明君道者以天道陽(yáng)體示君天下者也此又離元即坤元坤元即乾元之義者也見(jiàn)君行乎天道天祐之者天自祐其道也所以大有至極而不言戒蓋因天之道為道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在聖人而體天為道巍巍乎惟天為大惟堯則之尚何戒之可言哉學(xué)易者於此必知聖人法天自有戒懼之心無(wú)庸示戒在賢人君子希聖以希天尤當(dāng)於無(wú)戒之中存其凜戒之心也況謙卦即繼之矣非一示戒之義乎一部易經(jīng)作一篇讀方善也

　　以上外卦三爻明體陰用也然聖人言陰用必主乎陽(yáng)四之匪其彭陰道也而明辨晳則明之麗天陰陽(yáng)均平焉五為一卦之主厥孚交如陰道也而威如之吉非陽(yáng)體乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻明之五爻乃其德儀也此大有貴陰主陰而又必體乎陽(yáng)與內(nèi)卦健體合而陰陽(yáng)均平矣

　　○外卦三爻主離離二即大有之五也四上兩爻附之四之匪彭同德附於五厥孚交如威如也上則言五爻厥孚之故同於天故為天所祐耳故五又主乎通卦焉