(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷三十六：說(shuō)卦傳一

易有三畫卦，有六畫卦。三畫有三畫之象，六畫有六畫之象。何謂六畫之象？如下震上艮而為頤，頤中有物而為噬嗑，與夫井鼎之類，合上下二體為之者是也。何謂三畫之象？說(shuō)卦所列者是也。卦有畫則有象，象以辭而顯，不說(shuō)則不明，此說(shuō)卦所以作也。

先說(shuō)耆數(shù)，卦爻為聖人作易之本。次說(shuō)六畫，兼具三才之道。次說(shuō)伏羲八卦方位，先乾坤，後六子，以明六子之功用，皆出於乾坤。次說(shuō)文王八卦方位，始震終艮，而又盛稱六子之功用。次說(shuō)八卦之德，次說(shuō)乾馬坤牛之類，以明遠(yuǎn)取諸物。次說(shuō)乾首坤腹之類，以明近取諸身。次說(shuō)乾坤為父母，所以得男女之由。終則分八卦為八條，凡三才之道無(wú)不說(shuō)之，所以類萬(wàn)物之情也。

其說(shuō)亦有經(jīng)中所無(wú)者，如震之蒼竹雈葦，離之鼈蟹贏蚌是也。然損之簋，泰之茅，非蒼筤萑葦之屬乎。頤之龜，震之貝，非鼈蟹贏蚌之屬乎。需之酒即坎之水也，旅之斧即離之戈兵也。乃若震為龍，乾坤皆無(wú)震而言龍；坎為豕，大畜姤皆無(wú)坎而言豕；離為龜，損益皆無(wú)離而言龜。蓋自有所取也。乾為馬，而坤為牝馬，坤乃乾之配也。坤為牛，而離為牝牛，離之中畫乃坤畫，此又取一畫之象也。至如訟之帶，困之紱，豐之沛，巽之牀，渙之機(jī)，坎之牖，大過(guò)之棟，漸之鴻，剝之魚，中孚之鶴，聖人豈能一一盡言之於說(shuō)卦哉。讀易者茍能觸類而長(zhǎng)之，則說(shuō)卦之所無(wú)者，盡皆可以通之也。

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍。

蓍神草也，贊助也，與《中庸》贊化育之贊同。生蓍謂聖人生出用蓍起數(shù)以求卦之法，非謂天生此蓍以助聖人筮占之用也。夫天之生蓍，但能生其形，不能生其用，神能前知，不能言其所知。聖人於是生出用蓍起數(shù)，以求卦之法則，神所不能言者，以蓍言之，故曰：昔者聖人之作易也，幽賛於神明而生蓍。聖人指伏羲。幽言其隱而不可見。幽賛於神明，即祐神之謂。生蓍即是興神物以前民用之謂。

參天兩地而倚數(shù)，

天地之正數(shù)，不過(guò)一二三四五而已，六七八九十乃其配也。倚者相依傍之謂，天數(shù)倚天，地?cái)?shù)倚地，各從其類也。參者三之也，兩者兩之也。參天者天一天三天五也，兩地者地二地四也，倚者一三五相倚而為九，二四相倚而為六也，七八亦從此出，但二五為七、三四為七，則一地而一天矣，一三四為八、一二五為八，則一地而二天矣，皆不得謂之參天兩地也。聖人用蓍以起數(shù)，其所謂參兩，實(shí)本乎此，是故蓍法三變之末，其餘三奇相倚而成一畫之陽(yáng)，三偶相倚而成一畫之陰。九變皆三畫之陽(yáng)，參之則三其三也，三三為九，則其過(guò)揲之策為四九三十六，參之則三其十二也。九變皆三畫之陰，兩之則二其三也，二三為六，則其過(guò)揲之策為四六二十四，兩之前二其十二也。乾六爻之策，二百一十六，參之為七十二者三。坤六爻之策，一百四十有四，兩之為七十二者二。至於三百八十四爻之策數(shù)，悉皆參之兩之，則乾策六千九百十二者，三其二千三百四也。坤策四千六百八者，二其二千三百四也，是故孔子於易之二篇，止言九六之策，不言七八之策，七八亦乾坤之策也，但七八不可以參兩耳，故不言也。何謂七八不可以參兩，七則兩其二而一其三，八則兩其三而一其二，不可得而參兩也。其餘過(guò)揲之策，與六爻之策，三百八十四爻之策，莫不皆然。蓋唯九六則可參兩，七八則不可參兩，故易之三百八十四爻，唯言九六而不言七八也，說(shuō)者但知七八少陽(yáng)少陰不變故不用，而不知七八不可參兩，故亦不用也。

觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场?/p>

陰陽(yáng)氣也，觀陰陽(yáng)二氣之變，而立八卦，故曰觀變於陰陽(yáng)而立卦。剛?cè)豳|(zhì)也，重而為六畫，則分散剛?cè)犰读呢?，而生三百八十四爻，故?發(fā)揮於剛?cè)岫?。漢上朱氏曰：立卦之前，象未著，故曰陰陽(yáng)；立卦之後，象乃見，故曰剛?cè)帷９?jié)齋蔡氏曰：陰陽(yáng)者，即所以為爻矣，此復(fù)言剛?cè)岫痴?，蓋未入用則謂之陰陽(yáng)，巳入用則謂之剛?cè)?，未入用故止曰觀巳，入用故曰發(fā)揮。

和順於德而理於義，窮理盡性以至於命。

和不乖也，順不逆也，理析之而有條理也，和順於道德，統(tǒng)言一卦之體，理於義，析言六爻之用，且如乾為天道，而健為其德，爻之潛見躍飛，則其義也。窮理謂窮天下之理，盡性謂盡人物之性，至命謂合於天道。紫陽(yáng)朱子曰：聖人作易之極功也。又曰：和順於道德，是默然本原處，理於義是應(yīng)變合宜處，物物皆有理，須一一推窮，性則是理之極處，故云盡命則性之所自來(lái)處。故曰至，又曰窮理，是理會(huì)得道理窮盡，盡性是做到盡處，如能事父，然後盡仁之性，能事君，然後盡義之性。又曰：窮理是知，盡性是行，如為子知所以為孝，為臣知所以為忠，此窮理為子能孝，為臣能忠，此盡性也。能窮其理，而充其性之所有，方謂之盡。又曰：窮理盡性本是就易上說(shuō)，物理便是窮理盡性，即此便是至命也。又曰：窮理盡性本論易非論人，諸家皆借以論人，亦通。誠(chéng)齋楊氏曰：天之授人者曰命，人之受天者曰性，在物情之所具者曰理，在人事之處物者曰義，會(huì)義理而行之通者曰道，體斯道而充乎巳者曰德。命非通塞短永之謂也，天以道德義理之性而授之於人之謂也。猶父之命子，君之命臣也，命令而付授之也。然則理與義有辨乎？曰：理者物情各具其所本然之謂也，義者人之處物各宜其所當(dāng)然之謂也。今有二器於此，其一樽也，其一簋也，問(wèn)樽奚事？曰：其器酒也。問(wèn)簋奚事？曰其器飱也。此物情所本然者也，斯之謂理。今有人焉，見其為器而不知其用，或置飱於樽焉，或置灑於簋焉，是得為處物而宜其所當(dāng)然者乎。若易寘之則宜其所當(dāng)然矣，斯之謂義。然則理若何而可窮性？若何而可盡命？若何而可至理也？性命也為三乎？為一乎？曰：理譬則路也，性譬則足也，命譬則家也，人有自百里之外而歸其家者，或十里而止，或五十里而止，或九十里而止，是能至其家乎？否也。夫百里之近也，而家無(wú)可至者，何也？非以其路有所未窮而足力有所未盡乎？是故家無(wú)不可至，路無(wú)不可窮，而足有不能盡也，性有不能盡而理無(wú)不可窮，命無(wú)不可至也，是窮理盡性以至命之說(shuō)也。理於義謂治於義也，非窮理之理。

右第一章。先言蓍，次言數(shù)，次言立卦生爻，此聖人作易之本。卦爻具然後言道德義理性命，此聖人作易之極功?；蛞桑合妊陨?，後言立卦，以為伏羲畫卦初不假乎蓍，何乃先蓍而後卦耶？曰：此以筮言也。明道程子不云乎生蓍，謂用蓍以求卦，非謂有蓍而後畫卦也。或又疑：先言立卦，後言生爻，以為六爻具然後成卦，何乃先卦而後爻耶？曰：此亦以筮言也。紫陽(yáng)朱子不云乎：方其立卦時(shí)，只見得是卦，及細(xì)別之則有六爻。

昔聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

前章云窮理盡性以至於命，理與性命似乎判而為三。此云昔者聖人之作易也，將以順性命之理，則性命與理一而已矣。天以此理與人謂之命，人得此理於天謂之性，性也命也，蓋一理也。天之道有陰與陽(yáng)，地之道有柔與剛，人之道有仁與義。陰陽(yáng)以氣言，剛?cè)嵋再|(zhì)言，仁義以德言。氣也，質(zhì)也，德也，其理一而已矣，是以通天地，人皆以道言，道即理也。前章云立卦謂卦也，此云兼三才而兩之，故易六畫而成卦，謂六十四卦也。三畫之卦象三才，六畫之卦則兩其三才也。方其三畫而未重也，下一畫為地，中一畫為人，上一畫為天，重為六畫則天地人之道各兩，而上二爻為天道之陰陽(yáng)，下二爻為地道之柔剛，中二爻為人道之仁義。道非兩不立，偏於一非道也，是故立天之道則曰陰與陽(yáng)，立地之道則曰柔與剛，立人之道則曰仁與義，其間皆著一與字，蓋天地人之道各兩，而其所謂兩者要皆相與為用，蓋不可舉一而廢一也?！独M辭傳》亦言三才之道矣，彼以人道居天地之中，此則以人道居天地之後，何也？曰彼謂易有三才之道，故以上中下次序而言，此謂聖人作易，立三才之道，故先言天地，後言人，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成。章謂伏羲畫卦之始，不過(guò)一陰一陽(yáng)而已，自一陰一陽(yáng)，上各生一陰一陽(yáng)，則分一為二，又分二為四，分四為八，分八為十六，分十六為三十二，分三十二為六十四，於是剛?cè)峤诲e(cuò)而有文，六位自然成章。試以一卦觀之，初三五為陽(yáng)位者三，二四上為陰位者三，陰陽(yáng)各半，故謂之分。位之陽(yáng)者剛居之，柔亦居之；位之陰者柔居之，剛亦居之?；騽偦蛉?，更相為用，故謂之迭。昔者聖人指伏羲作易，謂六十四卦，如此一畫。

右第二章。言爻畫之位，兼具天地人之道，為陰陽(yáng)柔剛?cè)柿x。又以爻畫之奇偶為陰陽(yáng)剛?cè)?，而不及仁義，蓋人之道即天地之道也。紫陽(yáng)朱子曰：仁與義當(dāng)作義與仁，仁當(dāng)對(duì)陽(yáng)。秀嚴(yán)李氏曰：不必然。如《繫辭傳》「卑高以陳，貴賤位矣」，亦不必須以高對(duì)貴，「廣大配天地」亦不須以大對(duì)天，蓋聖人之文不如此拘也。愚謂：先陰後陽(yáng)以上與五兩位言，先柔後剛以二與初兩位言，先仁後義蓋以四與三兩位而言。上陰而五陽(yáng)，二柔而初剛，則四仁而三義也。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。

乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北。康節(jié)邵子以此為伏羲八卦，所謂先天之學(xué)也。夫天上地下，一高一卑，此定位也，故乾南坤北，上下正相對(duì)。山通澤之氣，澤通山之氣，山澤之氣往來(lái)相通，故艮居西北，兌居?xùn)|南，上下斜對(duì)。風(fēng)得雷而烈，雷得風(fēng)而迅，雷風(fēng)相薄而相為用，故震居?xùn)|北，巽居西南，上下斜對(duì)。水火本一燥一濕而相害者也，今一東一西而橫對(duì)，則不相犯也。八卦相錯(cuò)，謂八卦列於八方，其畫皆以一陰對(duì)一陽(yáng)，二陰對(duì)二陽(yáng)，三陰對(duì)三陽(yáng)，而有交相錯(cuò)雜之象?？倒?jié)邵子曰：八卦相錯(cuò)者，相交錯(cuò)而成六十四也。馬融曰：薄，入也。射字虞陸董姚王肅皆音，亦云厭也。紫陽(yáng)朱子曰：射音石，射猶犯也，不相射是不相害之義。又曰：先天圖本一邊都是陽(yáng)，一邊都是陰，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，便是往交易陰，陰來(lái)交易陽(yáng)，兩邊各各相對(duì)，其實(shí)非此往彼來(lái)，只其象如此。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

數(shù)往者順，知來(lái)者逆，觀先天圖可見。橫圖以左往右為順，自右來(lái)左為逆。圓圖以自北往南為順，自南來(lái)北為逆。二圖皆從中起，故自震而往，歷離兌至乾則順，自巽而來(lái)，歷坎艮至坤則逆，來(lái)往既以逆順言，而獨(dú)以逆數(shù)言易何也？曰：自乾一兌二離三數(shù)至震四，逆也；又自巽五坎六艮七數(shù)至坤八，亦逆也?；蛟唬阂字哒迹瑢橹獊?lái)設(shè)，故曰易，逆數(shù)也。如所謂占事知來(lái)，所謂遂知來(lái)物，所謂以前民用，皆逆數(shù)之謂也。紫陽(yáng)朱子曰：以橫圖觀之，有乾一而後有兌二，有兌二而後有離三，有離三而後有震四，有震四則巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉，此易之所以成也。而圓圖之左方自震初為冬至，離兌之中為春分，以至於乾之末為夏至焉，皆退而得巳生之卦，猶自今日而追數(shù)昨日也，故曰：數(shù)往者順。右方自巽之初為夏至，坎艮之中為秋分，以至於坤之末而交冬至焉，皆進(jìn)而得未生之卦，自今日而逆計(jì)來(lái)日也，故曰知來(lái)者逆。然本易之所以成，則其先後始終，如橫圖右方之序而已，故曰易逆數(shù)也。

右第三章。言先天八卦相錯(cuò)而有往來(lái)順逆之象。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

此卦位相對(duì)，與前章同。之字指萬(wàn)物而言。雷以動(dòng)之則發(fā)其萌，風(fēng)以散之則舒其氣，所以生萬(wàn)物也。燥則雨潤(rùn)之，濕則日晅之，所以長(zhǎng)萬(wàn)物也。止之以成其質(zhì)，說(shuō)之以遂其性，此則收萬(wàn)物之功也。至於君藏之，則又以為來(lái)歲發(fā)生之地，故以乾坤終之。前章以乾坤為始，而後言六子者，八卦之序也；此章先言六子，而以乾坤居終，蓋終而復(fù)始，則生生不息，造化無(wú)窮，易之道也。郭京曰：乾以居之，居誤作君。紫陽(yáng)朱子曰：雷以動(dòng)之四句，取象義多，故以象言。艮以止之四句取卦義多，故以卦言。

右第四章。言六子之功用皆出于乾坤。