晉以日之進(jìn)言，與升漸木之進(jìn)不同。晉下卦坤地也，上卦離日也，日出地上，其明進(jìn)而盛；升漸雖亦有進(jìn)義，而無明盛之象。升恒自下而進(jìn)，漸特進(jìn)而有序，皆非晉之比也。以明夷對(duì)觀之，彼日之入，此日之出也。大明指離之六五，謂明王在上，尊居君位，猶晝?nèi)罩竺饕?。順指坤之三陰，謂諸侯在下，盡臣道之順而附麗乎大明之君也。上明下順，君臣相得，在君上而言，則進(jìn)而至於光大也。在臣下而言，則進(jìn)而承其光寵也。明出地上，以上下二體之象言。順而麗乎大明，以上下之德言。柔進(jìn)而上行，謂六五之柔進(jìn)，居上卦之尊位也。晉乃明夷之倒體，在明夷為六二，倒轉(zhuǎn)為晉則進(jìn)而為六五，謂自臨卦而來者，非也?；蛟唬栽谏险?，獨(dú)離為得尊位，則謂之上行，乃若巽在上，則六四皆謂之上合，又謂之上同，合者合於五，同者同於五，不得謂上行也，是在上則上，六皆謂之上，窮亦不得為上行也，是以兩字乃總結(jié)一卦。彖辭之義與咸之彖傳同。康當(dāng)做亨，今已亨為康，蓋因彖辭之誤而誤爾。按郭京易舉正云：王弼舊本有亨字，彖傳是以下亦脫亨字。

明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

明入地中，明夷，此以卦象釋卦名也?！独M辭傳》云：?易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶，當(dāng)文王與紂之事耶。?孔子釋六十四彖無非皆推廣文王彖辭之義，而獨(dú)於明夷稱文王，蓋?明入地中，明夷?正文王與紂之事之象也，紂無道而國(guó)將亡，文王有大明之德而幽囚於羑里，豈非明入地中，其明隱而不見之象乎。或以明入地中為衍文，非也。晉言明出地上，蒙言山下有險(xiǎn)，豈皆衍文耶。內(nèi)卦離，故曰內(nèi)文明，外卦坤，故曰外柔順。大難謂羑里之囚也，其難關(guān)係天下之大民，命之所寄，故曰大難。文王之德，內(nèi)蘊(yùn)文明，外施柔順，是故蒙被大難而不與九侯同受其害，不然在大難之中，亦難乎免矣。以之，謂用此道也。文王處明夷昏闇之時(shí)，三分天下有其二，以服事殷卒，能脫身羑里，蓋用此道也。故曰?文王以之?、?晦其明?，謂隱其明以自晦也。紂之時(shí)，小人雖眾，皆不能窺見箕子之所為，箕子之明蓋不彰於外也，若使逞其智，而內(nèi)不文明，矜其能而外無柔順，有如後世楊修曹子建之徒，則被害久矣，豈能蒙此大難哉。內(nèi)難謂家難也，其難關(guān)係一家之內(nèi)，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，身處其國(guó)內(nèi)而切近其難，故曰內(nèi)難。紂淫酗日甚，箕子諫之，則勢(shì)不可去之，則義又不可未免徉狂自晦，而其志則以道自任，固守以正而不變，此箕子所用之道也，故曰箕子以之。文王總一卦而言，箕子則指內(nèi)卦六二而言，非指六五也。白雲(yún)郭氏曰：名夷獨(dú)為聖人明德遭難之事，初無眾人之象，故止言文王箕子。

家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

家人以巽離成卦，故彖辭獨(dú)言女，彖傳以男女並言，蓋專指二五爻畫之陰陽而生義也，言女正而必兼男正者，君子以修身為齊家之本，身不修則家不齊也。以六居二，以九居五，其位皆正，故曰女正位乎內(nèi)，男正位乎外，先女而後及男，家人以內(nèi)為本也。然天尊地卑，男尊女卑，一定而不可易，故又曰?男女正，天地之大義也?。君長(zhǎng)也，嚴(yán)君猶言君長(zhǎng)，蓋一國(guó)有一國(guó)之長(zhǎng)，一家有一家之長(zhǎng)，父母乃一家之長(zhǎng)也。為一家之長(zhǎng)，不可不嚴(yán)，不嚴(yán)則紀(jì)綱不立，下無忌憚，凡事玩弛而家道廢矣。治家之道與治國(guó)同，故曰?家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也?。嚴(yán)君即男女之正位乎內(nèi)外者也，父母主恩而稱嚴(yán)君，不可以恩廢禮也，乃若父盡父道，子盡子道，以至兄弟夫婦亦各盡其道，則尊卑有等，長(zhǎng)幼有序，男女有別，而家道正矣。推此以及天下，天下可不勞而定，故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣，不曰定天下而曰天下定，蓋風(fēng)化自近始，此正則彼自正也。彖辭舉其端故，但言利女貞，彖傳極其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。大學(xué)云：身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。孟子云：天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身，其說皆出於此。

睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉。

睽之為卦，下兌上離，皆陰卦也?；鹋c澤雖俱動(dòng)，而火自動(dòng)於上，澤自動(dòng)於下，竟不相同，非若坎離之陰陽相逮也。中女少女雖同處一家，及其有行則各適其所歸，其志蓋不同，非若坎離之陰陽相合也。夫上火下澤為睽，上澤下火為革，革亦二女同居，而其志又且不相得，乃大亨，何歟？曰革以九居五，以六居二，大亨者以及正也；睽則反是，此所以僅為小事吉也。夫物極必反，睽久必合，聖人於此有合睽之道焉，何則說而麗乎明也，當(dāng)是之時(shí)，二至乖睽，雖說亦見疑，非麗乎明不可也，睽乃家人之倒體，家人六二之柔，本居下，倒轉(zhuǎn)為睽，則六二進(jìn)為六五而上行，又得中而應(yīng)九二之剛，則睽者合矣，是以小事吉也。古今蓋無久睽不合之勢(shì)，聖人亦無亂視不救之理，且如天地異位，睽也，而陰陽升降，共成化育之功，則其事同；男女異姓，睽也，而婚嫁往來，具有室家之願(yuàn)，則其志通；萬物散殊，睽也，而在大化中均稟陰陽之氣，則其事類。天地也，男女也，萬物也，其體雖睽，其用則合，當(dāng)睽之時(shí)，合睽之用，則不止小事吉而已，孔子恐人不明其大，故贊之曰：天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉。

蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉。蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。

難謂跋涉之艱苦。險(xiǎn)在前謂前有坎水之險(xiǎn)，下卦艮止，中互離明，明則知止而不陷於險(xiǎn)也，險(xiǎn)之在前，人皆見之，固不待智者而後見，見險(xiǎn)而能止，則其所見蓋有出於眾人之外者，非眾人所能及，故孔子特贊之曰：見險(xiǎn)而能止，知矣哉。往得中，謂以九居五，往而得其中也。道窮，謂九三處下卦之終，而又在艮止之極也。往有功，謂往而濟(jì)蹇，必見大才大德之人，乃有功也。夫處險(xiǎn)之時(shí)，見險(xiǎn)而不知止，固不可謂之智，見難而弗往救，則非易之教也。故彖言?利見大人?，孔子釋之曰?往有功?，蓋恐其終於止而弗往也。九五尊居君位，不失其正，近而上六六四，下而九三六二，其位皆正，初六位雖不正，然以陰而處下，蓋亦正也，則是通國(guó)上下，各守其分，而無有不正，故曰?當(dāng)位貞吉，以正邦也?。卦雖名蹇，而諸爻皆無兇辭，亦以其正故也。用謂變動(dòng)而用事，蹇之時(shí)非終於止而不用，亦非小有才者之所能用，故曰蹇之時(shí)用大矣哉。平菴項(xiàng)氏曰：險(xiǎn)而止為蒙，止於外也；見險(xiǎn)而能止，為知止於內(nèi)也。止於外者阻而不得進(jìn)，止於內(nèi)者有所見而不妄進(jìn)，此蒙與蹇之所以分也。屯與蹇皆訓(xùn)難，屯者動(dòng)乎險(xiǎn)中，經(jīng)綸以濟(jì)難者也；蹇者止乎險(xiǎn)中，崎嶇以涉難者也。此屯與蹇之所以分也。

解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解，利西南，往得眾也；其來復(fù)吉，乃得中也；有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之時(shí)大矣哉。

解之為卦，下坎險(xiǎn)上震動(dòng)，險(xiǎn)非動(dòng)莫解，故曰解，險(xiǎn)以動(dòng)。唯動(dòng)故能免乎險(xiǎn)而不陷，而卦名所以謂之解。故曰：動(dòng)而免乎險(xiǎn)。解九四為震體之主，動(dòng)而在外，剛而不過，上二陰順之動(dòng)而得眾人之助，故曰?解，利西南，往得眾也?。解乃蹇之倒體，解九二即蹇九五，向也險(xiǎn)難在前，則吾不可不任濟(jì)蹇之責(zé)，當(dāng)是時(shí)而往，則往為得其中道，今險(xiǎn)難解散，無所事乎往，則來為得其中道，故曰?其來復(fù)吉，乃得中也?。難解之初，乃與民維新之時(shí)，人方厭亂，而餘風(fēng)遺俗，亂政弊法，有不可因者，早革之則有功，事勢(shì)既定，而人心安於故常，乃始圖之，則擾矣，尚何功之有，故曰?有攸往夙吉，往有功也?。蹇之時(shí)，艮山止於下，坎水滯流於上，蹇而為險(xiǎn)，今為解，則震雷動(dòng)於上，坎水浹洽於下，解而為雨，是艮其所以蹇，而震其所以解也。方其未解，則天地之氣蹇澀而不舒，及其既解，則天地之氣發(fā)達(dá)而雷雨作，雷雨作則百穀草木之甲無不開拆，故贊其時(shí)曰大矣哉。隆山李氏曰，以畫觀之，解者蹇之反，以卦觀之，解者屯之反也，大率屯蹇皆難之，方興而解則難之散也。又以三卦之二體細(xì)觀之，蹇之止乎險(xiǎn)下，固不若屯之動(dòng)乎險(xiǎn)中，而屯之動(dòng)乎險(xiǎn)中，又不若解之動(dòng)乎險(xiǎn)外也。