損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。

損，裁減也，凡自抑其過以就義理，皆損之道也。?有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往?指上九，?曷之用，二簋可用享?指六三。損之成卦，蓋在此二爻也。孚信也，上與三應(yīng)，而彼此相信，是有孚也。元吉，吉之盡善也。無咎，無人咎之也，可謂時(shí)之?？韶?，謂固守以正。損下而益上，豈易事哉，必有孚元吉無咎可貞，然後利有攸往，與人不相孚則兇且有咎，尚可固執(zhí)而又有所往哉。用，謂用損之道也。曷之用，問辭。二簋可用享，荅辭，陽一陰二，六三陰畫之偶，故言二簋。二簋言其簡略也，可用者適時(shí)之變，而非其常也。享，盛禮也，古者祭神衹，祭袓考，與王享諸候，諸候享王，通謂之享。當(dāng)損之時(shí)，而行享禮，雖二簋之儉，亦可用，所以適時(shí)之變化也。必以享為言，享猶若是，則其自奉可知矣。

初九

初九：已事遄往，無咎，酌損之。

已，止也。已事，止其事也。遄，速也，與《詩?崧高》?式遄其行?之遄同。初與四應(yīng)，四有疾，初往救之，則所謂已事者，已疾之事也。已人之疾與它事不同，往不速則緩不及事而有咎矣，必速往則咎可免，故曰?已事遄往，無咎?。四言損其疾，使遄有喜，無咎，蓋與此相發(fā)。初九才位俱剛，雖陽實(shí)有餘而可損，然在下處卑，是宜酌量深淺而損之，弗可過甚，故曰酌損之。

九二

九二：利貞，征兇，弗損，益之。

貞者固守以正也，征者以正行也。九二剛而不正，戒之曰利貞。征兇，蓋恐其說以奉上也。夫當(dāng)損下益上之任者三也，初與二皆非所當(dāng)損，初九以剛居剛，且曰酌損之，況九二以剛居柔乎，二若說以奉五，則徒爾，損下非益上之道也。惟宜以剛德自守，不妄說，不妄動(dòng)，則于下弗損，而于上實(shí)有益，故曰「弗損，益之」。卦以損下益上為義，爻以陰虛為損，陽實(shí)為弗損；卦以二體言，爻則以一畫言。

六三

六三：三人行則損一人，一人行則得其友。

三人，下三爻也。一人，六三也。初九、九二皆陽剛之實(shí)，而三獨(dú)為陰柔之虛，是三人同行而損其一人也。一人行則得其友謂三上相應(yīng)，一陰一陽兩相與也，兩相與則專參，以三則疑。戒占者當(dāng)致一也。

六四

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。

上三爻皆受益者也，而四言損其疾，何哉？受人之益，則己之疾損也。益之者誰？初九是也。損之義，損有餘以補(bǔ)不足，而初九曰?酌損之?，所以為六四之益也。損之諸爻，唯六四以柔居柔，而虛弱之甚，是其疾也。使遄，使初九之遄也，四雖未能盡去其不善，然急于從入之善，是亦善也，故有喜而無咎。

六五

六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。

六五，虛中損已，以應(yīng)九二，本受下之益者也，而上九與之相比，又從而益之，故曰或益之。上九且或益之，況九二之應(yīng)乎。若上若下皆益之，雖鬼神亦弗能違，其吉為最大而甚善，故曰?十朋之龜，弗克違，元吉?。

上九

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。

上九，弗損，益之，其義與九二同。損極成益，居上益下，益於己；弗損，於人有益，此所謂惠而不費(fèi)者也，故其占曰「無咎」。若能以剛德自守則吉而利有攸往。其辭全類彖辭者，上九乃成卦之主也。六三亦成卦之主爻，彖辭不以屬六三而以屬上九，主陽而言也。臣指三，在下是為臣；家亦指三，在內(nèi)是為家。無家者公爾忘私，國爾忘家也。三以得上為得友，上以得三為得臣，上之益下，其惠既如此，故下之報(bào)上，其忠亦如此。