(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷十八：彖傳五〔損至艮〕

損，損下益上，其道上行，損而有孚，元吉。無(wú)咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享，二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

損之為卦，兌下艮上。 兌， 陰卦也，兌以陰爻為主， 陰虛而不足， 故言損。艮， 陽(yáng)卦也，艮以陽(yáng)爻為主，陽(yáng)實(shí)而有餘，故言益。兌乃損卦之下體，故言下。艮乃損卦之上體，故言上。然則所謂損下者，指六三也；所謂益上者，指上九也。主陽(yáng)而言，故曰「其道上行」。王童溪曰：諸儒謂損乾之九三益坤之上六，此泥於卦變，而謂損卦自泰來(lái)也?；蛘咧^：損下益上，其道上行，為剝民以奉其君，則猶鑿墉之趾以益其高，此豈道哉！此豈易之教哉！文王曰：損有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享?？鬃拥右弧付棺?，其義自見(jiàn)。蓋損而非有孚，元吉，無(wú)咎，豈可固執(zhí)而有所往，又豈可以二簋享。夫二簋之用，其禮太簡(jiǎn)，唯當(dāng)簡(jiǎn)之時(shí)可用，吾應(yīng)時(shí)而用之耳。故曰：二簋應(yīng)有其時(shí)。若在萃之時(shí)，則用大牲矣，各有其時(shí)也。今夫損下益上之時(shí)，損其剛，益其柔，蓋損其所當(dāng)損，益其所當(dāng)益也。故曰：損剛益柔有時(shí)。人事有盛衰，天道有盈虛，盈則必消，虛則必息，此天道之損益也，是故盛而有餘則損之，衰而不足則益之，與天道並行而不相悖，故曰：損益盈虛，與時(shí)偕行。此卦彖傳凡三言時(shí)，蓋極論損下益上，損剛益柔，隨其時(shí)則可，非其時(shí)則不可也。

益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆；自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆，天施地生，其益無(wú)方，凡益之道，與時(shí)偕行。

損下益上為損，損上益下為益，二卦皆主下而言益之，為卦下震上巽，損上指六四之陰爻虛而不足也，益下指初九之陽(yáng)爻，實(shí)而有餘也，上有所裁損而民受其益，則喜悅無(wú)有窮極，故曰?損上益下，民說(shuō)無(wú)疆?。益乃損之倒體，向?yàn)閾p之上九，今為益之初九，此自上而下於下也，為人上者，躬儉節(jié)用，膏澤下於民，則其損上益下之道大而且顯，故曰?自上下下，其道大光?。益之時(shí)，無(wú)所往而不利，況九五中正而無(wú)過(guò)，為往則有慶，故曰?利有攸往，中正有慶?。木謂舟楫，上巽下震，皆木，故曰?利涉大川，木道乃行?。伊川程子改木道作益道，紫陽(yáng)朱子以為不須改，今以渙之乘木有功，中孚之乘木舟虛準(zhǔn)之，宜從紫陽(yáng)為是。動(dòng)而巽則日進(jìn)一日，其益攸遠(yuǎn)而無(wú)疆，猶天氣施於地而化生萬(wàn)物，其益廣大而無(wú)方也，凡此益道，時(shí)行則行，亦行其所當(dāng)行耳，故曰?益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆，天施地生，其益無(wú)方，凡益之道，與時(shí)偕行?。然在損曰?損益盈虛，與時(shí)偕行?。言損必兼益，在益曰凡益之道，與時(shí)偕行而不言損，蓋損之所謂損下益上，上未必有所益下，實(shí)有所損，聖人惡其損，故兼益言之，益之所謂損上益下，上實(shí)無(wú)所損，蓋其益下，亦所以自益，不得謂之損也，故言益而不及損?！墩撜Z(yǔ)》云：?百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足。?明乎此則知損益之道矣。

夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；孚號(hào)有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

決，絕也。一柔而五剛，決之一小人，而眾君子絕之，故曰?夬，決也，剛決柔也。?為卦乾上兌下，健則決，說(shuō)則和，故曰?健而說(shuō)，決而和?。夫既決矣，奚其和？蓋成卦之爻在上六，而九三乃其正應(yīng)也，九三在內(nèi)則與眾君子志同，在外則與小人相應(yīng)，是以剛而不暴，決而和也。郭京易舉正云：彖辭脫亨字，此下脫乃亨二字。上六以一陰處五陽(yáng)之上，高據(jù)其位而肆無(wú)忌憚於九五之君前，小臣戲殿上者也，故曰?揚(yáng)於王庭，柔乘五剛也?。夫九三在眾君子之中，不幸與上六小人適，居相應(yīng)之地，當(dāng)其孚號(hào)之際同列，蓋不能無(wú)見(jiàn)疑。為九三者能自安乎?？鬃俞寜?，其意若曰，九三跡雖可疑，心則無(wú)他，始雖危而不自安，終則久而自明，故曰?孚號(hào)有厲，其危乃光也?。夫上六所恃者，九五之孚也，所尚者，口之號(hào)呼也。五既告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。眾君子在下特未往耳。若同心協(xié)力而往，則剛長(zhǎng)之極，變?yōu)榧兦?。故曰：利有悠往，剛長(zhǎng)乃終也。平菴項(xiàng)氏曰：剛長(zhǎng)乃終，與終有兇相應(yīng)。剛長(zhǎng)未終，陰猶在上，剛長(zhǎng)既終，則陰有兇矣。終者，上爻也。陽(yáng)長(zhǎng)為復(fù)，故曰：利有悠往，剛長(zhǎng)也。陽(yáng)長(zhǎng)至終為夬，故曰?利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也?，此又與復(fù)之剛長(zhǎng)相應(yīng)也。

姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時(shí)義大矣哉。

姤乃夬之倒體，五陽(yáng)在下而一陰乘之於上，為眾陽(yáng)決去之。故曰?剛決柔也?。五陽(yáng)在上而一陰承之於下，?與陽(yáng)終不期而會(huì)，故曰?姤，遇也，柔遇剛也?。夬一陰在上而曰?剛長(zhǎng)乃終?，欲其終而為乾也。姤一陰在下而曰?不可與長(zhǎng)?，恐其進(jìn)而為遯、為否、而至于剝也。茲蓋聖人崇陽(yáng)抑陰之微意也。郭京曰：勿用上脫女壯二字，姤為五月卦，五月建午，午屬南方，物皆相見(jiàn)於此，而品目章章於天地間，故曰天地相遇，品物咸章也。姤以初為成卦之主爻，其應(yīng)在四，剛蓋指九四，中正則指九五。姤九四即夬九三，向?yàn)閴湃畷r(shí)，有九四隔於其上，不得與九五相遇合，倒轉(zhuǎn)為姤之九四，則近比九五而君臣際遇矣。此九四之剛所以獲遇九五之中正也。夬姤皆主一陰，聖人則取其應(yīng)爻，不以陰為主，故在夬則盛言九三，在姤則盛言九四，蓋為君子謀，不為小人謀。夫以九四之剛，不幸而與初六小人適相應(yīng)，亦幸而際遇九五中正之君，則在下眾陽(yáng)無(wú)不際遇，而君子之道得以大行於天下，故曰?剛遇中正，天下大行也??；蛞跃哦鼍盼鍨閯傆鲋姓?，非也。又以九居五為剛遇中正，亦非也。姤之時(shí)義，蓋謂天地相遇，又謂剛遇中正，非但謂柔遇剛也，天地不相遇，則品物不咸章，君臣不相遇，則其道不大行於天下，故曰?姤之時(shí)義大矣哉?。

萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝享也；利見(jiàn)大人，亨，聚以正也；用大牲，吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

萃者聚也，下坤順，上兌說(shuō)，下之順從蓋以上之和說(shuō)也。上以說(shuō)道使民，而順於人心，則下亦欣說(shuō)而順從其上，既上下順說(shuō)，而九五又以剛德居中，與六二正應(yīng)，是以人心翕合，天下皆相聚而願(yuàn)歸之，故曰?萃聚也，順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也?。王者之祭祖考，必有廟，廟必有尸主，所以聚祖考之精神，而致其孝享也。享與饗同，《禮記祭義》云：饗者鄉(xiāng)也，鄉(xiāng)之然後能享焉。又云：致齋於內(nèi)，散齋於外，齋之日思其居處、思其笑語(yǔ)、思其志意、思其所樂(lè)、思其所嗜。祭之日，入室僾然必有見(jiàn)乎其位，周還出戶(hù)，肅然必有聞乎其容聲，出戶(hù)而聽(tīng)，愾然必有聞乎其歎息之聲，如是則自己之精神既聚而後，祖考之精神乃於此乎聚，蓋祖考精神，即吾自己精神也。謝上蔡謂鬼神要有便有，要無(wú)便無(wú)，蓋有以聚之則有，無(wú)以聚之即無(wú)也。人之生也，魂氣聚而成形，死則魂氣游散而無(wú)不之，祭於廟而廟有尸主，則鬼神有所依歸，故明道程子謂：魂氣必求其類(lèi)而依之，人與人既為類(lèi)，骨肉又為一家之類(lèi)，已與尸既已潔齋至誠(chéng)相通，以此求神，宜其饗之。又謂：古者用尸，極有深意，不可不深思。蓋人之魂氣渙散，孝子求神而祭，無(wú)尸則不享，無(wú)主則不依，故易於萃渙皆言王假有廟，今天王者於萃聚之時(shí)，大立宗廟以聚祖考之精神，既致極其孝道，又致極其享禮，故曰?王假有廟，致孝享也?。大人者萃之主也，正已而物正者也。萃而見(jiàn)九五大人，則聚以正矣，故曰?利見(jiàn)大人，亨，聚以正也?。郭京曰：亨下脫利貞二字，九五以中正之德，尊居天位，九四大臣，用大牲以助祭在下，初六、六二、六三皆往而奔走於廟，蓋知天命之所在矣，故曰?用大牲吉，利有攸往，順天命也?。天地萬(wàn)物，高下散殊，其情何以見(jiàn)之，觀其所聚則見(jiàn)之也，蓋觀其所感則見(jiàn)其通，觀其所恒則見(jiàn)其久，觀其所聚則見(jiàn)其同， 其道一也。天地萬(wàn)物之情既於此而可見(jiàn)，則死生之說(shuō)，鬼神之情狀，亦於此而可知也。

（升）* 柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨；用見(jiàn)大人，勿恤，有慶也；南征吉，志行也。

柔謂坤，柔時(shí)指巽而言。巽東南之卦，於時(shí)為夏，地氣至此而升騰也，故曰柔以時(shí)升。升乃萃之倒體，時(shí)為萃則地氣聚而在下，時(shí)為升則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應(yīng)，所以其道大通，故曰?巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨?。當(dāng)柔以時(shí)升之時(shí)，見(jiàn)大人則不唯無(wú)憂(yōu)，且有慶矣，故曰?用見(jiàn)大人，勿恤，有慶也?。南方乃陽(yáng)明之地，升而至於陽(yáng)明之地，則自下而上，自隱而顯，其志行矣，故曰?南征吉，志行也?。伊川程子曰：無(wú)亨誤作大亨。平菴項(xiàng)氏曰：萃與升皆剛中而應(yīng)，萃剛中在上，其眾必聚，升剛中在下，其勢(shì)必升，故萃以五為大人，升二以為大人。

*註：本文無(wú)?升?字。

困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。

困，剛擒也，謂剛為柔所擒。而卦名所以為困也，上六之柔據(jù)於九五、九四之上，九三之剛陷於六三、初六之中，象君子為小人所蔽也。為卦下坎險(xiǎn)，上兌說(shuō)，處險(xiǎn)以說(shuō)，人之難能，唯君子能之，君子知命而安於理義，自得其樂(lè)，身雖處困，其道不同，故曰?險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎?。君子通指諸陽(yáng)，大人則專(zhuān)指九二，困而能貞，大人所以吉，蓋能以剛中之德自守，故曰?貞大人吉，以剛中也?。處困之險(xiǎn)固宜以說(shuō)，然以道自說(shuō)可也，說(shuō)人不可也。上六居卦之中，在困之窮，不知自說(shuō)而專(zhuān)尚口舌，求說(shuō)於人，人亦不之信，祗自取困窮爾，故曰?有言不信，尚口乃窮也?。困而至於窮，則心折氣沮，其不搖尾乞憐者鮮矣，豈但尚口而已哉，是故處困之中，蓋非君子則不能吉，非大人則不能亨也，或曰：困與屯蹇皆遇險(xiǎn)難之卦，其為憂(yōu)患固相似，而所處之時(shí)則不同。屯外險(xiǎn)內(nèi)動(dòng)，是可動(dòng)而不 敢遽動(dòng)也。蹇外險(xiǎn)內(nèi)止，是可止而不得其止也。困外說(shuō)內(nèi)險(xiǎn)，則險(xiǎn)不在外而在內(nèi)，欲動(dòng)則不容動(dòng)，非屯之比矣；欲止則不容止，非蹇之比矣。唯有說(shuō)而順受爾。漢上朱氏曰：范諤昌謂，貞大人吉下脫無(wú)咎二字。平菴項(xiàng)氏曰：師貞丈人吉，謂九二困，貞大人吉亦謂九二聖人，恐人謂困之大人不指九二，故不言剛中正，但言剛中明非九五也。

（井）巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也；汔至亦未繘井，未有功也；羸其瓶，是以?xún)匆病?/strong>