(宋末)俞琰撰《周易集說》繁體版卷二十五：爻傳六〔漸至未濟(jì)〕

小子之厲，義無咎也。

居漸進(jìn)之初，而上應(yīng)無援，此固丈夫之所安，而幼稚之子處此則以為危厲，畏謹(jǐn)如此，宜其無咎也。

飲食衍衍，不素飽也。

素飽猶詩伐檀素餐注云?素空也?。徳不稱其祿位是謂尸位素餐，今六二以中正之徳居中正之位，則非尸位素餐而徒飽者也。

夫征不復(fù)，離羣醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦宼，順相保也。

醜，類也。九三本乾體，與上二陽同類是羣醜也。今捨二陽而居下，故曰夫征不復(fù)，離羣醜也。離去聲，女以漸而歸四，與三以近比而茍合，失其漸進(jìn)之道，故曰婦孕不育，失其道也。在下二隂皆坤盡，順也，順則其情相親，有宼難則相與保護(hù)，故曰利用禦宼，順相保也。順釋利字，與蒙上九爻傳相似。

或得其桷，順以巽也。

求安之道，茍能順?biāo)鲋畷r(shí)，而處之以卑巽，何所處而不安。秀巖李氏曰：此爻乃所以成巽者，故云。

終莫之勝吉，得所願(yuàn)也。

二五以中正相配，始雖有間之者，終必相合。但其合有漸耳，終得遂其室家之願(yuàn)也。

其羽可用為儀吉，不可亂也。

鴻之飛，長幼有序，雖疾風(fēng)不亂用其羽，而為儀則亦不可亂也。

歸妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。

以恒者，歸妹用娣，以其廣繼嗣而為恒久之道也。相承者，佐其嫡以相與奉承其夫也。恒也之上無以字，嵩山晁氏曰：孟子京氏無此以字。

利幽人之貞，未變常也。

屯六二曰?反常?，謂字乃女子之常，不字則非常。至十年之後而乃字，則反復(fù)，返其常也。此曰?未變常?，謂嫁者女子之常，今九二不願(yuàn)嫁，似乎變常，然能以幽靜自守，是亦女徳之常，未為變常也。

歸妹以須，未當(dāng)也。

從嫁當(dāng)以娣姪，以須則未當(dāng)也。秀巖李氏曰：當(dāng)作平聲葉韻。

愆期之志，有待而行也。

《爻辭》言愆期，而《爻傳》直述其志，以見愆期在我而不茍從人，蓋有待而行，非為人所棄也。行謂出嫁?！对娙吩啤概佑行小故且病?/p>

帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

六五位在上卦之中，以尊貴而行中道，則服飾之美不至於過也。夫以帝妹下嫁於諸侯，服飾雖過美，亦無害，然而古之人尚徳不尚飾，務(wù)內(nèi)不務(wù)外，豈以服飾外觀之美為美哉。郭京曰：上句舉經(jīng)不當(dāng)有也字。

上六無實(shí)，承虛筐也。

上六以位言，上六隂虛無實(shí)，則六三所承乃虛筐也。六三亦無實(shí)，而特言上六蓋其失在上三不足責(zé)也。

雖旬無咎，過旬災(zāi)也。

《彖辭》云「宜日中」，《爻辭》云「雖旬無咎」，皆勉之使中者?！敦硞鳌吩啤高^旬災(zāi)」則戒其不可過也。文王唯恐其不及孔子，則又恕其過，蓋與《彖傳》「天地之日月」說同，或疑不釋往有尚，蓋過旬而不往則災(zāi)，往則有尚其義一也。

有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

爻云「發(fā)若」，傳乃云「發(fā)志」。志，蓋五之志也。在心為志，五居中，故言志以其昭昭使人。昭昭則六二可以發(fā)六五之志也，然信而後諫，未信則以為謗己，故必待上之人與吾相信，然後可以發(fā)其志，而撒去其蔽，故曰「有孚發(fā)若，信以發(fā)志也」。信釋孚字。蛟峰方氏曰：君雖障蔽，至誠未有不動(dòng)也。

豐其沛，不可大事也。折其右肱，終不可用也。

九三剛而不中，故不可以當(dāng)大事，其應(yīng)在上而上六乃柔暗之人，則九三雖有剛明之才，亦不可輔之而成大事也?；蛟唬翰豢纱笫律w釋日中見沬，謂其所見者微小，故不能成大事也。人之股肱，用事者必居其右，折則不可復(fù)續(xù)，今既折矣，雖欲見用，終不可得也。終不可用與剝上九同，蓋絕辭也。

豐其蔀，位不當(dāng)也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。

二四皆豐其蔀，而此言位不當(dāng)者，六二中正，九四蓋不中不正而自致之也。二四皆日中見斗，而此言幽不明者，二處離明之中，此在離明之外，其居使之然也。郭京曰：「遇其夷主吉，志行也」今本脫志字，蓋九四之志將以有為者也，而處位不當(dāng)，又遭不明之時(shí)，非得剛明者為之助，則不能以有為也。今也上有六五之相遇，下有初九之相資，此九四之志所以得行也。徂徠石氏曰：四雖幽晦，而遇夷主，是以志行而吉，蓋祖郭京之說。

六五之吉，有慶也。

六五以位言慶者，幸而相喜賀之辭，以六居五，柔暗之君也。下無剛陽之應(yīng)，又為上六所蔽，本不能致吉，幸得九四為之輔而獲吉，故曰「六五之吉，有慶也」。

豐其屋，天際翔也。闚其戶，閴其無人，自藏也。

上六豐大其屋，如翬斯飛翔于天際，可謂極其壯麗矣，抑孰知豐極則變而為旅，豈能久處耶。闚其戶，閴其無人，非果無人也，有其人而不能下求之爾。有如九三剛明之人，與己為正應(yīng)，乃使之埋光鏟彩於下，其蔽之也，是誰之過歟？蓋上六自藏之也。孟子云：不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之，然則豐之上六，其兇實(shí)自為之，非由乎人也。

旅瑣瑣，志窮災(zāi)也。

初之災(zāi)，孔子不悲其時(shí)之窮，但言其志窮，何也？以其自取之也。

得童僕，貞，終無尤也。

在旅得童僕之代勞，而不至困乏又能以正道固守，何尤之有，故曰：得童僕貞，終無尤也。童僕指初，貞則六二自謂，若以為得童僕之貞，則初六豈貞良者哉。

旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

過剛非處旅之所宜也，過剛而其次被焚，亦既傷矣。與下之道，復(fù)如此，義當(dāng)喪也。上言在上，指本爻為上。此言與下，指初六為下，三與上皆剛而不中，故上以焚言，此以喪言，益各舉其一以相發(fā)也。節(jié)初齊氏曰：亦以傷。鄱陽胡氏作?亦已傷?，謂已見傷於上而復(fù)不改以待下也。

旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

大抵未得位則在人之下，其才未得伸，其志未得行，況處旅乎。旅之四與初皆在人之下者也，初六艮體柔而止，四與初位處上卦之下，其為人也高明不以得利為喜，故其心不快。君子之志蓋在乎得位行道，雖兼金乘馬之饋，亦未足快于其心，豈但資斧。

終以譽(yù)命，上逮也。

逮及也，上逮者，上及乎尊位也，故有譽(yù)命，如九四之未得位，則安得譽(yù)命。上釋終字。節(jié)齋蔡氏曰：上謂爻終以譽(yù)命及五。

以旅在上，其義焚也。喪牛于易，終莫之聞也。

易中凡稱卦名，皆言其所遇之時(shí)；凡曰在上，皆言其所處之位。以旅之時(shí)而其位在人之上，自高如此，人必怒其僣而害之，宜乎其遭焚，故曰其義焚也。剛亢絕物，況又無應(yīng)，則其喪牛于易也，竟無一人告之，故曰終莫之聞也?；蛟唬簡逝Ｓ谝滓蛔鲉逝ＶX。

進(jìn)退，志疑也。利武人之貞，志治也。

初承二而應(yīng)四而重巽之卦，剛?cè)峤詿o正應(yīng)。初也從四乎，從二乎，是以無所決擇而其志疑惑，若能如武人之貞以自斷其承上之心，而順從九二之剛，則其志治而不亂矣。夫志一也，且疑且治，何也？爻柔故志疑，位剛故志治。

紛若之吉，得中也。

不言用史巫三字，蓋省辭也。得中謂事神之禮宜如此，亦非過為也。二居下卦之中，故言得中。

頻巽之吝，志窮也。

九三過剛，豈巽順者哉。窮而後巽，非其本志也。

田獲三品，有功也。

為大臣者，當(dāng)謙恭下士，以收拾天下之人才，如巽之六四，可為有功矣。有功謂田獵而有獲也。

九五之吉，位正中也。

大抵巽不可過甚，況人君乎。故以九五兩字表而出之，謂九五之所以吉者，其位正得其中也。

巽在牀下，上窮也。喪其資斧正乎兇也。

居上而過於巽，窮而不知變者也，固執(zhí)而兇，則其兇正當(dāng)然也，非自外來也。紫陽朱子曰：正乎兇言必兇。

和兌之吉，行未疑也。

人有貳心則疑，九四之商兌是也。初九在兌之初，唯知近比於九二，則其所行蓋未疑也。

孚兌之吉，信志也。

二與初同德相信，其志蓋在初而不在三也。二剛中有守，決不妄說于三，故曰?孚兌之吉，信志也?。

來兌之兇，位不當(dāng)也。

位不當(dāng)，明六三位不正也。乾正位在九五，坤正位在六二，震以初九，離以六二，艮以九三，巽以六四，坎以九五，兌以上六，或以六三為重兌之主，非也。

九四之喜，有慶也。

九四以位言，慶幸之之辭。九四居此位能截?cái)嗔?，不使之為害，蓋幸而有此喜，故曰?九四之喜，有慶也?。

孚于剝，位正當(dāng)也。

兌正秋之卦，初為孟秋，中為仲秋，末為季秋。重卦則以初二為孟，三四為仲，五上為季。孟秋七月屬否，仲秋八月屬觀，季秋九月屬剝。兌之九五正當(dāng)剝之六五，故曰位正當(dāng)也。當(dāng)平聲。平菴項(xiàng)氏曰：?位正當(dāng)也?言雖兌爻正當(dāng)剝位也。履夬二卦皆成于乾兌，故履之九五稱夬，亦曰位正當(dāng)也。言其在履而當(dāng)夬位也。中孚九五，有孚孿如，即用小畜九五之辭，故亦曰位正當(dāng)也。言巽體居上，四五以正相孚，皆與小畜相當(dāng)也。否九五大人吉亦曰?位正當(dāng)也?，言此爻正當(dāng)乾卦九五大人之位也。易中言位正當(dāng)凡四爻，皆兼取兩卦相當(dāng)之義，此外得位之爻，或稱正或稱當(dāng)，無兼稱者。

上六引兌，未光也。

上六以位言，以六居上，得說之正，是兌之正位也，乃俯從所引為說而不已，未足多也，又何光焉。

初六之吉，順也。

隂當(dāng)從陽，初六之所以吉者，以其位處下而能順承九二之剛也。鄭亨仲曰：陽資隂則逆，隂資陽則順，明夷之六二，渙之初六，其所資者皆九也，故兩卦皆以順為言。

渙奔其機(jī)，得願(yuàn)也。

居渙之時(shí)，猶在險(xiǎn)難之中，望五之機(jī)奔就之，則其所願(yuàn)得矣。

渙其躬，志在外也。

外謂上也，三將脫身于險(xiǎn)，而與上相應(yīng)，志蓋在外。

渙其羣，元吉，光大也。

六四隂爻，安得光大正？從九五之陽，是以光大。

王居無咎，正位也。

以九居五，王位之正也。位釋居字。伊川程子曰：能如五之為，則居尊位為稱而無咎也。

渙其血，遠(yuǎn)害也。

上與三相應(yīng)，三曰「志在外」，此曰「遠(yuǎn)害」，何也？為小人謀則欲其親君子而從善，為君子謀則欲其棄小人而遠(yuǎn)害也。害釋血字。

不出戶庭，知通塞也。

爻辭云「不出戶庭，無咎」，孔子恐占者泥于不出之說，遂于爻傳明之曰「不出戶庭，知通塞也」，謂處節(jié)之初，雖當(dāng)慎守而不出戶庭，又必知時(shí)之通塞也。通則行，塞則止。義當(dāng)出則出矣。而初則塞而未可出也。橫渠張子曰：見塞于九二，故不出。

不出門庭兇，失時(shí)極也。

當(dāng)其可之謂時(shí)，九二之出，維其時(shí)矣，其出也不早不後，正當(dāng)其中，今也當(dāng)出而不出，則失時(shí)之極也。

不節(jié)之嗟，又誰咎也。

不節(jié)之嗟，咎將誰執(zhí)，當(dāng)自思其過可也。平菴項(xiàng)氏曰：又誰咎也凡三，同人之初九以為褒辭，解之六二以為貶辭，節(jié)之六三，王弼從解，沙隨程迥從同人，安世謂三辭皆無褒貶，但言人當(dāng)自謹(jǐn)而已。出門同人，我所當(dāng)擇，致寇之端，我所當(dāng)省，不節(jié)之嗟，我所當(dāng)慮，得失由己，皆無所歸咎也。雖與他爻無咎小異，然亦得補(bǔ)過之方，于本義無悖也。觀需九三，自我致寇，敬慎不敗也，則解之自我致戎，又誰咎也。亦教以自反非必貶辭也。

安節(jié)之亨，承上道也。

上謂九五也，六四之所以安節(jié)亨者，蓋能奉承九五中正之道而行之也。

甘節(jié)之吉，居位中也。

節(jié)貴乎中，中則無過，無不及，當(dāng)節(jié)而不節(jié)則六三有不節(jié)之嗟，過于節(jié)則上六有苦節(jié)之兇。惟九五甘節(jié)而吉者，蓋居位之中，當(dāng)位以節(jié)，無過無不及也。

苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)而得中則可以通行，過則其道窮矣。涑水司馬公曰：其道窮也者，謂其道不可通行於世也。

初九虞吉，志未變也。

彖辭云「利貞」，謂中孚之道當(dāng)固守以正也，今以九居初，正也，正則其志専一而與四相應(yīng)，蓋未變也。家人之初九亦言志未變，皆示人以慎始之道也。

其子和之，中心願(yuàn)也。

真誠相孚，此中心所願(yuàn)也。平菴項(xiàng)氏曰：中心願(yuàn)甚言其孚，故泰之六四不戒以孚，亦曰中心願(yuàn)也。

或鼓或罷，位不當(dāng)也。

六三居不當(dāng)位，心無所主，故或鼓或罷而不定，若初九則不如是也。

馬匹亡，絕類上也。

絕釋亡字，類釋匹字，上指六四，謂六四絕六三之類于上也。伯玉毛氏曰：馬匹亡者，隂之絕類而從陽者也。坤以喪朋為吉，中孚以絕類為無咎。節(jié)初齊氏曰：絕類上謂其遠(yuǎn)絕六三之匹，類乎上也?；蛟疲航^類以從上?；蛟疲航^類以自上。皆有增字釋經(jīng)之嫌，不若以上為六四而云六四之絕其類乎上為得。孔子釋匹字之意，且於六三得敵，可以互發(fā)。

有孚攣如，位正當(dāng)也。

小畜之九五云「有孚攣如」，中孚之九五亦云「有孚攣如」。小畜以六四為全卦之主，中孚則以六四為上卦之主。中孚之九五正當(dāng)小畜之九五，其位同故其辭亦同。詳見兌九五爻傳。解當(dāng)平聲。

翰音登于天，何可長也。

翰音而欲效澤鳥之長鳴，吾見其力盡而不能繼，又何可長也。橫渠張子曰：上九處中孚之窮，不久將變而為小過之初六，故小過初六之爻辭曰「飛鳥以兇」。

飛鳥以兇，不可如何也。

處小過之時(shí)，可下不可上，可止不可動(dòng)。初六不安分處下，是燕雀而欲為鴻鵠之高飛，豈所宜哉。以此而兇，則其兇不可免，吾末如之何也已矣。

不及其君臣，不可過也。

過妣而過其祖，此小過也。遇臣而過其君，謂之小過可乎。蓋遇妣可過于祖，遇臣則不可過于君，故在祖言過，在君言不及，不及其君謂人臣之分不可過也。

從或戕之，兇如何也。

被戕害而曰兇如何，蓋甚言其必兇也。不釋防之者，以其不能防也。能防則不為其戕害也。

弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。

位不當(dāng)謂九四剛失位而不中也，當(dāng)小人過而亨之時(shí)，為君子者宜以禮待遇小人，蓋逢此之時(shí)，居此之位，不容不然，故曰「弗過遇之，位不當(dāng)也」，不得已而往則其往也不可以久處，故曰「往厲必戒，終不可長也」。

密雲(yún)不雨，已上也。

已上謂隂過于陽也，隂陽和則雨。今也隂過于陽，豈能成雨乎。紫陽朱子曰：已上，太高也。

弗遇過之，已亢也。

六五曰已上，謂其已過也，上六又過甚，故曰已亢。

曳其輪，義無咎也。

初九與六四為正應(yīng)，在既濟(jì)之初，恐六四之復(fù)陷也。竭力以挽其輪，輪雖敗，其義亦無咎，況不敗乎。

七日得，以中道也。

失而復(fù)得，以六二能以中道自守也。

三年克之，憊也。

憊者勞苦而疲困也，敵強(qiáng)曰克，三年之久然後克之，則老師*費(fèi)財(cái)，其憊可知也。

*註：「老師」應(yīng)為「勞師」之誤。

終日戒，有所疑也。

懲熱羹者吹冷，蓋今六四在既濟(jì)之時(shí)而復(fù)涉險(xiǎn)難，能無疑乎，所以為之防者，故疑其又有後患也。

東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

祭在時(shí)不在豐，禴祭益時(shí)祭也。時(shí)祭雖薄，明神所饗，是以吉太來也。時(shí)字蓋釋禴字，虛齊趙氏曰：曰實(shí)、曰大、曰福、曰吉，皆坎中之陽也。

濡其首厲，何可久也。

既濟(jì)之終變?yōu)槲礉?jì)，蓋為久也。平菴項(xiàng)氏曰：上六居濟(jì)之終，而復(fù)陷于險(xiǎn)，如病愈之後，復(fù)遇病，其能久乎。

濡其尾，亦不知極也。

人之才力有限，不可強(qiáng)也。在未濟(jì)之初，早已濡其尾，尾濡則不能舉，豈能濟(jì)乎。茲蓋不度其才力之所至，而冒然驟進(jìn)，不得其中者也，故曰「濡其尾」，亦不知極也。極之義與節(jié)九二失時(shí)極同，亦字承既濟(jì)上六濡其首而言極，與正葉，猶坤之發(fā)與大葉，家之實(shí)與順葉，蓋魯音之葉如此，不必改極為敬以葉正，亦不必改正為直以葉極也。

九二貞吉，中以行正也。

以九居二，而其位不正，故以貞吉戒之，然以剛徳居中而無過為，則其所行亦正也。九二在他卦為不正，在未濟(jì)之時(shí)，以剛居柔，蓋得為下之正者也。

未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

六爻皆位不當(dāng)，而獨(dú)於六三曰位不當(dāng)，以六三才弱而處下體之上也。

貞吉悔亡，志行也。

爻以六三為未濟(jì)，則九四其濟(jì)矣乎。九四已脫下卦之險(xiǎn)，為近君之大臣，是以其志行也。

君子之光，其暉吉也。

暉者日旁之光，故周禮眡祲以十暈為十煇，今曰「君子之光，其暉吉也」，則不獨(dú)為六五之吉，與之比者皆吉也。

飲酒，濡首，亦不知節(jié)也。

爻辭既兩言有孚，而分飲酒濡首為二事，則爻傳所謂飲酒濡首，亦當(dāng)分為二事。諸說皆以飲酒濡首渾為一說，未之詳玩爾。飲酒，蓋謂孚于六五，則足以止矣。濡首謂又孚于六三，則不知止焉，故曰「飲酒，濡首，亦不知節(jié)也」。