(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷二十九：系辭上傳二

一陰一陽(yáng)之謂道，繼之者善也，成之者性也。

陰陽(yáng)氣也，何以謂之道？蓋太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極則靜，靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根，是之謂道。繼謂靜極而復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜而無(wú)繼則造化熄矣。今也靜極復(fù)動(dòng)，則貞而又繼之以元，元乃善之長(zhǎng)也，故曰繼之者善也。成謂動(dòng)極而復(fù)靜，自元而至於貞，則動(dòng)極復(fù)靜而成終矣。靜乃天之性也，故曰成之者性也。紫陽(yáng)朱子曰：繼善是動(dòng)處，成性是靜處。又曰：繼是靜之終，動(dòng)之始也。且如四時(shí)，到得冬月，萬(wàn)物都?xì)w窠了，若不生來(lái)年，便都息了。蓋是貞而復(fù)生元，無(wú)窮如此。平庵項(xiàng)氏曰：一陰一陽(yáng)猶言一出一入，明奇偶之迭用也。陰陽(yáng)氣也，陰陽(yáng)迭用者道也，道之所生無(wú)不善者元也，萬(wàn)物之所同出也，善之所成，各一其性者貞也，萬(wàn)物之所各正也。陳北溪曰：繼成字與陰陽(yáng)字相應(yīng)，是指氣而言善性，字與道字相應(yīng)，是指理而言。

仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

仁者知者莫不均具此性，而俱有此善，但其氣稟不同，故其所見亦不同爾。仁者之所見在仁，遂謂此道為仁。知者之所見在知，遂謂此道為知，皆一偏也。至於百姓則日用常行乎陰陽(yáng)之中，無(wú)往而非陰陽(yáng)之道，而莫之或知，猶之每日飲食而弗知其味，此所以君子之道鮮矣。紫陽(yáng)朱子曰：仁者謂之仁，是見那發(fā)生處；智者謂之智，是見那收斂處。百姓日用而不知，是不知所謂發(fā)生，亦不知所謂收斂，醉生夢(mèng)死而已。漢上朱氏曰：君子之道則合仁與智。橫渠張子曰：謂之名之也。知謂直為也。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂。

仁本藏於內(nèi)者也，顯諸仁則自內(nèi)而外，如春夏之發(fā)生，所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯於外者也，藏諸用則自外而內(nèi)，如秋冬之收成，所以藏春夏所顯之用也。鼓謂鼓動(dòng)萬(wàn)物而生生不息也，不與聖人同憂者，聖人人也，吉兇與民同患，故不能無(wú)憂，天地之道則不過(guò)鼓動(dòng)萬(wàn)物而使之自生自成耳。天地不能加毫末於其間也，是故語(yǔ)其德則聖人好生，天地亦好生，天地蓋與聖人同。語(yǔ)其心則聖人有憂，天地?zé)o憂，天地蓋不與聖人同。圭叔呂氏曰：因上文仁智而言天地之大也，用即智，在天道則不言智而言用。智存於心，有心則有憂，而天道則無(wú)心也。

盛德大業(yè)，至矣哉！富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

天地以生物為德，以成物為業(yè)，其德業(yè)至盛至大，亦無(wú)以加矣。聖人之德業(yè)與天地之德業(yè)一也。何謂大業(yè)？富有之謂也。富有者何？大而無(wú)外，物成而靡所不有也。何謂盛德？日新之謂也。日新者何？方來(lái)無(wú)窮，物生而與物俱新也。天地之德業(yè)蓋如此，若言聖人之德業(yè)，則亦如此，聖人即天地也，天地即聖人也。

生生之謂易。

陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，陰陽(yáng)相生，而其變無(wú)窮，故曰生生之謂易。夫是太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，是為兩儀既生。兩儀又生四象，既生四象，又生八卦，八而十六，十六而三十二，三十二而六十四，等而上之，蓋生生而無(wú)窮也。

成象之謂乾，效法之謂坤。

成象，已成之象也。效，陳也。法，謂造化之詳密而可見者。乾主氣，故言象；坤主形，故言法。後章觀象於天，即此象也；觀法於地，即此法也。紫陽(yáng)朱子曰：效，呈也，陳也。一似說(shuō)效羊、效犬馬。又曰：效字難看如效順，效忠，效力之效。有陳獻(xiàn)意思，言陳出許多物事。

極數(shù)知來(lái)之謂占，

數(shù)蓍之策數(shù)也，窮極其數(shù)而知方來(lái)，是之謂占。

通變之謂事，

變卦之爻變也，通達(dá)其變，見之於行，是之謂事或言。通變或言變通，同歟。曰：窮則變，變則通，易也。通其變使民不倦，聖人之用易也。

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

陰陽(yáng)動(dòng)靜度可測(cè)度，是之謂神。橫渠張子曰：一物兩體，氣也一，故神兩在，故不測(cè)?；蛟唬悍狡滢檩橹?，卦猶未成，或?yàn)殛庁常驗(yàn)殛?yáng)爻，蓋不可以測(cè)度，非神而何。

右第五章。紫陽(yáng)朱子曰：此章言道之體用不外乎陰陽(yáng)，而其所以然者，則未嘗倚於陰陽(yáng)也。

夫易廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易之為道也廣大，其為書也亦廣大，以言乎遠(yuǎn)，以言乎邇，以言乎天地之間，無(wú)所往而非易。以遠(yuǎn)而言，則其理通行而不禦；以邇而言，則其理具在目前，靜而且正；以天地之間而言，則萬(wàn)事萬(wàn)物之理無(wú)不備焉，可謂廣大矣。深居馮氏曰：以言乎遠(yuǎn)則不禦，天也，乾也。以言乎邇則靜而正，地也，坤也。以言乎天地之間則備矣，人事也，屯蒙而下六十二卦也。虞翻曰：禦，止也。遠(yuǎn)謂乾，邇謂坤。天高故不禦也，地貞而德方故正也。紫陽(yáng)朱子曰：不禦，無(wú)盡也。

夫乾其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

守一之謂專，兩闔之謂翕。乾畫奇而實(shí)，不變則其靜也專，變則其動(dòng)也直，直乃坤之德也。坤畫偶而虛，不變則其靜也翕，變則其動(dòng)也闢，闢乃乾之德也。廣生、大生，謂乾坤廣大而生生之道無(wú)窮也。乾天道也，無(wú)所不包故大。坤地道也，無(wú)所不受故廣。大則極於有形之外，廣則限於有形之內(nèi)，此乾坤之辨也。明道程子曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發(fā)散。紫陽(yáng)朱子曰：乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大。坤二而虛，故以量言而曰廣。秀巖李氏曰：此章專以乾坤言易。

廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

廣大配天地，謂乾坤之廣大如天地之廣大也。變通配四時(shí)，謂乾坤之變通如四時(shí)之變通也。陰陽(yáng)之義配日月，謂乾坤陰陽(yáng)之義與日月之陰陽(yáng)相似也。易簡(jiǎn)之善配至德，謂乾坤易簡(jiǎn)之善與人心之至德相似也。至德即中庸之德。橫渠張子曰：得天下之理之謂德，故曰?易簡(jiǎn)之善配至德?。深居馮氏曰：陰陽(yáng)之義配日月，復(fù)之七日，陽(yáng)之義也，臨之八月，陰之義也。

右第六章。誠(chéng)齋楊氏曰：此章言聖人所以贊易之道，其極至於廣大之二言，其原生於乾坤之二卦。

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。

至矣乎！贊易道之至極而無(wú)不盡也。聖人本諸天地而作易，聖人之德業(yè)即天地之德業(yè)也。聖人之所以崇德廣業(yè)，於易見之矣。節(jié)齋蔡氏曰：明其理於內(nèi)者德也，盡易而理益明，非崇德歟！著其理於外者業(yè)也，盡易而理益著，非廣業(yè)歟！廬陵歐陽(yáng)公曰：凡有子曰字者，皆講師之說(shuō)也。紫陽(yáng)朱子曰：十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著?子曰?字，疑皆人所加也。

知崇禮卑，崇效天，卑法地。

高明莫如天，卑順莫如地。知欲其高明而不卑汚，蓋效天也；禮欲其卑順而不高傲，蓋法地也。紫陽(yáng)朱子曰：人之知識(shí)不可不高明，而行之在乎小心。如大學(xué)格物致知，是智崇處；正心修身，是禮卑處。

天地設(shè)位而易行乎其中矣。

天位乎上，地位乎下，易則行乎天地之中，非謂知崇禮卑、為天地設(shè)位而易行乎知禮之中也。明道程子曰：天地設(shè)位而易行乎其中，何不言人行乎其中？蓋人亦物也。若言神行乎其中，則人只於鬼神上求矣。若言理言誠(chéng)，亦可。而特言易者，欲使人默識(shí)而自得之也。

成性存存道義之門。

成性之成與成德之成同。人之性，渾然天成，蓋無(wú)有不善者，更加以涵養(yǎng)功夫，存之又存，則無(wú)所往而非道，無(wú)所往而非義矣。謂之門者，道義皆自是而出也。誠(chéng)齋楊氏曰：本然之謂理，當(dāng)然之謂義。自其本然而行其當(dāng)然之謂道。

右第七章。平庵項(xiàng)氏曰：此章言聖人體易於身也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

賾當(dāng)依紫陽(yáng)朱子訓(xùn)雜亂，與春秋傳?嘖有煩言?之嘖同。擬，比度也。天下之物亦衆(zhòng)矣，賾則雜亂不一，未易見也。聖人有以見之而比擬卦畫，有健順陷麗動(dòng)入止說(shuō)之形容，則象其物之所宜而名之，是故謂之象。如乾陽(yáng)也，乾之三畫純陽(yáng)而其性健，則其象宜以為天。坤陰物也，坤之三畫純陰而其性順則其象宜以為地。震亦陽(yáng)物，震之一陽(yáng)動(dòng)於二陰之下，則其象宜以為雷。巽亦陰物，巽之一陰入於二陽(yáng)之下，則其象宜以為風(fēng)。如說(shuō)卦所列者是也。環(huán)溪吳氏曰：茍明乎象則天地之大可坐而窺，鬼神之奧可默而知，聖人之已言者可曉然而無(wú)疑，其未言者可以類而推之。

聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

天下之事亦多矣，不動(dòng)則不見也，會(huì)謂理之所聚處，通謂理之無(wú)礙處，典禮謂法度之常，而天下通行者也。聖人之作易，既有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，則其係六爻之辭以斷吉兇，亦莫不觀其會(huì)通以行其典禮。前言設(shè)卦觀象，係辭焉而明吉兇，乃指彖辭明則使人有所知而不昧也。此言係辭焉以斷其吉兇，乃指爻辭斷則使人決於行而不疑也。紫陽(yáng)朱子曰：如庖丁解牛，會(huì)則其族而通其虛也。典禮只是常事，猶言常禮，常法。又曰：會(huì)而不通則窒礙而不可行，通而不會(huì)則亦不知許多曲直錯(cuò)雜處，故必觀會(huì)通而後可以行典禮。又曰：一卦之中，自有會(huì)通，六爻又各自有會(huì)通。且如屯卦初九，在卦之下，未可以進(jìn)，為屯之義。乾坤始交而遇險(xiǎn)阻，亦屯之義。似草穿地而未甲，亦屯之義。凡此數(shù)義，皆是屯之會(huì)聚處。若?盤桓，利居貞?，便是一個(gè)合行，底卻是通處也。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

聖人惟能見天下之賾，故能言天下之至賾。聖人惟能見天下之動(dòng)，故能言天下之至動(dòng)。天下之物，雜而不一，可謂賾之至矣，聖人於易象言之，則犁然當(dāng)心，蓋不可惡也。天下之事，變而不常，可謂動(dòng)之至矣，聖人於易爻言之，則井然有條，蓋不可亂也。惡烏故反。紫陽(yáng)朱子曰：惡厭也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

前云言天下之至動(dòng)謂易，此云擬之而後言。議之而後動(dòng)，謂人擬議，猶言比評(píng)謂，栽度其當(dāng)否，使合於理也。擬於未言之先，則其言合乎理而無(wú)失。議於未動(dòng)之先，則其動(dòng)合於理而無(wú)差，是故聖人之於易也，設(shè)此卦，觀此象，擬其形容而後係之以言，議其時(shí)位而後斷之以動(dòng)，所以成易道陰陽(yáng)變化之功，而與天地參也。或曰：前言剛?cè)嵯嗤贫兓?，蓋伏羲作易之事。此言擬議以成其變化，乃文王用易之事。卦爻之陰陽(yáng)變化，出於伏羲之畫，故言生；文王以辭述而成之，故言成。紫陽(yáng)朱子曰：觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。

?鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之?！棺釉?，君子居其室，出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室，出其言，不善則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民。行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。

此釋中孚九二爻義，謂戶之動(dòng)發(fā)於樞，矢之動(dòng)發(fā)於機(jī)，言行乃君子之樞機(jī)，要當(dāng)慎其所發(fā)，發(fā)而善則榮，發(fā)而不善則辱。由身而加乎民，自邇而見乎遠(yuǎn)，極其至則動(dòng)天地，不可不慎也。君子比鶴，出其言釋鳴字，居其室即在陰之義，千里之外應(yīng)之即其子和之之義。言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)，即我有好爵，吾與爾縻之之義。紫陽(yáng)朱子曰：鶴鳴子和，好爵爾縻，此本是誠(chéng)信感通之理，夫子卻專以言行論之，蓋誠(chéng)信感通莫大乎言行也。

同人先號(hào)咷而後笑，子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。

此釋同人九五爻義，謂君子之出處語(yǔ)黙，其跡雖或不同，其心則同，無(wú)往而非道也。金乃至堅(jiān)之物，二人同心則其利可以斷金。蘭乃芬香之物，同心之言，相合則似之，愈久而愈不厭。二人指九五與六二，九五之陽(yáng)在上，有或出或語(yǔ)之象六二之陰在下，有或處或默之象。出處語(yǔ)黙，即先號(hào)咷後笑之義。二人同心，斷金臭蘭，即相遇之義。

「初六，藉用白茅，無(wú)咎?！棺釉唬堝e(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有。慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也，慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

此釋大過(guò)初六爻義，謂君子過(guò)慎之至，所以無(wú)咎也。物無(wú)問(wèn)厚薄輕重，自其茍且者為之，則舉是物置諸地而安，斯亦可矣。今又以茅藉之，又何咎之有。薄莫薄乎茅，重莫重乎藉，茅之為物，雖薄用之以薦藉，則可重也。當(dāng)知薄在物，可重在人，用之輕則輕，用之重則重，亦在人用之何如耳。慎守斯術(shù)，推而行之於事，其亦無(wú)所失矣。物薄釋茅義，用可重釋藉義。無(wú)失即無(wú)咎義。節(jié)齋蔡氏曰：凡天下之事，過(guò)則有失，惟過(guò)於慎則無(wú)所失，故無(wú)咎。

「勞謙，君子有終，吉?！棺釉?，勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

此釋謙九三爻義，謂君子重厚之至，而能以其功下人，所以有終也。夫好高好勝，人之常情，其能謙者鮮矣，況有功勞可尊乎。有勞而不自伐以為勞，有功而不自德以為功。重厚之至也，德言其盛也，今也有功而不德，可謂德之盛矣。禮言其恭也，今也勞而不伐，可謂禮之恭矣。致極也，存位猶乾九三之存義，致恭以存其位謂禮，極其恭所以存其分，義而不敢踰越，非謂保其祿位而強(qiáng)為之謙也。有功釋勞字，不伐不德釋謙義，存其位即有終之義。伊川程子曰：致恭者所以存其位，如言為善者，有令名，君子豈為令名而為善乎。厚齋馮氏曰：不德者即有德色之德。

「亢龍有悔」，子曰，貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

紫陽(yáng)朱子曰：此釋乾上九爻義，當(dāng)屬文言，此蓋重出也?？资险x云：此明無(wú)謙則有悔，故引乾之上九亢龍有悔，證驕亢不謙也。童溪王氏曰：知聖人深予乎。謙之九三則知聖人深戒乎。乾之上九可知也，何也？亢者謙之反也。九三致恭存位，上九則貴而無(wú)位。九三萬(wàn)民服，上九則高而無(wú)民。九三能以功下人，上九則賢人在下位而無(wú)輔。此九三所以謙而有終，上九所以亢而有悔也。

「不出戶庭，無(wú)咎」，子曰，亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。

此釋節(jié)初九爻義，謂君子之修身謹(jǐn)行，必先謹(jǐn)夫言語(yǔ)，則無(wú)咎也。合意以謀之，一言而漏之，利未加於民而適足以產(chǎn)禍召亂，則其亂之所生也，豈非言語(yǔ)以為階乎。為君而言語(yǔ)不密，則禍及其臣，晉殺其大夫，陽(yáng)處父是也。為臣而言語(yǔ)不密，則自喪其身，鄭雍糾之死是也。大抵幾微之事，不密則禍從口出，而其害立成，是以君子之慎密也，不惟其身不妄動(dòng)，言語(yǔ)亦不妄發(fā)也。誠(chéng)齋楊氏曰：唐高宗告武后以上官儀教我以廢汝，此君不密則失臣也。陳蕃告竇太后願(yuàn)出臣章宣示左右，此臣不密則失身也。

子曰，作易者，其知盜乎？易曰：「負(fù)且乘，致寇至?！关?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰「負(fù)且乘，致寇至」，盜之招也。

此釋解六三爻義，謂小人處非其位，而自招其害也。聖人作易以盡情偽，而盜之情偽亦知之，故曰作易者其知盜乎。董仲舒曰：乘車者君子之位也，負(fù)擔(dān)者小人之事也。此言居君子之位，而為庶人之行者，其禍患必至也。愚謂：負(fù)者以身負(fù)物，物貴而身賤。故曰：負(fù)也者，小人之事也。乘者以身乘車，身尊而物卑，故曰乘也者君子之器也。君子之器非小人所當(dāng)乘也，故曰：小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上不可慢也，下不可暴也。上慢下暴，則盜亦乘其過(guò)惡而伐之矣。古之良賈，深藏若虛，今也輕慢其藏而不能隱密，是教語(yǔ)盜賊使取之也。古之賢女，不事華飾，今也夭冶其容，而怪服異裝，是教語(yǔ)淫者使犯之也。是皆有以招之也。招謂自召之也。藏去聲。

右第八章。紫陽(yáng)朱子曰：此言卦爻之用。節(jié)齋蔡氏曰：自中孚初爻至此凡七，乃夫子擬之辭，而為三百八十四爻之凡例也。