(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷二十六：文言傳一

古易十二篇，文言傳自為一篇，題曰?文言傳?者，孔子明文王彖辭、爻辭言外之意，以盡乾坤二卦之藴，而餘卦之說(shuō)因可以類(lèi)推也。自王弼移附乾坤二卦後，加?文言曰?三字，冠於首而除去傳字，後人遂不曰文言傳，而僅曰文言，或謂文飾其言，或謂交錯(cuò)而言，或謂古有是言而孔子文之，或謂言不文則不足以傳遠(yuǎn)，故因其文以詳言其理，所以文飾乾坤之大德。愚案：陸德明釋文梁武帝云：文言是文王所制，梁武帝之說(shuō)必有所據(jù)，但制字未瑩耳。或曰：文言文王言及彖辭爻辭，孔子傳序文王所言之意而推廣之，故曰文言傳。愚觀其反覆發(fā)明乾坤二卦彖辭爻辭之意則知，古易題曰文言傳良是矣。分明彖辭爻辭皆文王之言，而孔子傳述之也。首章云?元者善之長(zhǎng)也?，春秋左氏傳惠伯之說(shuō)同，穆姜?jiǎng)t以善字為體字較好，或者因而疑之曰茲非孔子之文?？鬃右郧埃陆莶畤L言之，則此語(yǔ)乃古語(yǔ)也。愚則曰：古無(wú)是語(yǔ)，穆姜惠伯亦無(wú)是語(yǔ)，左氏蓋借孔子之說(shuō)為穆姜惠伯之說(shuō)耳，何以見(jiàn)之？如呂相絕秦書(shū)，此豈當(dāng)時(shí)史氏之文哉，蓋皆左氏為之也。又如國(guó)語(yǔ)司空季子之占，既取八物之象，又有坎勞卦之語(yǔ)，審如是，則孔子之前，司空季子已有是說(shuō)矣，謂《說(shuō)卦》為非孔子所述亦可也。吁！讀易者要當(dāng)明辨，茍輕信左氏之浮言，而反疑聖人，無(wú)乃不可乎。

元者善之長(zhǎng)也，亨者嘉之會(huì)也，利者義之和也，貞者事之幹也。

元亨利貞，莫非善也。元居亨利貞之首，故曰善之長(zhǎng)。亨者通也，亨而無(wú)不盡美，故曰嘉之會(huì)。利者宜也，利而無(wú)有乖戾，故曰義之和。貞者正而固也，處事而固守以正，則何事不立，故曰事之幹。乾之元亨利貞，即人之仁義禮智，今於元亨利貞不言仁禮智，而於利獨(dú)言義，以見(jiàn)君子不以利為利，而以義為利也。

君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

伊川程子曰：比而效之謂之體。紫陽(yáng)朱子曰：此語(yǔ)未安，體仁如中庸體物之體，相似仁理也。人物也，以人之身而體仁之理，乃足以長(zhǎng)人矣。

愚謂：君子以仁為體，則癢痾疾痛舉切吾身而無(wú)一毫之非仁，故足以長(zhǎng)人，長(zhǎng)人者居人之上而為之君長(zhǎng)也。輔世長(zhǎng)民莫如德，則無(wú)一物不在所愛(ài)之中，蓋惟仁者則宜在高位，不仁而在高位，是播其惡於眾也，故曰君子體仁足以長(zhǎng)人。

禮者天理之節(jié)文，嘉會(huì)謂事事盡美而動(dòng)容周旋無(wú)不中節(jié)也。禮以會(huì)而後行，會(huì)以嘉而合禮，故曰嘉會(huì)足以合禮。

利與義皆訓(xùn)宜，利自義中來(lái)，義安處便是利，非義之外別有利也。大凡利於己不利於物則為悖於義而不和，豈所宜哉，蓋唯利物而不以己害物，則足以和於義而不悖，斯得其宜，故曰利物足以和義。

貞固謂擇善而固執(zhí)之也，固而不正則眾議得以屈之，正而不固則眾力得以傾之。唯知正之所在而固守之，乃足以立事，故曰貞固足以幹事。

言利貞而不言元亨，言仁義禮而不言智，蓋互文見(jiàn)意，將使學(xué)者觸類(lèi)而長(zhǎng)之也。紫嚴(yán)張氏曰：不言智而言貞，惡夫智容有不貞者。

君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。

人道與天道一也，君子行此仁義禮智，即行此元亨利貞也。君子即乾也，仁義禮智即元亨利貞也。自前至此，乃第一節(jié)申彖傳之意。

初九曰?潛龍勿用?，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

此以下乃第二節(jié)，申爻傳之意。歐陽(yáng)文忠公曰：此非孔子所作之全篇也。若皆孔子作，則其文自有次第，何假子曰以發(fā)之，亦不應(yīng)自稱(chēng)子曰也。其先言?何謂?，後言?子曰?，乃講師自為問(wèn)答之言，亦如公羊穀梁之傳春秋，先言何曷，而後道其師之所傳以為傳也。紫揚(yáng)朱子曰：所謂子曰者，是弟子後來(lái)添入，亦不可知。近來(lái)胡五峰將通書(shū)除去篇名，卻在上面各添?周子曰?，此亦可見(jiàn)其比。愚謂中庸大學(xué)亦稱(chēng)子曰，蓋皆後人所加也。

潛見(jiàn)躍飛，皆龍德也，龍德即君德，今曰龍德而隱，謂以九居初，雖有君德，乃在下而隱者也。不易乎世，守其道而不為習(xí)俗所移也。不成乎名，晦其行而不求名譽(yù)之著也。遯世無(wú)悶，遺佚而不怨也。不見(jiàn)是而無(wú)悶，人不知而不慍也。樂(lè)即無(wú)悶之謂，無(wú)悶故樂(lè)也。樂(lè)則行之者君子，樂(lè)天知命，安貧而不憂，則遵初九在下之象而行，此潛龍勿用之道也。憂則違之者小人，不知天命，長(zhǎng)戚戚而不樂(lè)，則悖初九在下之戒而違此潛龍勿用之道也。言樂(lè)而兼言憂，亦猶後章坤初六，不善之殃與善之慶並說(shuō)，以見(jiàn)君子則如是，小人則反是也?；蛞赃M(jìn)字假行字，避字假違字而云，見(jiàn)可而進(jìn)，知難而避，是豈初九爻辭之旨哉。夫既潛矣，既勿用矣，尚何見(jiàn)可而又進(jìn)即，尚何知難而致避耶?；蛴种^：君子有時(shí)乎憂樂(lè)其行，其違皆出於我去聖人之意遠(yuǎn)矣。確堅(jiān)也，確乎其不可*拔者，內(nèi)有所守而堅(jiān)確，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈也，此章始言龍德而隱，終又總結(jié)之曰潛龍也，蓋自不易乎世至確乎其不可拔，皆初九潛龍之德，而君子所以勿用也。若為世俗所移，而求名譽(yù)之成，遯世而悶，不見(jiàn)是而悶，內(nèi)無(wú)所守而為人所拔，則豈初九潛龍之德哉。

九二曰?見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?，何謂也？子曰：龍德而正中者也，庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰?見(jiàn)龍?jiān)?，田利?jiàn)大人?，君德也。

龍德而正中，謂九二有乾龍之剛德，而在潛躍之間，無(wú)過(guò)無(wú)不及，而正得其中也。庸常也，常言常行，必信必謹(jǐn)，則口不妄語(yǔ)，身不妄動(dòng)也。邪即人欲，誠(chéng)即天理，遏人欲所以存天理也。理欲界限不可不嚴(yán)，弗為之防則人欲存乎其中而天理亡矣。故閑邪存其誠(chéng)也，善世猶言兼善天下，不伐不有其善也。位非九五，何以善世？而九二云爾者，德博故也。德博而化，正已而物正也，此大人之事也。君德謂君人之大德，孔子贊乾之九二曰?君德?，蓋明指大人之為九二也。他卦皆以二為臣位，未嘗以二為君德，乾六爻皆言人君之事，九二蓋人君之子，未為人君之時(shí)，未有君位而有君德者也。其位雖臣，其德則君，故孔子贊其德曰龍德，又言君德，言信行謹(jǐn)，閑邪存誠(chéng)，贊其德之中。善世而不伐，德博而化，皆申德施之義。中庸云：唯天下至誠(chéng)為能化。又云：誠(chéng)者非自誠(chéng)己而已也，所以成物也。子思皆本乎此。

九三曰?君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎?，何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)，忠信所以進(jìn)德也，脩辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也，是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

進(jìn)德脩業(yè)謂君子終日乾乾也，何以進(jìn)德？忠信所以進(jìn)德也。德與忠信皆主於心者也。何以居業(yè)？脩辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也。業(yè)與辭皆見(jiàn)於事者也，事已成謂之業(yè)，脩業(yè)者未成則脩而成之也。居業(yè)，業(yè)已成則居而守之也。居與論語(yǔ)百工居肆之居同。辭言辭也，脩謂脩省，非脩飾也。誠(chéng)即忠信也，立其誠(chéng)謂立其誠(chéng)意而不為私意所汩撓也。若但以脩飾言辭為心則偽矣，君子閑邪存其誠(chéng)則無(wú)一念之不正也，脩辭立其誠(chéng)則無(wú)一言之不實(shí)也，至謂行吾所有之德，進(jìn)而至於此也，蓋指九三本爻，即非謂至於九五，終卒吾所脩之業(yè)，居而終於此也，亦指九三本爻，即非謂終於九五。幾乃幾及之幾，與比六三幾不如舍之幾同，皆訓(xùn)近，即非幾微之幾。存義謂存其分義而不可過(guò)也，君子之於德也，知其所當(dāng)至而篤行焉，則其至之也，如九三之位，至於下體之上，而無(wú)不及，故曰知至至之可與幾也。君子之於業(yè)也，知其所當(dāng)終而固執(zhí)焉，則其終之也如九三之位，終於下體之上而無(wú)過(guò)，故曰知終終之可與存義也。居上位謂九三居九二之上也，在下位謂九三，位九四之下也，德進(jìn)而已，不有故不驕，業(yè)修而上不忌故不憂，無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也，九三過(guò)剛而不中，又處危地，本不能無(wú)咎也，所以無(wú)咎者，以其終日進(jìn)脩乾乾不息，又因其時(shí)而惕懼，則足以補(bǔ)其過(guò)矣。時(shí)釋夕字，危釋厲字，不驕不憂，釋無(wú)咎之義，至之終之可與幾可與存義，皆申終日乾乾反覆道之義。紫陽(yáng)朱子曰：知至至之屬忠信進(jìn)德意思。進(jìn)字貼著幾字，至字貼著進(jìn)字，知終終之屬修辭立誠(chéng)居業(yè)意思，居字貼著存字，終字貼著居字，又曰可與幾，可與存義，是旁人說(shuō)，如可與立，可與權(quán)，同居業(yè)，如此存義，如此蓋慎守臣位而知終者也，安有犯上之心哉。

九四曰?或躍在淵，無(wú)咎?，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

九四才剛位柔，故其躍也或上或下而無(wú)常，或進(jìn)或退而無(wú)恒。位不正為邪，九二九四皆以陽(yáng)居陰位而不正，故皆言邪。羣指在下三陽(yáng)，非為邪，謂其動(dòng)而或躍，非為小人之邪媚也。非離羣謂其靜而在淵，非離君子之善類(lèi)也，既非為邪，又非離羣，何為而不寧若是也？君子之進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，時(shí)難得而易失，君子不敢自失也。學(xué)記云：當(dāng)其可之謂時(shí)，失時(shí)則如上九之亢，而年事過(guò)高，精力衰弱，無(wú)能為矣，有不動(dòng)，動(dòng)則有悔，況又不知進(jìn)退，豈得無(wú)咎。今九四所以無(wú)咎者，知進(jìn)知退，而又能不失其進(jìn)德脩業(yè)之時(shí)也。夫時(shí)至九四，吾惟進(jìn)吾九四之業(yè)而已，吾於分內(nèi)所當(dāng)進(jìn)者進(jìn)之，所當(dāng)脩者脩之，又何咎之有。進(jìn)脩有重習(xí)之意，而三四在重乾之交，故此兩爻皆言進(jìn)德脩業(yè)，上與進(jìn)釋躍字，下與退釋在淵之義，無(wú)常無(wú)恒釋或之義，非為邪，非離羣，欲及時(shí)以申進(jìn)無(wú)咎之義。上上聲，下離皆去聲。

九五曰?飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人?，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩本乎天者，親上本乎地者，親下則各從其類(lèi)也。

物之聲同則自以聲相應(yīng)，氣同則自以氣相求，如水性潤(rùn)下而濕，地之濕者水必流焉，火性炎上而燥，物之燥者火必就焉。龍水畜雲(yún)水氣，故龍出則雲(yún)生。虎威猛之獸，風(fēng)疾烈之氣，故虎嘯則風(fēng)生，蓋各以其類(lèi)相從也。天運(yùn)動(dòng)而在上，故物之本乎天者亦飛動(dòng)而親上，地處?kù)o而在下，故物之本乎地者亦靜植而親下，無(wú)非各從其類(lèi)也。人為萬(wàn)物之靈，亦萬(wàn)物中之動(dòng)者耳，聖人之於人亦類(lèi)也，是故聖人作於上而萬(wàn)物覩於下。聖人作釋飛龍?jiān)谔?，萬(wàn)物覩釋利見(jiàn)大人。紫陽(yáng)朱子曰：分明以聖人為龍，以作言飛，以覩解見(jiàn)字。

上九曰?亢龍有悔?，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

卦有六爻，爻各有其位，是故《彖傳》謂?六位時(shí)成?，《說(shuō)卦》謂?六位而成章?，則上九豈得無(wú)位，今曰無(wú)位者，九五為乾之君，居乾九五之正位，而尊無(wú)二上也，上九亢極而過(guò)中，貴極而失正，其位雖在九五之上，而無(wú)九五之正位，故曰貴而無(wú)位。凡卦皆以五為君，初為民，二三四上並為臣，上九居至高之位而去初甚遠(yuǎn)，故曰高而無(wú)民，二三四皆從五而不輔已，故曰賢人在下位而無(wú)輔。上九既無(wú)正位，又無(wú)民，又無(wú)賢人之輔，乃又動(dòng)而不知止，能無(wú)悔乎？爻辭言有悔，孔子釋之曰是以動(dòng)而有悔也，蓋吉兇悔吝生乎動(dòng)，動(dòng)則有悔，不動(dòng)則無(wú)悔也。貴與高釋亢字，無(wú)位無(wú)民無(wú)輔皆申盈不可久之義。伊川程子曰：王弼以為無(wú)陰陽(yáng)之位，陰陽(yáng)繫于奇耦，豈容無(wú)也。乾元上九云無(wú)位，乃爵位之位，非陰陽(yáng)之位也。開(kāi)封趙氏曰：九五有位，有民有輔，上九無(wú)位，無(wú)民無(wú)輔，則失聖人之旨矣。

潛龍勿用，下也。

此以下乃第三節(jié)重論六爻之義，以再申前意也。下謂初九之位在六爻之下，龍?jiān)谙聞t濳陽(yáng)，在下則藏，君子在下則隱，其為勿用一也。紫陽(yáng)朱子曰：潛龍勿用，下也。與潛龍勿用陽(yáng)在下也，只是一意，但重說(shuō)耳。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。

舍如館舍之舍，時(shí)舍謂時(shí)止則止，君子當(dāng)隨時(shí)而止也。乾之六爻以德言則皆君德，以位言則唯九五為君位，餘皆臣位。九二雖有君人之德，然其時(shí)為臣則當(dāng)安臣位，故曰見(jiàn)龍?jiān)谔?。時(shí)舍也。平菴項(xiàng)氏曰：舍非用舍之舍，舍之則為潛龍矣。舍者隨其所在而居焉，古語(yǔ)舍訓(xùn)為置，茍置於此，則舍於此，故傳舍亦為傳置乾之時(shí)舍，井之時(shí)舍，隨之志舍下，姤之志不舍命，四舍字皆去聲。龍本行天之物，不常在田，出潛之初，時(shí)寓於此，故曰時(shí)與潛異者，潛則入而不出，舍則已出而未行，又曰：時(shí)舍以在字言之。

終日乾乾，行事也。

行事，行吾分內(nèi)所當(dāng)行之事，即進(jìn)德脩業(yè)之事也。

或躍在淵，自試也。

試釋躍字，與中庸日省月試之試同。君子謹(jǐn)失時(shí)之戒，而自試其所學(xué)，蓋欲自知其淺深也。

飛龍?jiān)谔?，上治也?/p>

上釋天字。初言下，五言上，蓋相發(fā)也。伊川程子曰：上治以天德位，天位，治所從出。

亢龍有悔，窮之災(zāi)也。

窮而不知變則災(zāi)必逮夫身。窮釋亢字，災(zāi)謂有悔。

乾元用九，天下治也。

易窮則變，變則通，通則久，體乾之元，用乾之久則變不窮，聖人通其變使民不倦，是以天下治也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。

此以下乃第四節(jié)。又申前意初之潛也，隱而在下，陽(yáng)氣潛藏於重泉，微而未之見(jiàn)也。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，天下文明?/p>

二之見(jiàn)則出潛離隱，雖不在上位，然德博而化，天下皆文明矣。見(jiàn)非表暴之謂也。誠(chéng)則形，形則著，著則明，故天下利見(jiàn)而為之動(dòng)，為之變，為之化，而盡皆如已之文明也。平蓭項(xiàng)氏曰：天下文明以見(jiàn)字言之。

終日乾乾，與時(shí)偕行。

三居下卦之上，時(shí)既進(jìn)矣，君子之德亦與時(shí)而進(jìn)也。

或躍在淵，乾道乃革。

四之躍也，離於下而進(jìn)於上，與在下之時(shí)不同矣。乾道於是乎革也，革者變也，下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時(shí)也。平蓭項(xiàng)氏曰：卦至四則下革而為上，時(shí)至卯則寒革而為暄，皆進(jìn)而得時(shí)者也。

飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?/p>

九天德，五天位，有是德乃宜在是位也。

亢龍有悔，與時(shí)偕極。

易以爻為所處之人，位為所逢之時(shí)，以九居三而三陽(yáng)方盛，故與時(shí)偕行，九三蓋得時(shí)者也。以九居上而六陽(yáng)已窮，故與時(shí)偕極。上九蓋失時(shí)者也，或曰：乾以德明爻，初曰德之隱，二曰德之中，三四皆曰進(jìn)德，五曰位乎天德，獨(dú)上不言德，上其有悔而以德者乎。

乾元用九，乃見(jiàn)天則。

歐陽(yáng)文忠公曰：初無(wú)不變，變無(wú)不通，此天理之自然也。故曰乾元用九，乃見(jiàn)天則。廣平游氏曰：將來(lái)者進(jìn)成功者，退天之則也。愚謂天則，則天道也。寒極而變暑，暑極而變寒，是之謂則。乾所以用九而不用七者，九變而七不變也，故用九則見(jiàn)天則。

乾元者始而亨者也，利貞者性情也。

此以下乃第五節(jié)復(fù)申彖傳之意，天者莫非一元之運(yùn)行，周流而不間斷，是以生生而不窮物之生也，皆自此萌動(dòng)暢茂。條達(dá)故曰：乾元者始而亨者也，性言其靜也，情言其動(dòng)也，物之動(dòng)極而至於收斂而歸藏，則復(fù)其本體之象，又將為來(lái)春動(dòng)而發(fā)用之地，故曰利貞者性情也。靜而至於靜之極，但言其性足矣，又兼言情，何耶？曰：元起於貞，貞下蓋有元繼焉，動(dòng)生於靜，靜中蓋有動(dòng)存焉，貞而元，靜而動(dòng)，終而復(fù)始，則生生之道不窮，若但言性而不言情，則止乎貞純乎靜而已矣，不見(jiàn)貞下起元，靜中有動(dòng)之意，而非生生不窮之道也，此所以不分別孰為性，孰為情，而特渾而言之曰利貞者性情也。鄭玄不明此義，乃以性情作情性，淺矣。

乾始能，以美利利天下，不言所利，大矣哉！

乾始即乾元也，元乃生物之始也，美即亨也。亨乃眾美之會(huì)也，乾能生育萬(wàn)物以利天下，而天下皆獲其美利，故曰：乾始能以美利利天下，乾之利天下，無(wú)往而非利，不可以名焉，故曰不言所利。如坤言?利牝馬之貞?，屯言?利建侯?之類(lèi)，皆指其所利而名言之，名言則小，不言則大，故又贊其不言所利。而特曰大矣哉，或者疑之。曰：不言所利，而二五之爻以利見(jiàn)稱(chēng)，何也？曰：孔子之意蓋為乾之彖辭，不言所利非謂乾之爻辭不言所利也。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。

六十四卦唯乾純陽(yáng)，而其德最大，故孔子贊乾之元、乾之利皆曰大，又贊乾之九五曰大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛則不屈，健則不息，中則無(wú)過(guò)無(wú)不及，正則無(wú)反無(wú)側(cè)，純則無(wú)雜，粹則無(wú)疵，精則純粹之至也。乾之六畫(huà)，無(wú)不剛，無(wú)不健，二五皆剛健而得中，九五則剛健得中而且正，六畫(huà)皆陽(yáng)而無(wú)一陰畫(huà)間於其間，可謂純矣。二五皆純而且粹，九五則純粹而且精，此七字惟乾之九五足以當(dāng)之，九五蓋乾之主爻也，凡卦皆有主爻，皆以五為君，孔子每贊主爻之德必兼五言，觀彖傳可見(jiàn)，況夫乾之主爻在五而五又為君位，其德又如此全美，此孔子所以極其辭而稱(chēng)贊之也。

六爻發(fā)揮，旁通情也。

發(fā)揮，動(dòng)也。旁通，猶言曲盡，情猶言用。乾之六爻在本卦則彼此情相通，若動(dòng)而散於諸卦則屯蒙以至既濟(jì)未濟(jì)，凡以九居初居上居二五居三四者，其情悉皆相通，無(wú)不曲盡其義。坤之六爻亦然，橫渠張子曰：乾發(fā)揮徧被於六十四卦。其說(shuō)是已。

時(shí)乘六龍以御天也，雲(yún)行雨施天下平也。

時(shí)謂乾之時(shí)，聖人於此時(shí)乘六陽(yáng)之運(yùn)以御天，則如天之雲(yún)行雨施，而普天下咸被其澤也。

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。

得於心為德行於身為行，成德之成與成性之成同，成之為言貞也，謂仁義禮智無(wú)不具也。君子以仁義禮智發(fā)而為事業(yè)，故曰君子以成德為行。誠(chéng)則形，形則著，故曰日可見(jiàn)之行也。首章云君子行此四德，此又云君子以成德為行，蓋申首章之意。上行字去聲，下行字平聲。

潛之為言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

此以下乃第六節(jié)，復(fù)申爻傳之意，上文云君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。此乃云行而未成，何其說(shuō)之相悖歟？曰：非相悖也，上文申彖意，蓋終言一卦之德，此申爻意，乃單言初九之德，其義各有所取也。隱而未見(jiàn)，行而未成，非謂初九不行也，時(shí)乎潛隱而所行未著爾。或曰：此章云潛之為言也，末章云亢之為言也，此兩起句文法同，蓋欲使學(xué)者因文究義以見(jiàn)乾之初九，猶人之卑微，乾之上九，猶人之衰老，唯宜守靜而安常，皆不可變動(dòng)而用事也。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人，君德也。

博學(xué)之則多識(shí)，前言往行以蓄其德，問(wèn)以辨之，蓋將擇其善也。擇善而知所從矣，則又不可不加涵養(yǎng)之功，故寬以居之，寬則不迫，居之久則守之固，至於德盛仁熟，乃可推而行之以及物也。夫君子之學(xué)問(wèn)如此，寬仁如此，雖未為人君而有君人之大德，故前章贊之曰君德，此又重引之，蓋深明九二之德為君德，而大人即九二也，若獨(dú)指九五為大人，而以利見(jiàn)大人為九二，利見(jiàn)九五則非易之旨也。雲(yún)間田氏曰：諸卦二五皆君臣相應(yīng)，唯乾坤兩卦不可以此論。先儒乃曰：乾卦純體皆君道，坤卦全體皆臣道，聖人慮學(xué)者拘於正應(yīng)以論乾坤，特於乾九二兩贊曰君德。

九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾。因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

虞翻曰：以乾接乾故重剛，位非二五故不中?；蛘吣酥^以剛居剛為重剛，在九三則猶可，在九四則不通矣。乃又曰九四下重字衍文，豈其然乎？不若從虞翻之說(shuō)為長(zhǎng)。天謂五，田謂二，九三上不及九五之中而不在天下，已過(guò)九二之中而不在田，其不中若是，豈不危厲。君子處此則終日進(jìn)德脩業(yè)，乾乾不已，又因日之夕而為之惕，是以雖危而無(wú)咎。夫九三上不在天，下不在田，則奚在？曰在人。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無(wú)咎。

九三居重乾之間，而在下卦之上，其位已過(guò)九二之中，故曰重剛而不中。九四亦居重乾之間，而在上卦之下，其位不及九五之中，故亦曰重剛而不中。九四上不在天，下不在田，固與三同。然比之三，則四也又居上體而出於人之上矣。故曰中不在人。夫上既不在天，下既不在田，中又不在人，果何在邪？曰在淵。易卦兼三才而兩之，以下二畫(huà)屬地，中二畫(huà)屬人，上二畫(huà)屬天，三四雖皆人位，而三附於地，蓋在人之正位，四之在淵則離地而近於天，非人所處之地，故或之，或之者何？蓋疑之也。君子於此戒慎恐懼，唯知進(jìn)德脩業(yè)而已，故無(wú)咎?；蛟唬嚎鬃淤澢?，必於此兩爻云，九三九四而文法又同，亦欲使學(xué)者因文究意，以見(jiàn)九三九四，並在重乾之間而俱得無(wú)咎者，其才與位皆相似故也。

夫大人者，與天地和其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

二五爻辭皆言大人，孔子贊九二但稱(chēng)君子，贊九五則稱(chēng)大人，尊九五也。九五蓋乾之主也，又以見(jiàn)九三止有大人之德，而無(wú)大人之位，九五則德位兼修也。九五大人中正無(wú)私，以天德居天位，而與天為徒，故天地日月四時(shí)鬼神悉皆相合而無(wú)間也。天者自然之理也，誠(chéng)之所為，先與理合，天亦弗能違也。先後皆去聲。紫陽(yáng)朱子曰：先天而天弗違者，如禮，雖先王未之有，而可以義起之類(lèi)，蓋雖天所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦弗能違也。後天而奉天時(shí)者，如天敘有典，天秩有禮之類(lèi)。雖之所已為而理之所在，當(dāng)亦奉而行之，蓋大人無(wú)私，以道為體也。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎。知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人呼。

九三居下體之極，知至而又知終，上九居上體之極，乃知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，三所以無(wú)咎，上所以有悔，知與不知之異也。茍知進(jìn)退存亡，而不以得喪累其心，又於進(jìn)退存亡之間，不失其在我之正，又豈有悔乎？首言進(jìn)退存亡，而兼言得喪。次言進(jìn)退存亡，乃不及得喪。何也？曰：進(jìn)退存亡，天道也，得喪乃人事耳?？鬃铀詢芍?，其唯聖人乎，之辭者，謂其真知天道，進(jìn)退存亡而不失其正者，非聖人則不能也。人事固亦有進(jìn)退存亡，若僅釋以人事，則凡有識(shí)知而安於分義者能之，何待聖人而後可耶？此章句法與繫辭傳天下何思何慮同，又如論語(yǔ)禹吾無(wú)間然矣，稱(chēng)顏?zhàn)釉毁t哉回也，蓋皆兩致其辭而贊歎之也。紫陽(yáng)朱子曰：再言其唯聖人乎，始若設(shè)問(wèn)，而卒自應(yīng)之也。王蕭疑兩言聖人為重複，遂改其一為愚人謬矣。