(宋末)俞琰撰《周易集說(shuō)》繁體版卷三十四：系辭下傳三

子曰：乾坤其易之門(mén)邪！乾陽(yáng)物也，坤陰物也，陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

易三百八十四爻，凡九皆乾陽(yáng)之闢，凡六皆坤陰之闢，故曰「乾坤其易之門(mén)邪」。門(mén)猶闔戶闢戶之義，或以為學(xué)易自乾坤兩卦而入，非也。乾陽(yáng)物也，坤陰物也，一闔一闢為易之門(mén)，而其變至於四千九十六，皆此二物也。以二物之德言則陰與陽(yáng)，合陽(yáng)與陰，合而其情相得。以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質(zhì)不同。故曰「陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w」，以用也。撰，為也。天地之所為可見(jiàn)者也。易則以此二物體之神明之德不可測(cè)者也。易則以此二物通之故曰「以體天地之撰，以通神明之德」。釋文云：本又作易之門(mén)戶邪。愚案：魏伯楊《參同契》亦作乾坤者易之門(mén)戶。紫陽(yáng)朱子曰：乾坤便是易，只一箇陰陽(yáng)做底，如一門(mén)二戶，一闔一闢也。又曰：六十四卦只是一陰一陽(yáng)闔闢而成。下文云「乾陽(yáng)物也，坤陰物也，陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w」便見(jiàn)得只是這兩箇。又曰：諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾坤合德而成，故曰「乾坤易之門(mén)」。誠(chéng)齋楊氏曰：明乎乾之陽(yáng)則知舉六十四卦之陽(yáng)，本乎陽(yáng)者皆乾也。明乎坤之陰則知舉六十四卦之陰，本乎陰者皆坤也。知易之道，陰陽(yáng)合德，剛?cè)嵊畜w，則知易之道所以體天地之所為而與天地為一體，通神明之德而使神明無(wú)遯情矣。天地之撰如三子者之撰，撰之言為也。童溪王氏曰：撰所以造物也。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪。

名不特謂卦名，凡卦爻所稱事物之名皆是也。其稱雖雜亂不一，然不越乾陽(yáng)坤陰二物而已，於此而稽考其事物之類，則非一言而盡，與淳古不侔矣，故曰：其衰世之意邪！?於?字侯果以為嘆辭。紫陽(yáng)朱子曰：萬(wàn)物雖多，無(wú)不出於陰陽(yáng)之變，故卦爻之義，雖雜出而不差謬，然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也，故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時(shí)也。

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名，辨物正言，斷辭則備矣。

往謂既往之事，人所不明者，易能彰之。來(lái)謂方來(lái)之事，人所未知者，易能察之。顯謂百姓之日用，至顯而人所共見(jiàn)者，易則微之而使人敬慎而不敢慢。幽謂生死之說(shuō)，鬼神之情狀，至幽而人所難見(jiàn)者，易則闡之而使人洞曉而無(wú)所疑。知往來(lái)之事，見(jiàn)幽顯之理，則人心無(wú)不開(kāi)明者矣。蓋彰往察來(lái)則又可以因往而推來(lái)，微顯闡幽則又可以陰險(xiǎn)而知幽也。當(dāng)名，如同人之宗，觀之實(shí)，蠱之考，小過(guò)之妣，所命之名，皆因其實(shí)而當(dāng)也。辨物，如乾之龍，姤之魚(yú)，噬嗑之肉，剝之床，索取之物，皆因其事而辨也。正言者名其理而直言其事，如利見(jiàn)大人，利用享祀，利用侵伐是也。斷辭者，斷以吉兇之辭，如小貞吉，大貞兇，可小事不可大事是也。備謂無(wú)所不具也，斷辭則吉兇明而人事息矣，此所以謂之備。或曰：斷詞即彖辭也。紫陽(yáng)朱子曰：?而微顯?恐當(dāng)作?微顯而?。?開(kāi)而?之?而?亦疑有誤。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。

其稱名雖小，其取類則大，如坤之牝馬，以取類於地是也。其旨所及者遠(yuǎn)，如坤言?履霜堅(jiān)冰至?，臨言?八月有兇?是也。其辭交錯(cuò)而有文，如損言龜?弗克違?於六五，益言龜?弗克違?於六二，夬言?臀無(wú)膚?於九四，姤言?臀無(wú)膚?於九三是也。其言委曲而切中於理，如泰之?朋亡得尚于中行?，無(wú)妄之?其匪正有眚不利有攸往?是也。其事直陳於前而其義則隱，如蠱之?先甲三日，後甲三日?，巽之?先庚三日，後庚三日?是也。

因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

貳，疑也。報(bào)，應(yīng)也。聖人因民心之疑貳無(wú)以決，遂作易以濟(jì)其所行之行濟(jì)，如濟(jì)水，疑則不敢濟(jì)，決其疑則濟(jì)也，故為占辭以明其失得之報(bào)應(yīng)，示之以行有失得則報(bào)有吉兇也。

右第六章。言聖人作易之事。紫陽(yáng)朱子曰：此第六章，多闕文疑字，不敢盡通，後倣此。

易之興也，其於中古乎。作易者，其有憂患乎。

易興於中古，謂殷周之時(shí)。作易者有憂患，指文王。夫伏羲始畫(huà)八卦，因而重之為六十四，是伏羲作易也。今以為文王，何也？曰：易之畫(huà)始於伏羲，易之辭則始於文王，故皆謂之作也。夫易始作於伏羲，有其畫(huà)無(wú)其辭。再作於文王，乃有六十四卦彖辭，并三百八十四爻辭，易道遂興。興者起也，文王以前，易只是卜筮之書(shū)，掌於太史太卜，占吉兇而已。至文王繫之辭以明吉兇，始就所占之辭教人以修身齊家治國(guó)平天下之道，則是易道之著明起於文王也。文王之作易，何為有憂患也耶？曰：文王身受羑里之難，又為天下後世計(jì)，此所以有憂患也。夫易無(wú)思、無(wú)為者也，今曰有憂患，何也？曰：無(wú)私無(wú)為者，易有憂患者，作易之聖人也。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復(fù)，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

是故兩字承上文而言，履謂踐履?；q基址之在下，築土宜實(shí)，人之踐履自下積累而至上，步步皆實(shí)，則德有其基也。謙謂卑以自處，柄所以自持也。以謙自持則德有其柄也。復(fù)謂反其本，人性本善，一念或差則失其本然之天，茍能自反而復(fù)其善，則德有其本也。恒謂常久。固者堅(jiān)固也。損以懲忿窒欲，則不善日損而德日修也。益以遷善改過(guò)則善日益而德日裕也。困窮之際，正可以觀德，人能安於困窮而不失其所守，如歲寒之松栢，疾風(fēng)之勁草，則亦足以自別，此所謂德之辨也。井之德安靜而不動(dòng)，此所德之地也，巽之德柔順而能深入細(xì)微，事至則隨宜斷制，此所謂德之制也。

紫陽(yáng)朱子曰：凡卦皆反身脩德以處憂患之事也，而有序焉?；粤ⅲ猿?，復(fù)者心不外而善端存，恒者守不變而常且久，懲忿窒欲以修身，遷善改過(guò)而長(zhǎng)善，困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然後能巽順於理而制事也。

履，和而至。謙，尊而光。復(fù)，小而辨於物。恒，雜而不厭。損，先難而後易。益，長(zhǎng)裕而不設(shè)。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。

此一節(jié)如《書(shū)·臯陶謨》之九德，蓋兼體用而言也。履以兌柔應(yīng)在上之乾剛，是以和說(shuō)而周至。謙以艮陽(yáng)下於坤陰而處下體之上，是以尊高而光明。復(fù)小而辨於物者，一陽(yáng)初生於羣陰之下，其氣雖微而不為羣陰所亂，如暗中一點(diǎn)白，其光雖小，而不為黑所掩也。恒雜而不厭者，剛?cè)峤詰?yīng)，而其文交錯(cuò)，如青黃之相間，可謂雜矣，而其所自守者有常，至久而不厭也。損先難而後易者，其初用力頗難，及其慣習(xí)則如自然也。益常裕而不設(shè)者，因有此理而就加充長(zhǎng)之，不必造作則偽也。困窮而通者，有所守則身窮而道亨也。井居其所而遷者，井本不動(dòng)之物，汲以養(yǎng)人濟(jì)物，則隨所汲而往也。巽稱而隱者，二陽(yáng)顯然在上，稱也，一陰入於其下，隱也。稱量事物之輕重而意不露，但見(jiàn)其隨，宜斷制而不見(jiàn)其跡也。紫陽(yáng)朱子曰：有隱而不能稱量者，有能稱量而不能隱伏，至露行跡者，皆非巽之道也。巽德之制也，巽以行權(quán)，都是此意。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

履以和行者，君子之踐履，以和為貴，不和則不可行也。謙以制禮者，禮尚謙卑，惟謙卑斯可以制禮也。復(fù)以自知者，反求諸已而內(nèi)自省也。恒以一德者，處煩雜之中，久而不二，則其德終始惟一也。損以遠(yuǎn)害，益以興利者，善日益則其利日興也。困以寡怨者，固窮而不尤人，怨是用希也。并以辨義者，澄心靜慮，則物來(lái)善應(yīng)，義無(wú)不辨也。巽以行權(quán)者，巽順而不與物忤則能隨物輕重而行權(quán)，權(quán)所以平物之輕重也。聖人行權(quán)，酌而處之以合於義而已。安定胡氏曰：九卦皆即以之一字，言之亦如六十四卦象辭皆著一以字，蓋以明其用易也。

右第七章，三陳九卦之德，說(shuō)者皆謂聖人處憂患之道。或曰：九卦之兩體，多取坤與巽兌，蓋坤順也，巽入也，兌說(shuō)也，皆善處憂患而不怨天、不尤人者也。謙下艮上坤，復(fù)下震上坤，取坤順?lè)捕?。履下兌上乾，損下兌上艮，困下坎上兌，取兌說(shuō)者凡三。恒下巽上震，益下震上巽，井下巽上坎，巽上下皆巽，取巽入者凡四。獨(dú)於離無(wú)取，蓋取憂患之中，用晦則可，用明則不可也。

九家易云：先陳其德，中言其性，後敘其用也。紫陽(yáng)朱子曰：易中儘有處憂患之卦，非謂九卦之外皆非所以處憂患也。若以困為處憂患之卦，則屯騫非處憂患而何？觀聖人之經(jīng)正不當(dāng)如此，後世拘於象數(shù)之學(xué)，乃以為九陽(yáng)數(shù)，聖人之舉九卦蓋合此數(shù)也。尤泥而不通矣。平庵項(xiàng)氏曰：三陳之中，皆有辮字，其一曰困之辨，辨於已也；其二曰復(fù)小而辨於物、辨於人也；其三曰井以辨義，人已之間兩致其辨也。史學(xué)齋曰：三陳九卦有深旨焉。自?履德之基?至?巽之制?皆以之字發(fā)明其德，此初陳也。自履和而至至巽稱而隱，皆以而字發(fā)九經(jīng)之體，此再陳也。自履以和行至巽以行權(quán)，皆以以字發(fā)九經(jīng)之用，此三陳也。此九卦有德有體有用，益切於人事之要。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。

易者載道之書(shū)也，道不可須臾離也。君子居則觀象玩辭，動(dòng)則觀變玩占，可一日遠(yuǎn)之哉？屢遷謂六爻之變動(dòng)也。

變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。

此言易道之屢遷也。變動(dòng)不居為六爻變動(dòng)，或?yàn)榫?，或?yàn)榱?。六虛，及六爻之位。周，遍也。流，行也。位因爻而?jiàn)。爻之九六未定，則其位虛也。上，上聲。下，去聲。上下無(wú)常，謂或在上，或在下也。剛?cè)嵯嘁?，謂陽(yáng)變剛為陰柔，陰柔變?yōu)殛?yáng)剛，而相交易也。典，常也。要，約也。屢遷如是，則不可以為定法，唯變所適而已。紫陽(yáng)朱子：曰易不可為典要。揚(yáng)雄太玄卻可為典要。他訂三百五十四贊當(dāng)晝?nèi)傥迨馁?，?dāng)夜晝則吉，夜則兇，吉之中又自分輕重，兇之中又自分輕重。易卻不然。有陽(yáng)居陽(yáng)而吉，又有兇者。有陰居陰而吉者，又有兇者。有有應(yīng)而吉者，有有應(yīng)而兇者，是不可為典要之書(shū)也。又曰：易不是死法，太玄都是死法。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

此言易書(shū)之不可遠(yuǎn)也。內(nèi)謂下掛，外謂上卦，自內(nèi)而往外為出，自外而來(lái)內(nèi)為入。度，節(jié)度也。出入以度，謂君子之出處進(jìn)退當(dāng)有節(jié)度，蓋不可不謹(jǐn)也。外內(nèi)使知懼，如泰倒轉(zhuǎn)為否。內(nèi)乾出而為外乾，則彖辭戒之曰不利君子貞，此在外而使之知懼也。如需倒轉(zhuǎn)為訟，外坎入而為內(nèi)坎，則彖辭戒之曰不利涉大川，此在內(nèi)而使之知懼也。又明於憂患，與其所以致憂患之事，因詳悉而告之，則夫人至此鮮有不知懼矣。知懼之心油然而生，則雖無(wú)師保之訓(xùn)誨，而儼如在父母之側(cè)，不敢有自肆之心也。易之為書(shū)，切近而有益於人也，如此人之於易也，其可遠(yuǎn)之乎。

初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

此合易書(shū)與易道並言也。率，循也。辭，謂卦爻之辭。揆，度也。方，謂事情之所向。典，謂可考。常，謂可守。始循其辭，以度其事情之所向，則其為善也，既有典?？煽?，可守矣。然神而明之，則存乎其人，而為道也，見(jiàn)於實(shí)用，其為書(shū)也，不為空言，茍非其人，則其道不能以自行，其書(shū)亦空言而已。前云不可為典要，謂易之言吉兇無(wú)定法，此云既有典常，謂易之言吉兇則有定理。

右第八章。誠(chéng)齋楊氏曰：此章言易道之用存乎變，易道之體存乎常，易道之行存乎人。