【周易十翼】雜卦傳-[清]黃宗炎撰《周易象辭?卷二十二》

[清]黃宗炎| 易經(jīng)注解| | 0

周易象辭卷二十二

餘姚黃宗炎撰。

雜卦

舊本止稱雜卦,無傳字,今從舊。此夫子錯(cuò)雜舉六十四卦名而隨意釋之,或與彖、象有同不同,亦各申其義,補(bǔ)所未備,不必云夫子之易則如此也。是十翼中之一。

乾剛坤柔,比樂師憂。臨觀之義,或與或求。

乾象為天,其氣為陽而質(zhì)剛。凡諸卦之陽,皆乾之剛也。坤象為地,其氣為隂而質(zhì)柔。凡諸卦之隂,皆坤之柔也。旋乾轉(zhuǎn)坤,立於天地間者,莫大於君。惟比以一剛居天子之位,羣柔聽命,萬國(guó)安寧之時(shí)也。朝廷草野,熙熙暤暤,何樂如之?治之極,即亂之萌。亂而至用師,上下人民,無非愁慘之象。是則憂之大者,蓋樂與憂轉(zhuǎn)盻爾。自樂趨憂易,自憂返樂難也。君在上而頫臨臣民,當(dāng)施濟(jì)無涯,而一於與臣。民在下而仰觀君上,當(dāng)各察其情,而遂彼所求。

屯見而不失其居,蒙雜而著。震,起也;艮,止也;損、益,盛衰之始也。

屯之初九,居下而為卦主,令聞令望,已見於時(shí)。然磐桓而不遽進(jìn),仍不失其所居之位【居即利居貞之居】,蒙昧未分,混雜於庸衆(zhòng)之內(nèi),而已有所表著。大人君子,伏處草野,自與凡民有異,遇時(shí)可為。為震則振作而起,功成而退;為艮則時(shí)止而止。人知損之為衰,不知乃盛之始也;人知益之為盛,不知乃衰之始也。困心桓過,聖賢所以興;日中月盈,富貴所以就危亡也。

大畜,時(shí)也;無妄,災(zāi)也。萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。好士養(yǎng)賢,千百難遇,大畜幸逢其時(shí)也。意外之福絶少,非意之禍恒多,凡屬無妄,皆為災(zāi)也。萃為澤,受於地,趨卑濕而會(huì)聚;升則地中生木,就離散而不能復(fù)來也。天下幽隱者可圖,高明未易居也。人有謙德,自視欿然,雖地山之重常若輕;身心逸豫,曰求安樂,雖迅雷出地之驚恐,未能警其怠緩也。

噬嗑,食也;賁,無色也。兌見而巽伏也,隨無故也,蠱則飭也。

刑獄肇於飲食,噬嗑著其象辭以示戒也。天文人文,非五采所可加,繪畫所能就,責(zé)之至文,是無色也。兌剛隱於內(nèi),柔顯於外,其可說之情自見。巽剛露於外,柔含於內(nèi),巽順之意伏藏也。隨時(shí)制宜,不得拘守陳蹟,天下隨時(shí),亦未許更端造作,是無故也。蠱蓋蠧蝕朽壞,非猛勵(lì)以整飭,烏能有所補(bǔ)救也?

剝,爛也。復(fù),反也。晉,畫也。明夷誅【株遇反】,也。井通而困相遇也。

剝者,剝?nèi)テと猓绱T果之僅存其核,壞爛已極也。復(fù)者,陽消於上,旋生於下,即此一陽之往而來反也,即彖篆剛反之謂。晉象,明出地上,萬物相見,正日中而為晝也。明夷,明入地中,昏昧不辨,是非邪正莫能分,賢人君子受其誅責(zé)也。井田徧於天下,井水汲其泉,原皆流通不礙之象。而困則舉動(dòng)窒塞,處處皆有扺當(dāng),相遇不相假也。遇,如遇敵手之遇。

咸,速也。恒,久也。渙,離也。節(jié),止也。解,緩也。蹇,難也。

感應(yīng)之幾,捷於景響,此一動(dòng)而彼已覺,咸之速也。堅(jiān)確固守,百年畢世,而無間乎始終,恒之久也。渙節(jié)皆水,得風(fēng)之盪播則離,遇澤可棲息則止。人情渙散則離,有所節(jié)制則止也。憂患束縳,急迫痛切,而不能舒展,解其拘繫,故緩也。天地寛廣,至於無所措手足,乃人情險(xiǎn)阻,甚於山川,蹇所以為難也。

睽,外也;家人,內(nèi)也。否、泰,反其類也。大壯則止,遯則退也。睽,火澤不相得,其志曰疎,雖同居一室,言笑自如,心實(shí)外之也。家人,木火相比而為用,其氣自親,雖室遠(yuǎn)人遙,究成契合,以其內(nèi)之也。否,天居上,地居下,天地位置本然。泰,地在上,天在下,天地之形顛倒,何以治亂偏異?此反其為上下之類也。大壯宜乘時(shí)而進(jìn),進(jìn)不遽進(jìn),即思所止,則能全其壯。遯宜見幾早決,知微則退也。茍至於壯極,有求止不得;至於當(dāng)遯,有欲退不能者矣。

大有,衆(zhòng)也。同人,親也。革,去故也。鼎,取新也。

大有以虛恭在上,天下之才德輔之,其所得衆(zhòng)也;同人以柔中在下,天下之物望歸之,而為人所親也。金曰從革,離火鍊兌,金革去其土石之故性,變成堅(jiān)剛之質(zhì)是去。故鑽燧改火,四時(shí)迭換,饔飱熟食,旦莫易薪,鼎所以云取新也。

小過,過也。中孚,信也。豐,多故也。親寡,旅也。離上而坎下也。小畜,寡也。履,不處也。

小過者,人所由行,經(jīng)歷皆過,而不可留也。中孚者,誠(chéng)含於內(nèi),為可信也。小過四陰外著,二五得中,為踰其分。中孚二隂中藏而自守,終不浮露,俱藴而未發(fā)者,盛滿之時(shí),好大喜功,易於造作。豐所以多故,孤覉無倚,他人父兄親之者寡,所以為旅也。豐知日中之戒,則不敢輕動(dòng)而多故。旅知時(shí)義之大,則浮生如寄,而不患親寡矣。離為火,火炎上,隂精附於陽,故能上??矠樗疂?rùn)下,而陽神託於隂,故就下也。仍是陽上隂下之定體也。小畜其所積聚尚寡,未能如養(yǎng)賢應(yīng)用之事也。在士君子,則詩書文采雖備,而於治國(guó)平天下,尚有待焉。履者,人之步履,進(jìn)而不止,行而不息,從灑掃應(yīng)對(duì)之微,以至動(dòng)容周旋中禮,俱躬行寔踐而不處也。處乃安,處不遷,今汝畫之類也。

需,不進(jìn)也。訟,不親也。

需者,有所待而後行,以適合乎幾宜,未敢輕近也,蓋能進(jìn)而不進(jìn)也。訟者,近不相得,或質(zhì)性相反,行事乖繆,不能相親也,蓋本親而不親也。

大過,顛也。姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養(yǎng)正也。既濟(jì),定也。歸妹,女之終也。未濟(jì),男之窮也。夬,決也,剛決柔也。君子道長(zhǎng),小人道憂也。

大過充塞於中,本末皆弱,以幼穉衰老之二隂,舉堅(jiān)強(qiáng)盈實(shí)之四陽,必顛仆者也。姤以一隂初生於下,五陽乘其上,始得附之而滋長(zhǎng)。姤之遇也,乃柔過剛,而得遂夫進(jìn)長(zhǎng)也。漸以少男長(zhǎng)女,女雖可歸,必待男可成禮而後行也。頤以飲食取義,恐有以小害大之事,尸位素餐之譏,貴於養(yǎng)得其正也。既濟(jì)水受火克,和合得宜,陽居陽位而不紊,隂居隂位而不亂,是不可移易而一定也。歸妹者,女得所歸,離家以為家,彼為婦之始,此為女之終也。未濟(jì)隂陽各失位,男亦不能命令乎女,是男之窮也。男窮有變通之道,故獨(dú)舉男窮也。夬有決夬之義,剛無欲而果斷,柔沾滯而依違,唯剛能決柔也。凡此二篇之卦,聖人所以觀象、繫辭者,有君子之道焉,有小人之道焉。君子學(xué)易,則窮神知化,與天地參,能使其道日就於長(zhǎng)。小人學(xué)易,則亦可趨吉避兇,能使其道因憂患而遷善改過也。憂即憂深慮遠(yuǎn)之憂,如曰使小人憂愁,豈小人者獨(dú)非天地之生物乎?豈必置之困苦無聊,亦將騁於一擊矣。故知君子小人二語,是總言六十四卦義理,非僅結(jié)夬決之文也。

或曰:卦俱反正,往來相對(duì),惟後八卦不行,疑有錯(cuò)簡(jiǎn),因改為大過,顛也;頤,養(yǎng)正也;既濟(jì),定也;未濟(jì),男之窮也;歸妹,女之終也;漸,女歸待男行也;姤,遇也,柔遇剛也;夬,決也,剛決柔也;君子道長(zhǎng),小人道憂也。佀乎整齊,實(shí)不免高叜為詩之病矣。夫既云雜卦,何取於整齊?隨舉隨釋,各當(dāng)至理,學(xué)人不必於無關(guān)係處擅改聖經(jīng)也。

周易象辭卷二十二

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