?【火下火上】離

人之陷溺，必有所附麗，然後可攀援而起?？惨砸魂柺┯陉浿?，離以一隂附于陽內(nèi)?！鼎骸穪砼贾?，則《》實(shí)而成坎；《》來奇中，則《》判而成離。一往一來，兩相交錯。濕則鬱蒸而作氣，其氣溫，水生火也；熱則煎逼而作汗，其汗冷，火生水也。萬物初生，無不始于火者?；饎铀?，水凝火養(yǎng)，故為魄為精，離為魂為神。在天之用，莫大于日月；在人之用，莫急于水火?？搽x所以奠乾坤之終，而開人事之始也。日之升也，浴咸池而方出。自泊虞淵以來，其交于水也久矣，乃復(fù)從之而振起，離繼坎之象也。有自生之火焉，其光在外，龍雷之火、螢?之火是也。隂火也，不必離乎身而成明，而亦不能離身以出；不必麗乎物而自存，而亦不能麗物而接續(xù)。不可以熟饔飱，不可以濟(jì)世用，此釋氏之徹悟。惟妙覺明圓徧法界，又曰光明寂照徧河沙，又曰直是空心性照世間。如日只是一體空慧，靈光獨(dú)耀，迥脫塵根，欲以之齊治均平，猶指龍雷螢?而思烹餁也。若夫陽火，必待人而後生。未生以前，其體本虛，取諸太陽，離太陽而成火；取諸木與石，離木與石而成火。雖為火矣，不能自存，必附麗于薪，而傳于無窮，此火所以為離，離所以為麗也。此吾聖人之大道也。當(dāng)其寂然不動，空空無知，求所謂火者無有也。茍斯時而先炫其明，則人皆見己而已，反不見人，暗之甚矣。及其物來順應(yīng)，取諸人為善，是取火于太陽木石也；舍己從人，是離于太陽木石也；學(xué)而不厭，發(fā)憤忘食，是求薪也；以之施于君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，是麗于薪也；以之齊家、治國、平天下，是熟食也。其一星可以徧于天下，燎原焚澤可以藏于無有，故聖賢不必其徹悟，而萬事無阻礙。蓋光明在內(nèi)，萬事隨心也。釋氏既以徹悟，而一事莫可施行，其光明在外，無心燭照也。釋氏所求者明德，聖賢所求者明明德也。其曰千燈一火，雖竊此意，而截然不容紊亂者也?；鹬疄槲?，亦以二奇含一偶，取《?》之卦畫而縱立之，己有炎上之形，光輝?越之意。然止可謂之火，而不可謂之離，必重之而始有一火離母、一火麗薪之象。為正南方之卦，與坎相對，隂生于午半，故其中畫變隂而為偶。其為經(jīng)卦，自錯本卦外，錯天為同人，日麗于天之象。錯地為明夷，日入地中之象。錯雷為豐，雷電交作之象。錯風(fēng)為家人，火傳于薪，刑于為政之象。錯水為既濟(jì)，水火得用，以活生民之象。錯山為賁，山下有火，照見幽隱之象。錯澤為革，澤中有火，改變其本性之象。卦之二體，內(nèi)三爻象太陽之火，初履錯然，日之平旦，人方有事，納履而交錯也。二黃離，日之方中，其光明最盛也。三日昃，日昃則將入于昧谷，一火盡矣。外三爻為人用之火，四焚如，以火繼日，為照于夜也。五出涕，火氣自下薰蒸而上，逼于燥熱，而水見也。六出征，戈兵甲胄，烈于猛火也。天地之氣化有時而窮，雨暘不時，或?yàn)楹樗?，或?yàn)榭汉?，雖天地不能以自主，必有聖人者出，再造乾坤，還斯民以家人父子，則非用兵不可得也。

離：利貞，亨；畜牝牛吉。

離者，離此而附彼，舍己而從人者也。麗之不得其所，則出而滅息，無能繼續(xù)，或?yàn)榱已鏌虾罚袪a而不可禁遏，必利于貞，乃可以薪傳息養(yǎng)，而為人世亨通流行之用。鳥之鷙者在雄，獸之猛者在牝，惟牛則牝者為尤順。畜有愛護(hù)養(yǎng)息之義，牝常以靜勝，畜其虛靈于寂寞無何有之鄉(xiāng)，則動可以不窮，故吉。聖人脩火政，以熟食教天下，而田漁始可以供用。服牛以耕稼穡，配為六府倉廩饔飱，開萬世無窮之利。畜牝牛，正火政中之事也。老子元牝之門，亦取牝牛之義。離，山神獸也，象頭角足尾之形。大禹鑄鼎，象物

離鬽網(wǎng)兩，使民不逢，欲民離而遠(yuǎn)之也，故借為離別之用。加佳作離，乃黃鳥也，後專借之。而離鬽加鬼作魑，黃鳥俗改作鸝，而離反廢棄矣。

彖曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀艸木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

卦以一隂附于二陽，離乎彼而麗乎此。離者，麗也。天地人物，莫不皆然。日月之所以能久照貞明者，蓋得天而麗之也。百穀草木之所以能榮秀實(shí)者，蓋得土而麗之也。惟虛能明，無物則無障翳，惟實(shí)則明有所著，故有物有則。兩火相比，內(nèi)外洞徹，是重明也。蒙蔽昏暗，有害于正，人皆知之。邪慧空花，自視曉然，不可施諸政治，必麗乎正，而彛倫序，名物辨，禮樂文章，煥然日新。乃以一人之明，普照人人，使人人盡明，而天下化成矣。明明德于天下，有如此者。卦之二五，柔麗乎兩陽之間，得其中正。以中正麗明，尚何偏頗邪曲之可慮，躁擾猛烈之可憂哉？惟見其亨，而畜牝牛吉也。牝牛吉，與牝馬貞相似。牝馬至順，故能承天。牝牛至順，故能麗乎兩陽之間，以成其中正。治天下不可自用自專，學(xué)問不可自以為是。離畫中虛，虛則公而無我，柔德之美者。故老氏曰：剛強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。

穀從禾從?稻黍稷麥菽未舂之總名百穀皆

有穅秕，故從?。

象曰：明兩作，離；大人以繼明照于四方。

一火在內(nèi)，一火在外，明兩作之象也。天無二日，非天有兩明。天之日作于上，以其光照臨下土；大人作于下，以繼其明照于四方。是天之日與大人合而成兩明也，即可與天地參之意，與他卦觀象微有不同。諸儒泥乎此而不知變通，或謂繼體守文，或謂諒闇居廬，拘也。聖人立象未有不確者，倘昧于此，則六十四卦經(jīng)傳強(qiáng)半可移，茍得其故，彖爻每可迎刃矣。周公之于六爻，觀兩火之象，原有二日之嫌，故于九三即言日昃，見內(nèi)體為日已終；于九四言焚如，見外體為日用之火。夫子言繼明，正從此得，自來注傳未有知者。

兩，再也。從二入，言二人並入，一彼一此成兩矣。

小篆加巾作（缺字），指門闕並入之意，借二十四銖。又履與車，車兩輪，履兩隻，亦用之。?，續(xù)也反。?【古絶字】。為?，小篆加糸贅也。

初九，履錯然，敬之，無咎。

日為羣動之宗，初其昧爽時，光輝?露，萬事齊起，有進(jìn)退而足容參差，有交際而儀文襍越，履錯然之象也。履者，禮也。禮主乎敬，敬以行禮，則登降揖讓，服物采章，俱所以昭文明之盛德。凡施諸子臣弟友，見諸容貌辭氣者，我則不欺，物則無牾，何咎之有？初蓋離已，麗人之始。履之初，舉禮必麗乎敬。敬而無失，四海皆兄弟，豈患無所麗乎？

錯，金涂也。從金，從昔。昔有過往之義，以金?銅。

鐵為往來交互之文，故凡錯襍、錯落、差錯俱用之。錯襍易于紊亂，極交互之際，而又極其安頓得宜，故又轉(zhuǎn)聲為措置。

象曰：履錯之敬，以辟咎也。

人當(dāng)獨(dú)處無時，其過恒隱而不見，及乎交際紛紜，則尤悔于焉萃集矣。行以禮動，禮以敬主，彼咎雖在，吾亦得而辟之也。

六二，黃離，元吉。

柔麗乎中正，離之主也?；鹬畠?nèi)藴，空虛無朕，虛則生明而無障蔽，得其所麗，則可居可安，而非飄揚(yáng)外鑠之小慧。日之方中，麗乎太空，浮雲(yún)游靄，不得而點(diǎn)翳者，其色正黃，普天同照，雖幽嵓邃宇，亦得仰其光華，離之至善者也，故云元吉。一星之火，散為天下之饔飱，而不患其竭；一人之聰明睿智，給為古今之陶冶，而不見其窮。內(nèi)之則保合退藏，外之則開物成務(wù)，光輝之盛，文采之著，莫隆于此，與坤五之黃裳元吉相似。然坤以順承為義，故雖在五取裳；離以照臨為義，故雖在二言離。黃，日光也。日在朝餔，或東或西之時，俱有他色間之，惟當(dāng)正中，則普天一色，無有異采，此日之正色黃是也。

象曰：黃離元吉，得中道也。

離之虛明在中，二麗之正當(dāng)其所，故見其黃色而麗中天，得中道而顯光明之象也。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

太虛無染，本無哀樂，役于形體，感于境遇，而哀樂生矣。及乎役之久，感之深，則我反不能自主，而哀樂主之矣。日過中而向昃，其麗于天者幾何？于是有自命曠達(dá)者，謂百年如寄，火石電光，莫能久留，矧乎去日多而來日少，何不適情以自得？豈必八音並奏，鐘鼔備縣，始可為快意乎？即鼓缶而歌，亦足以自樂也。于是有朝不保，莫懼死期之將至者，謂少壯年華，尚倏忽衰老，今茲大耋，殘光夕照，戀戀于身世，惆悵于情緣，嗟何及矣！天下之人，雖千變?nèi)f化，其途繁襍，而莫可指數(shù)。迨乎生死之際，則不過此哀樂二等，不如彼則如此，其外貌似乎縣絶，而其貪生畏死則一也，故皆兇。天有晝夜，人有生死，循環(huán)相代于前，亦即日用飲食之道。人當(dāng)少壯，強(qiáng)陽氣勝，恃其春秋之富，其哀其樂，別隨事物而遷徙。及血?dú)饧人?，眷茲短景，不堪回首。歌者何？欲以樂掩其哀也。嗟者何？雖遇樂亦可哀也。皆心無所自主，失其依據(jù)而然。夫聖人朝聞道，夕可死，夭壽不貳，脩身以俟之。惟聞道故不畏死，惟脩身故不貳夭壽。何嘗無樂？樂以忘憂，不知老之將至，其樂非鼓缶而歌也。何嘗無憂？憂脩德講學(xué)，徙義改過，不如舜也，其憂非大耋之嗟也。耄耋之年，血?dú)馕⑷酰率挛?，必有學(xué)力為之支持，始可特立而不仆。其歌其嗟，主人退位，哀樂為客邪而操權(quán)矣。先儒失玩，不則二字多賢歌者、愚嗟者，亦未講于耄而好學(xué)之義也。邵堯夫之學(xué)，正鼓缶而歌者，其原出于老氏老長生，是說生也。後之學(xué)易者，大約本于陳、邵，故專以兇歸嗟者，微但見道差繆，并文義尚未之審爾。

昃，日在西方時側(cè)也。從日從仄，又作昊哥。

聲也，從二可。人之歌者，必一唱一和，兩音相葉，而後輕重節(jié)奏出焉，宮商音律諧焉，故兩相許可謂之歌。小篆加欠作歌，既有兩口，又有一欠，不勝其重疊。耋年八十曰耋。從老從至八十之年，不可多得。

老之至也。

象曰：日昃之離，何可久也。

西山返照，為光逼矣。毋訑訑而樂，毋戚戚而憂，但當(dāng)急于勉學(xué)，以求寡過，則庶不虛此生而死自適。然畢世盡乎傾刻，能久待耶？

九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。

內(nèi)卦，太陽之火也。至于外卦，則己傳于薪矣。民非水火不生活，以其莫急于饔飱也。聖人教民取火，離于內(nèi)而麗于外，掘地封土，制為竈突焉。突既成，則取火而來就之，益以薪而火焚。焚已盡，則火死而為灰，無所用之，則委棄焉。突如為置火之地，其來如謂火之所歸，焚如謂火之功，死如謂火之盡，棄如謂此火已終，而又待乎繼續(xù)也。四當(dāng)兩火交會時，其勢焰赫赫，不可撲滅，措之竈突，成熟食而得其宜。然而炎威雖烈，一焚而死棄隨之，豈若宿于土者之溫而不躁，息而可久耶？君子安身立命，存心養(yǎng)性，俱以?晦藏其至神，不為氣轉(zhuǎn)，不任察察也。以田以漁，蓋取之離，離火以熟食也，正竈突之造端爾。死棄者火盡，必藉乎薪傳，鑽燧順時，以脩火政，使天下之飲食為養(yǎng)者，益多而害寡。聖人明著于此象，豈可忽諸？

突，竈突也，從穴，從又，從火。穴者，封土掘地之意。

又與火者，以手持火，指人有事于竈也。墨突不黔，曲突徙薪，相承相謬為突，此譌亦與相似。墨突曲突，其文義淺顯，易于是正。爻辭古奧，遂襲其誤而莫能救。夫突者，犬從穴出，忽然而至之義也。四乃外卦之火，以明繼明，何得云忽然乎？焚，篆闕。從林，從火燒也。林有衆(zhòng)木之意，傳薪之用多，非一木所能任也。棄，捐也。從云從收，象子初生不舉，以兩手卻而棄之之意。小篆加（缺字）作，謂置之箕內(nèi)，搬推而去也。

象曰：突如其來如，無所容也。

火麗于薪，不可向邇，惟有置之于竈，以供犧牲粢盛，他則無所容受之也?；鹆覟闉?zāi)，可不慎乎！

六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。

人君雖洞悉民隱，憂民之憂，亦何至于出涕沱若？取象者言，過其實(shí)矣。本義謂其迫于上下二陽而憂懼，是失所麗。乃漢之桓、靈，唐之文、昭，喪亡無日，又何能吉？五非兩陽，虛空一火，何所附麗以著其明？其非有不待辯者。蓋文王序敘至此，知天地將終，必期于再造。周公窺見其微，而係之以爻辭，即以此爻暗指文王。當(dāng)殷末世，身既陷于拘囚，王室如燬，視民如傷，其憂患之臨，不容不出涕沱若而恐懼，戚嗟若而圖維者。以聰明睿智之聖，虛中而遠(yuǎn)照，加以小心翼翼，何有不吉？兩火之焰，薰蒸達(dá)於上，煎逼而流汗之象。涕，泣也。從水從弟，兩目所出，有次第之意。

沱，江別流也，從水從它。人泣則鼻液并出，有別流之義，故借用之。戚，戉也，象形，斧戉之屬。刃薄背厚，有如菽莢，故從尗。，咨也，從言從差。言，語之差可咨嗟者也。俗省從口作嗟。

象曰：六五之吉，離王公也。

身係天下之存亡，道關(guān)斯文之絶續(xù)，離于王公者，其任重如此。五以憂患而獲吉，庶幾無忝于王公之位也。合舉王公者，文王前為西伯，後稱文王也。

上六，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

天地之氣運(yùn)，治亂相因，治之終，亂之始也。殷之末世，毒虐以甚，火之烈焰不熄，則乾坤或燼。武王以聖繼聖，不容坐視，四海之沸騰，生民之糜爛，用兵戈甲胄以出征，奉天討而誅獨(dú)夫，天下之友邦不期來會，東土之人民若崩厥角，軍旅之兇事變而若嘉禮，但折其首惡者而已。彼從惡之徒亦不妄殺，但禽獲夫匪其醜類者而宥之使改，是又亂之終而治之始也。雖有用兵之?dāng)_，而億兆生靈出于水火矣，何有于咎哉？征，正行也，從彳，從正，或從辵，作延。以正而行，正

人之不正也，折指一木中斷之形，或從手從斤作折，借為攀折之用而轉(zhuǎn)其聲。

象曰：王用出征，以正邦也。

彼邦之不正，王出而正之，再造乾坤，重明日月，使昧土之人皆得被文明之治。殷之末世，周之盛德，所以終上經(jīng)而啟下經(jīng)。

水幽暗，故失道，未出未大無功，皆昏迷妄行者?；鸸饷鳎时芫?，得道無所容正邦，皆過于察察者?？惨匀峄瘎偅晕⒍?，極而至江海，則大而又大，莫可測矣。離以剛化柔，虐焰滔天，盡其勢而至灰燼，則微而又微，不可尋覓矣?？操F習(xí)有本之水，離善繼無窮之火。或問：坎離在天為日月之象，大象傳曾無云日月

者，月盈少而缺多，固可不取。至于日，則同人、大有、晉、明夷俱實(shí)為日象，亦但言火言明，而必不言日，何也？曰：日者，太陽之精也。離為中，女屬隂，不足以當(dāng)日，故雖有其象，而不正日之名。若夫火，則陽中之隂，女之象也。明則但舉其光，姑略其質(zhì)爾。聖人著象以示學(xué)者，斷無景響之事，疑貳後人。觀于坎離之不定為日月，可以反三隅矣。

周易象辭卷九