周易象辭卷一

餘姚黃宗炎撰

周易上經(jīng)

?【天下天上】乾

乾。

夫未有畫(huà)以前，天地直自成其氣化，無(wú)或指而名之，區(qū)而別之者。伏羲仰觀(guān)俯察，遠(yuǎn)物近身，悉備于中，遂欲以文字之道垂教於天下後世。然此畫(huà)一落虛空，即分為三，有形之居中，旡形之已岐于上下，是一畫(huà)原具三畫(huà)之位，一奇自連一偶之?dāng)?shù)。有形者實(shí)為陽(yáng)，無(wú)形者虛為隂，從其立體而言之，上中下是也。上屬天，下屬地，咸在空虛而未有定位。中屬人，人則當(dāng)此一畫(huà)矣。故伏羲能作易，天地不能作易也。爰其近似者而擬之，若一表既建而灮影三分，因表而定，灮影則當(dāng)此一畫(huà)者表矣。故陽(yáng)得兼隂，隂不得兼陽(yáng)也。不得已而並駕焉，陽(yáng)大隂小，終不可亂也。自有一畫(huà)以來(lái)，上中下辨而位三矣，奇偶相乘而數(shù)三矣。因其自然之勢(shì)，繼以二畫(huà)而成卦，首畫(huà)三，其卦為，經(jīng)卦之第一也。既成此卦，復(fù)取其隨奇之三，效而則之，其卦為?，經(jīng)卦之第二也。于是隂陽(yáng)各三畫(huà)，而其位與數(shù)各具矣。迭相交易，互為錯(cuò)綜，陽(yáng)索于隂者為《?》、為《?》、為《?》，隂索于陽(yáng)者為《?》、為《?》、為《?》?！?》陽(yáng)之純；《?》《?》《?》陽(yáng)之襍也；《?》隂之純；《?》《?》《?》隂之襍也，即所謂八經(jīng)卦也。僅舉經(jīng)卦而言之，三奇為天，天而已，人事不與焉；三偶為地，地而已，人事不與焉。推而至于風(fēng)雷、水火、山澤，俱自成其一物爾，無(wú)有經(jīng)綸變化也，無(wú)有吉兇悔吝也。然後各以本卦為主而居下，謂之貞。貞者，貞其位。遞以八卦加之而居上，謂之者，稟母而生者也。八貞各錯(cuò)，八統(tǒng)之，得六十四卦，此所謂尣【古別字因乎此，今易以別，而八八六十四之義亡矣】。卦也，尣者以八重八之意。然聖人但謂之八卦，未嘗云六十四者，何也？曰：八卦成列，因而重之，重之非有他也，即此八卦也。如言天而日月星辰在其內(nèi)，言地而山川河岳在其內(nèi)，言人而五官百骸在其內(nèi)，如網(wǎng)之舉綱，如衣之挈領(lǐng)也。由是而爻在其中矣，由是而經(jīng)綸變化出焉，吉兇悔吝生焉，皆伏羲所重之卦也，皆文王所命之名也。奇之三畫(huà)，蒼頡本之以制天，字稍穹，其體無(wú)有增損。下一畫(huà)，凡人以上皆天也。中一畫(huà)，日月星辰所繫之天也。上一畫(huà)，寥廓而不可極之天也。但可名之為天，未可命之為乾，必以天錯(cuò)天，六畫(huà)皆奇，始得謂之乾也。已經(jīng)摩盪而來(lái)，又從二體而合，上《?》覆臨乎下，下《?》承載乎上，上下皆健，升降不息，則其氣普徧圓滿(mǎn)，無(wú)所不到。前《?》倡率而開(kāi)來(lái)，後《?》接續(xù)而繼往，前後皆健，周旋莫間，則其力悠遠(yuǎn)久長(zhǎng)，無(wú)時(shí)不行。自此以往，裁成輔相之功盡歸于人，其蒼蒼者反退處而無(wú)權(quán)。故元亨利貞以天道該人事，六爻繫辭以人事法天行。言其暫，則上下二天遷轉(zhuǎn)如晝夜，呼吸如寒暑。言其久，則上下二天相代如治亂，相隔如古今。言其分，則一畫(huà)為一開(kāi)闢之運(yùn)數(shù)。言其合，則六畫(huà)為一刻之神明。覆地之天，俄旋而載地；載地之天，俄旋而覆地。其氣輕清而上浮，其質(zhì)剛健而上達(dá)。自下而上者，固謂之上；即自上而下者，亦謂之上。降于東則升于西，降于西則升于東也。全體皆陽(yáng)，包含無(wú)外，混淪圓轉(zhuǎn)，無(wú)可執(zhí)著，而又莫能遺漏。從其可見(jiàn)者而擬之，曰周天，曰渾天，以為髣髴。而其樞機(jī)之運(yùn)，主宰之神，則又非形氣所可測(cè)度者。故以四德發(fā)其理，以六爻呈其象，以萬(wàn)物資始窺其端。于長(zhǎng)男得其初，畫(huà)在下必上，是以為動(dòng)；于中男得其中，畫(huà)居中似陷，是以為險(xiǎn)；于少男得其終，畫(huà)上無(wú)所往，是以為止。三男各分《?》之一畫(huà)，動(dòng)也，險(xiǎn)也，止也，各具健之一德。六奇相連，兩《?》相合，加乎六虛之位。初、二，天之地也；三、四，天之人也；五、六，天之天也；初、三、五，陽(yáng)之陽(yáng)也；二、四、上，陽(yáng)之隂也。天有隂陽(yáng)，地有剛?cè)?，人有仁義，尣。卦畫(huà)統(tǒng)于茲，三百八十四爻悉括于此矣。自重本卦外，錯(cuò)《?》為泰，天交于地，萬(wàn)物亨通之象；錯(cuò)《?》為大壯，雷行天上，長(zhǎng)子代父之象；錯(cuò)《?》為小畜，風(fēng)行天上，風(fēng)高雲(yún)散之象；錯(cuò)《?》為需，雲(yún)上于天，田疇待雨之象；錯(cuò)《?》為大有，火在天上，普天共照之象；錯(cuò)《?》為大畜，天在山中，歲時(shí)邁往之象；錯(cuò)《?》為夬，天上有澤，物極必返之象。此《?》與他卦相錯(cuò)之大略也。其位西北，指其高也；其時(shí)秋冬之交，為其氣嚴(yán)肅，天色灮明也。三奇，天也，天生聖人，繼天而出治，是又一天也，故辭象皆兼天人。

乾：元亨利貞。

文王觀(guān)伏羲所重三奇之卦，六畫(huà)皆陽(yáng)，上下俱天，而名之曰乾。乾者，健也，陽(yáng)氣之上達(dá)也。其象不可見(jiàn)，見(jiàn)之于日。日為太陽(yáng)之精，故隂陽(yáng)之陽(yáng)亦因日而顯。乾有似乎陽(yáng)，但陽(yáng)取照臨下垂之義多，乾取運(yùn)行上達(dá)之義重。乾健不息，此往彼來(lái)，彼沒(méi)此見(jiàn)，無(wú)窮盡，無(wú)斷續(xù)，皆升而上達(dá)者也。文王既玩其象，復(fù)繫之辭，曰元，曰亨，曰利，曰貞。言此四德者，天之所以為天而運(yùn)用，乾之所以為乾而旋轉(zhuǎn)。擬而議之，大約如是。元為大，為始。大無(wú)所不包，始無(wú)所不貫。亨為通，為養(yǎng)。通流行而日暢，養(yǎng)滋新而不窮。利，樂(lè)也，敏也。各得其宜之謂樂(lè)，不疾而速之謂敏。貞，正也，定也。安寧卓立之謂正，堅(jiān)固不移之謂定。此四者，在天為春夏秋冬之四時(shí)，在地為東西南北之四方，在人為仁義禮知之四端，在物為生長(zhǎng)成實(shí)之四事。惟天之命，無(wú)聲無(wú)臭，不落于形氣，吉兇悔吝，未嘗露其端倪。見(jiàn)而非體，動(dòng)而非幾，混淪而昭晰，合之為乾，分之為元亨利貞。以無(wú)形統(tǒng)有形，以有象明旡象，而萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)匿情，易道無(wú)餘蘊(yùn)矣。下此為一事一物之元亨利貞，一家一國(guó)之元亨利貞，得其偏而不得其全，得其駁而不得其純。六十四卦之內(nèi)，四德迭見(jiàn)，或有並著者，又襍以他文，未有純粹至精若斯者也。然而他卦之四德，皆乾之流行發(fā)露，得其一體，具體而微，同而異，異而同也。如謂筮得此卦，六爻皆不變者，占當(dāng)如是，則元亨利貞之用幾何哉？于羣龍無(wú)首，六爻皆變，則用九又復(fù)幾何？無(wú)乃引人坐井，而始與之談天乎？又謂初爻全元，二爻半元半亨，三爻全亨，下體得元亨二德。四爻全利，五爻半利半貞，上爻全貞，上體得利貞二德。此膠柱鼓瑟矣。推而及于坤，極于六十四卦，其分屬又當(dāng)何如也？

乾上出也。從倝從乙。倝，日始出其灮。倝，倝也。乙物之達(dá)也。

愚按：昜【陽(yáng)】日出也。從旦從勿。勿者，旌旗之?dāng)?，日之初升，灮芒下垂，如旗斿之狀，故昜字從之【古偃字】。旌旗之舒，加旦為乾。日之始出，其光灼爍，若旌旗之飛動(dòng)，而又挺然直上于無(wú)際，若草木之由地而拔起，故又加乙為乾也。其義與昜相似，但下垂則專(zhuān)主照臨而為日之事，上出則主健行而為乾之義。

程正叔曰：健而無(wú)息之謂乾。乾左旁從上丅，從天體三百六十五度四分度之一，日行一日一度，適得其上下之中，為【陟遙切】。右旁天半體在上之形，行度每日過(guò)日一度，行三百六十六度四分度之一，為過(guò)之形，故曰天行健。其以行健會(huì)合乾字之意，甚足舉學(xué)易之一隅，但不知文字子母相生之故，所釋者倝也，遺乙不成為乾矣。轉(zhuǎn)讀為乾【古寒切】。燥之乾旌旗，為風(fēng)露之所濡溼，及旦即乾也。元，從上從人。在人之上者，首也。書(shū)稱(chēng)元首，文言體仁。長(zhǎng)人體者，身也。長(zhǎng)于身者，首也。人之視聽(tīng)言語(yǔ)，資生養(yǎng)性，俱在于首。非首則無(wú)以顯其變化，非首則塊然百骸，元冠四德，猶首之加身也。古文直象人首在大上之形，更為易曉。上人會(huì)意，與長(zhǎng)相混，不若古文之有別也。亨，自上下下謂之【古厚字】。在上之人，以鼎實(shí)賜下。自下上上謂之亯【古答字】。在下之人，以飲食獻(xiàn)上。報(bào)答賜予之意，合上下之情，而以所所亯之物，共會(huì)于一堂，謂之（缺字）【古享字】。君民臣庶，若家人父子，一氣相連，故有通徹長(zhǎng)養(yǎng)之義，而讀之曰亨，實(shí)一字之轉(zhuǎn)聲。文言曰嘉會(huì)，曰合禮，非享而何？改亨作享，俗識(shí)也。利，從禾從刀。天下之大利，無(wú)如五穀。天氣清肅，

而收斂，繁華刋落，晶實(shí)內(nèi)向，農(nóng)事告成，以刀刈禾，無(wú)有阻礙，公私和樂(lè)。天德收斂則物遂，人能裁成則事宜，又借為財(cái)利銛利之用。貞從卜從鼎。神禹鑄鼎之後，有天下者，以此為重寶。欲建都于何地，必先卜而定鼎。既正其位，安謐寧?kù)o，不可移易。貞如卜鼎，示無(wú)改也。

愚按：京房謂從鼎則得其聲，小篆從貝者，譌也。

初九，潛龍勿用。

周公因伏羲之重卦，每畫(huà)為一爻，而繫之以辭也。其未加奇偶，六位皆虛，謂之六虛。有奇偶而未乘六位，謂之六畫(huà)。以奇偶而居六位，則謂之六爻。爻者，交也。以奇九偶六之畫(huà)，相交于初、二、三、四、五、上之位也。此本卦六爻之始基，易卦三百八十四爻之根蒂也。何不言一而言初？一即一，不可偏屬也?！?》之經(jīng)卦，三奇其數(shù)三，三奇而三偶，隨其數(shù)六。陽(yáng)能兼隂，合之而成九，故凡陽(yáng)爻皆九也。初為地下之地，能伏其下，又能自拔以達(dá)于天者，惟雷與龍為然，而皆震象。乾初即震所稟以生者也。雷無(wú)質(zhì)，但有聲氣于已發(fā)。當(dāng)未發(fā)之時(shí)，并聲氣亦不可求，非乾之象。龍質(zhì)隂而性陽(yáng)，合而成體，散而成文，是離合無(wú)定也。能幽能明，能巨能細(xì)，是狀貌無(wú)常也。春分而登天，秋分而潛淵，是方位莫測(cè)也。天下至神之物，無(wú)過(guò)于此。時(shí)當(dāng)初候，衆(zhòng)動(dòng)未侵，萬(wàn)念俱寂，思慮不起，鬼神莫知，故象以潛。龍凝靜安固，伏蟄而未萌，養(yǎng)其出有入無(wú)之氣，含其千變?nèi)f化之靈，而不躁于輕試，神全力厚，資之而為見(jiàn)、為躍、為飛，始不虞其不繼。如恃夫可用之才，見(jiàn)有當(dāng)用之地，即妄用焉，幾蠖屈蛇蟠之不若矣。草木之蚤秀者實(shí)不堅(jiān)，學(xué)之夙慧者德不備，天時(shí)先溫燠者多疵厲，勿用蓋必不可用也。先儒分潛龍為象，勿用為占，近于拘泥。夫占非端策拂龜也，士君子立身處事，動(dòng)靜食息，無(wú)地非占，無(wú)時(shí)非占也。當(dāng)其隱居求志，即是潛龍之占；當(dāng)其晏息未起，亦即是潛龍之占。潛龍將有何用？其勿用即是隱居晏息之象。夫子曰：不占而已，不恒其德，或承之羞。不恒、承羞，俱占也。吉兇者，得失之象也；悔吝者，憂(yōu)虞之象也。吉兇、悔吝，俱象也。就其無(wú)所專(zhuān)屬，如今之學(xué)者，則謂之觀(guān)象；就其有所專(zhuān)主，如隨事省察勘驗(yàn)，則謂之玩占。故曰：居則觀(guān)象玩辭，動(dòng)則觀(guān)變玩占。茍可分象分占，豈居當(dāng)觀(guān)潛龍，動(dòng)當(dāng)玩勿用耶？

潛，涉水也，藏也。從水從替。替者，舒氣之意。凡物之蟄土者，閉氣不出。入潛水者，有出氣，無(wú)入氣。潛行水底之術(shù)，當(dāng)先御氣，故涉水為潛龍。鱗蟲(chóng)之長(zhǎng)，變化神靈之物也，象挺角蜿蜒、兩翼飛騰之形。小篆作，象兩龍會(huì)合、一正一側(cè)之形。龍神不測(cè)，能合能分，倏忽幻化，故作此狀爾。勿大夫士建，勿襍帛為之，以異色緣其側(cè)，象集幅垂斿之形。以此表率衆(zhòng)人，為進(jìn)退作止之程。麾之則進(jìn)而作，拂之則退而止，借為禁止之辭，言以此拂之也。用可施行也?；蛟葡箧R形，左缺處乃鍾頂透聲之穴。鍾為樂(lè)之始事，在所必用，故轉(zhuǎn)去聲為施行之意。庸、葡等字皆從之。或云會(huì)意從卜、從中者，繆。古文從上、從才、從，言人才為上所保恤也。愚以謂當(dāng)從卜、從才、從八，蓋卜其才之大小，而分別用之，于義為得。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

龍非在田之物，田非居龍之地，何以振起重泉而見(jiàn)于田也？使果若是，彼鬐鬛角介，蠢然呈身于溝澮之間，幾何自異乎鮫鱷？其不為耳目所妖也，或寡矣。夫重泉之蟄，時(shí)至而奮，必乘風(fēng)雲(yún)雷雨以為用，即作春霖以生長(zhǎng)萬(wàn)物，庶民于斯耒耜以勤農(nóng)事，是龍之方見(jiàn)，而恩澤己及諸田矣。天下蒼生，豈不欲快覩之乎？所以為見(jiàn)龍?jiān)谔?，而利?jiàn)大人也。觀(guān)文言再贊君德，大人直指此爻無(wú)疑?！?》分《?》之中，畫(huà)而成卦，此爻含雨之象，至彼乃為水爾。雷動(dòng)而蟄蟲(chóng)皆驚，龍其蟄之大者也，亦于此際乘風(fēng)雲(yún)而出，當(dāng)于耜舉趾之候，萬(wàn)民仰澤之時(shí)，故以在田指其及物之功。

見(jiàn)，視也。從目從人轉(zhuǎn)讀，現(xiàn)為發(fā)露之意，一為物。

自顯著，見(jiàn)龍之見(jiàn)是也。小篆加日作晛，為日灮所照，則顯矣。俗作現(xiàn)，非。一為目覩而知者，利見(jiàn)之見(jiàn)是也。在，存也。從土從才。才以應(yīng)用，土產(chǎn)不窮，是其才。

常在也，即禮傳有土此有才之意。田種五穀之所也，從【圍】，從十口者畔厈，十者阡陌也。古九百畮為井，四井為邑，四邑為邱，四邱為甸，四甸為縣，四縣為都，四都為同。井分象九區(qū)之形，田會(huì)積四數(shù)之意，則井隘而田廣也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

時(shí)，至二而已見(jiàn)，至三而益進(jìn)矣。君子于此，致其心力，無(wú)一息之可間斷。觀(guān)天之氣化，一日一旋，周而復(fù)始。今日之乾未往，明日之乾將來(lái)，上下接續(xù)之際，遷轉(zhuǎn)無(wú)端，而人不覺(jué)。所以從朝至暮，終日乾乾而不止，非曰始操而後可縱也，非曰少壯當(dāng)黽勉而耄期可倦勤也。雖夕矣，而猶惕若。其戒愼恐懼，無(wú)分昏旦，雖當(dāng)繼天立極之任，開(kāi)來(lái)繼往之時(shí)，最可危厲者，而自能無(wú)咎。三當(dāng)人極之始，天之高遠(yuǎn)旋轉(zhuǎn)雖疾速，使無(wú)人以運(yùn)行其中，誰(shuí)律其時(shí)，孰齊其政，莫能作君作師，無(wú)可財(cái)成輔相，則天之為天，亦且虛生矣。惟人有以連合其上下，節(jié)制其去來(lái)，使曠蕩不可測(cè)識(shí)之物，一就我之度量，人之為人，厥惟艱哉！故聖人于此，特著其用功之勤與危厲之戒。終日者，今日之天已盡；夕者，明日之天將至之象。此上下之介也。

夕，夜也。指月無(wú)灮，以象意。夕為月之省體。凡夜有月灮，其昏黑較遲，雖暮而不知其夕也。月去其灮，則暗蚤夕之義也。惕，敬也。從心，從易。虺易藏于豐草之內(nèi)，地當(dāng)榛莾，雖不見(jiàn)其形，而心宜戒備。若，杜若也。借為相似之義，與如同解，因又借為語(yǔ)詞，猶言如此。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

淵，水之最深處，潛龍之所居。然而在田在天之龍，風(fēng)雲(yún)一散，無(wú)不退息于此。雖時(shí)當(dāng)春夏，其在淵之日居多，亦猶君子經(jīng)天緯地，而刻刻洗心，退藏于密也。龍之為物，得水而更神，能致涓滴為江河，能徙波濤于陵阜。其躍也，必先鼓淵泉而入霄漢，始可作霖雨以徧臯原?；蛏弦玻蛳乱?，既審之有素，而可進(jìn)可退，其權(quán)又操乎方寸，所以克變既往之舊，為維新之命。當(dāng)上下改革，人所不易居者，而能無(wú)咎。造化之遷移，變而為時(shí)勢(shì)。時(shí)勢(shì)之驅(qū)，人無(wú)智愚賢不肖，畢集其網(wǎng)羅，而聽(tīng)其馳驟。但賢智乘之，愚不肖背焉，然未有不喪失其故我者。惟聖人與天為游，旋天而不旋于天，轉(zhuǎn)地而不轉(zhuǎn)于地，功業(yè)文章，風(fēng)會(huì)所成，于我如浮雲(yún)。獨(dú)此神明之德，虛靈湛徹，非造化所能推，時(shí)勢(shì)所能徙，是則神龍之淵也。神龍變化，鼓盪風(fēng)雲(yún)，茍棄淵不講，日出杲杲，持此將安歸乎？淵在下，躍在上，亦上下二天接續(xù)之象。

或封疆經(jīng)界也，從戓【國(guó)】，從二。戓乃封建之土地。

二，乃彼此之界限，轉(zhuǎn)讀作何人之詞，言其界限疑此疑彼，不可爭(zhēng)執(zhí)。以禮讓為國(guó)也，在民則耕者讓畔矣。小篆失其本義，加土作域，非也。

躍，迅也，從足從羽，佳。鳥(niǎo)飛以羽，獸行以足，皆有所因依而奮起。至于龍，則騰空而直上，非羽非足，疾速過(guò)之，故合羽足為文。著佳不著獸者，以鳥(niǎo)能騰空也。

囘水也，從【圍】，從水，水所會(huì)聚之處，上有囘旋之文，其下最深。

小篆作，中為水旁，指左右岸。地中之水，孰不有岸？無(wú)囘深之義。俗加水旁作淵，贅。淵本囘水，故顔子名囘字淵。

九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

五為乾之正位，此爻又三百八十四爻之正位也。以二體言，則居上之中；以陽(yáng)九而言，又得九之中。惟聖人而居天子之位者，足以當(dāng)之。夫龍固神矣，為潛、為見(jiàn)、而為躍，尚未足以盡其神，必飛而在天，其作用始無(wú)虧缺。俯視萬(wàn)國(guó)，風(fēng)雲(yún)生于指顧，凡天地間無(wú)一夫不被其澤。天下臣民，孰不欲見(jiàn)此大人乎？雖生異代之人，猶想象其德業(yè)而思快覩，況同居斯世者乎？上古之人，道全德備者多為天子，次之者為相、為羣后，又次為卿士百執(zhí)事，其下蚩蚩黎庶，皆奉行上焉者之教化，而莫敢異同者也。是以道德事功合而為一，五品五教即存乎平水土、播百穀之中，求所謂心性不傳之秘，無(wú)有也。益、伊尹雖不為天子，而其學(xué)問(wèn)大約見(jiàn)于禹、湯之政治。巢、許即出而有為，豈能過(guò)于堯、舜乎？降及衰周，至于夫子，備聖人之德而莫能試用，始有匏瓜傳道之嘆，而道德事功于此分矣。然其所以分者何也？亦即堯、舜、禹、湯之所行，遇夫子而不得行之學(xué)問(wèn)也。使夫子而得行之，其成功文章更有盛于如天之治也。非云堯、舜事功之麤蹟，夫子道德之精微也；非云平章洽和，堯、舜之事功；峻德執(zhí)中，堯、舜之道德也；非云朞月三年，夫子之事功；性天，夫子之道德也。有道德者必發(fā)為事功，有事功者必本諸道德。惟釋氏以入世為煩惱，止欲見(jiàn)性證覺(jué)，鄙夷諸色相，後儒因之，道德事功遂判然而不可合。盍亦觀(guān)諸乾之九五，可無(wú)遺憾矣。

飛鳥(niǎo)，翔也，象振翼乘風(fēng)之形。亦作，非省為。

反羽之意，借為是非之用，以?xún)梢硐啾?，有違戾之意。

上九，亢龍有悔。

不稱(chēng)六而稱(chēng)上，五為君位，六不可加也。六為三偶之?dāng)?shù)，稱(chēng)之嫌于襍也。飛龍之世，萬(wàn)國(guó)朝宗，天下一家，外無(wú)阻化之荒裔，百姓熙熙皥皥，日中則昃，月盈則食，所當(dāng)憂(yōu)也。人君予聖，無(wú)法家拂士之言，縱橫如意，無(wú)可警戒，實(shí)不見(jiàn)其可憂(yōu)也。于是恣睢以自行，果決以獨(dú)斷，淫心蕩志，惡聞其過(guò)，諱忌自此生矣，故謂之亢龍?？赫吆危魁堉i也。頸有逆鱗，不可披拂，天下臣民共識(shí)其非，而一人方自是；共見(jiàn)其危，而一人方自安。萬(wàn)耳萬(wàn)目，醜聞而熟睹，而彼獨(dú)以為鬼神莫我知，及乎勢(shì)窮理極，而自覺(jué)悟，追悔其非，不已晚乎？潛、見(jiàn)、躍、飛，俱龍之實(shí)事，龍所實(shí)歷，不可移動(dòng)者，于此云亢，象逆鱗也。

亢人頸喉咽也，從二【上】。指首，與元義同，從象。

形。韓非曰：龍之為物，可擾挾而騎，頷下有逆鱗徑尺，攖之者殺人。即此之謂。星有角、亢，以其當(dāng)蒼龍之頸，因以得名。轉(zhuǎn)去聲為亢直高?？海瑥欗?xiàng)之人。亢不肯屈，不屈則高矣。

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)，吉。

一三五七九皆陽(yáng)數(shù)，何以獨(dú)用九？如以卦畫(huà)論之，乾三奇，其數(shù)三，何以偏舍三而不用？蓋一奇之畫(huà)自有一偶以相隨，乾三奇而三偶隨之，乘而為九。一即，為易之主宰，凡數(shù)皆苗裔，于此用之，嫌于?，雖勞而寡功，天樞不動(dòng)，人君無(wú)為，故不用。三為乾之本數(shù)，陽(yáng)不可以獨(dú)行，不能以孤生，用之則有唱而無(wú)和，過(guò)剛而不節(jié)，故不用。五為運(yùn)化之門(mén)戶(hù)，生生而不窮，用之則越而無(wú)章，反若有遺于三偶，抑且不及于六位，故不用。七為陽(yáng)之正，而引申于五，雖過(guò)乎三偶，踰乎六位，而未成八卦，用之則缺陷而不變，偏枯而不神，故不用。是非九莫可用也。九則陽(yáng)數(shù)盡括于中，三偶悉統(tǒng)于內(nèi)，而為隂陽(yáng)變化之原。參天兩地而倚數(shù)，參兩為五，一三五為陽(yáng)，參而倚之為九，陽(yáng)爻用之；二四為隂，兩而倚之為六，隂爻用之，合之得十五。十五者，三其五也，分之為九為六，隂陽(yáng)之用也。自然之妙，變化無(wú)方，太陽(yáng)少陽(yáng)，太隂少隂，此探蓍求卦之論，非作易之本指也。陽(yáng)爻用九，乃六十四卦之發(fā)凡舉例，百九十二陽(yáng)爻所同，百九十二隂爻亦在其宇下。如以謂筮此卦而六爻皆變成坤者，不知于用九之義有何關(guān)涉，何所憑據(jù)乎？夫乾之剛在三奇，參以三偶而用九，則剛?cè)嵯酀?jì)，龍之純陽(yáng)在首，乾之六龍俱奇偶相參而不用三，是羣龍藏其首而不露見(jiàn)，而不盡見(jiàn)，所以為神，所以能變化也。變化且神，悔吝兇咎何得及之？惟吉而已。

羣，鳥(niǎo)獸聚集也。犬性獨(dú)，羊性羣。羊甚乖戾，然有一牡羊?yàn)橹?，則千百相從，其行臥飲食一無(wú)所異。以一童子牧千百羊，無(wú)有遺逸，牧其羊之君足矣，故從君從羊。人首也，象形，或從人戴首作，凡頭字偏旁多用之。小篆因頡字音誤讀胡結(jié)切，繆也，或省文作。龍之能靈，原非一物，必合衆(zhòng)體而成其變化。飛龍，龍之最貴者也。飛龍?jiān)谔?，則羣龍隨之，故飛龍?jiān)弧君堊x若龍沓】。山海經(jīng)曰：有翼為應(yīng)，龍?zhí)刭F。龍以不翼而飛為神，何藉于此？

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

奇偶之文為卦，卦名為彖，卦名下所係之辭為彖辭。此夫子釋文王之彖與彖辭而作，謂之彖傳。彖曰二字，後儒所加。天以立象，乾以命名。乾不可見(jiàn)，運(yùn)之以元。舉一元而四德該，盡四德而一元貫。大哉乾元，無(wú)不備矣！乾元自為乾元，萬(wàn)物自為萬(wàn)物，若不相關(guān)切者然。然而生生之氣，布滿(mǎn)無(wú)間，萬(wàn)物在其中，或稟受而得其偏，或稟受而得其全，紛紜錯(cuò)襍，顚倒繁亂，皆一氣之氤氳，混然之極而截然之至，萬(wàn)物皆資之以為始。維天之命，於穆不已。天之所以為天，舍元何見(jiàn)哉？是元乃統(tǒng)天也。統(tǒng)者，得其一，萬(wàn)事畢之謂。物既有以資其始，則為靈為頑，為蠢為動(dòng)，親上親下之類(lèi)，已各自含其生氣矣。無(wú)假于造作，不待于勉強(qiáng)，時(shí)至而自呈。品者，區(qū)別之意，言物物各異其質(zhì)性而顯其狀貌也。但見(jiàn)夫雲(yún)行雨施，而品物已流形矣。然物各具一性，各私一命，有燥濕而不相均，有寒燠而不相濟(jì)，有飲食而吞噬起，有嗜欲而爭(zhēng)鬭生，害不能除，利不能興，夭札疵厲不能救，于是生。聖人獨(dú)于蚩蚩貿(mào)貿(mào)之中，煥發(fā)其耳目心思，大明乾道之所以終、所以始、所以終，終始始而無(wú)盡。視此六位者，本寂然不動(dòng)而為六虛，因其時(shí)至而自成。時(shí)為三奇而成初九、九二、九三，時(shí)錯(cuò)六奇而成九四、九五、上九。時(shí)潛而潛，時(shí)見(jiàn)而見(jiàn)，時(shí)惕而惕，時(shí)躍而躍，時(shí)飛而飛，時(shí)亢而亢，天人合一，動(dòng)靜隨宜。乘此六龍以御于天，如御者之操縱遲速。六轡在手，驅(qū)輕車(chē)而由熟路，參化育，補(bǔ)天工之不逮，使資始以來(lái)之一性一命，各遂其生而不妄，各盡其道而不害。此則天所不能，惟聖人能之。敗壞而更始為變，有無(wú)遞相易為化。乾道之所以生生無(wú)窮者，以其能變化也。物于大造之中，得其纖微而為性；天于動(dòng)賾之內(nèi)，賦之靈氣而為命。變者自變，化者自化，而此或賦或受，各整齊充足，無(wú)乖暌缺失之處。含藏固守，物物斂其隂陽(yáng)，在在凝其晶實(shí)。太和者何？即元?dú)庖病Ｔ獨(dú)庵链耍阏{(diào)和而得宜，固結(jié)而完足。保合者，護(hù)衛(wèi)積畜而善藏之也。保合太和，即含其在我之元?dú)?，乃為利貞也。有首出于庶物之上者，不以一身之性命為性命，而以天下之性命為性命；不以一己之太和為太和，而以天下之太和為太和。因天及時(shí)，財(cái)成輔相，使各正保合之，羣生羣動(dòng)，悉得還其天道之本然，而萬(wàn)國(guó)之廣，咸安寧而自遂矣。此則天所不能，惟聖人能之。諸儒有以乾道之元亨與聖人之元亨，乾道之利貞與聖人之利貞，相間成文，與他卦彖傳不同，疑為錯(cuò)簡(jiǎn)，而欲改正之。錯(cuò)簡(jiǎn)之說(shuō)，必字句有礙，文義難通，而後有此疑端。豈有篇章斬齊，義理貫徹，如視之掌，而生此拘執(zhí)之論乎？若然，則明明四德，何不提亨字？則品物流形之下，必有缺文，又當(dāng)補(bǔ)一乃亨也。不特難與論道，并難與論文矣。

物，萬(wàn)物也。馴擾之，畜牛為大，故從牛，凡畜牧之。

人必手有所持以驅(qū)指羣物，故從勿，借為有形有名之通稱(chēng)。

統(tǒng)，紀(jì)也，從糸從充。絲之充積不勝其條理，一得其緒而紬繹之，則任經(jīng)任緯，舉手而錯(cuò)，凡事之統(tǒng)御、統(tǒng)率皆猶是也。

流水，順行也，從二水，指前水往、後水來(lái)之意。小篆加?作，取向下為順之義。品，衆(zhòng)庶也，人以口計(jì)，故從三口，借為品級(jí)評(píng)品，以衆(zhòng)口之所辨論可有分別也。形，象形也，從幵從彡。兩干相比，有高卑度量之義，即擬諸形容之意也。彡為文采又參差不齊之義，有形之形、無(wú)形之形俱可想見(jiàn)。御，駕車(chē)也，從午從彳【行之省】。從止從卩【節(jié)】，午者，午道其行其止皆有節(jié)制也，或作馭。性，人之陽(yáng)氣，性善者也，從心從生。心為人之主宰，而其所以生則性也。心本于性，即天地生生之道也。人得此性，亦以生生為心，是純陽(yáng)之氣未襍于隂，所以為善，非對(duì)惡而言之善。保，護(hù)養(yǎng)也，從子從兒。父母愛(ài)子，左右捍衛(wèi)抱持之意，與古孟字相混，小篆加人作保。合，比合也，兩物相並而無(wú)間也。從【集】從口，人口兩唇，上下相集，齊而無(wú)隙，借凡會(huì)集和好之用。太，最上之稱(chēng)，從二大，大而又大之意，省作冭。先秦之書(shū)多借用大字，而轉(zhuǎn)其聲。

和，相應(yīng)也，從禾從口。禾稟土性之中，和為養(yǎng)人之正味，與口最宜借為調(diào)和和協(xié)之用。相應(yīng)者，此唱彼和聲相葉，齊當(dāng)轉(zhuǎn)去聲。庶，屋下衆(zhòng)也，從側(cè)屋之形，從尣【別】，從土，分別而居之意。妾媵為庶，所生子亦曰庶，衆(zhòng)子亦曰庶，幼則居于旁室，長(zhǎng)則處于別土，不使得侔正嫡，蚤遠(yuǎn)簒奪之嫌，有國(guó)有家者所當(dāng)知也。死為尣祖，繼禰為尣子，為小宗，尣之義深遠(yuǎn)矣。小篆譌省從火，釋者譌云從灮，遂與庶【遮】，混，而庶加辵為遮矣。展轉(zhuǎn)繆誤，可勝謫哉！

國(guó)，邦也，從囗【圍】，從戈，用兵衆(zhòng)以防守封疆之意。

小篆又加囗于外而諧或聲，不知或從或生，反從或諧。國(guó)認(rèn)子為母，顚倒甚矣。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

此夫子釋伏羲所以重卦與二體相合之象，及文王名卦之義，俗謂之大象傳也。使人可以身體力行，以人功配天地，全在于此。學(xué)易者當(dāng)于此為入門(mén)之階級(jí)，則卦爻俱有端倪可窺，忽略于討究，是為暗中摸索也。伏羲畫(huà)三奇以象天，復(fù)以天重之，上下二體有二天之象，天豈有二哉？天包地外，以出地而見(jiàn)乎上者為上體，入地而隱乎下者為下體。天體圍環(huán)，朝上者莫下，莫上者朝下，其行疾速，健之象也。三奇一天，不見(jiàn)其行，未可言健，必重卦乃有健之象，始有乾之義也。君子觀(guān)乎此象，思所以法乾配天者，進(jìn)德修業(yè)，孜孜勉勉，學(xué)如不及，溫故知新，自操其振作之功，自堅(jiān)其策勵(lì)之勇，強(qiáng)而不惰，悠久而不息，君子亦一天矣。日行一晝夜，至南北極之中，得三百六十五度四分度之一，天行過(guò)日一度，得三百六十六度四分度之一，所以為天行健也。人身一呼一吸為一息，行三寸，天行八十餘里，一晝夜人有一萬(wàn)三千五百餘息，行周身，天行一百五萬(wàn)餘里。人身氣血原與天相準(zhǔn)，何獨(dú)于學(xué)問(wèn)德業(yè)不思，則天并有媿氣血乎？行，人步趨也，從彳從亍，象人左右足步履之跡。

借為凡作事之通稱(chēng)，轉(zhuǎn)讀胡剛切，以行列必以行就也。自呼吸，司臭之官也，象形指兩竅氣之出入，轉(zhuǎn)讀若事為所從來(lái)之意。人之成胎，鼻先凝結(jié)，以其通母氣也。氣先灌濡，然後百骸漸成，故云鼻祖。又借為自己之稱(chēng)，以身莫先于鼻也，為借所專(zhuān)。小篆加畀諧聲，義無(wú)可取，以母從子，繆甚。彊，弓有力也，從兩弓指意。射者力勝弓則可御，弓勝力則難彀。俗指弓有一力二力至三四力之差等，二弓為彊，不問(wèn)可知。小篆諧畺聲作，言以弓矢守封疆，則彊與域義同。俗混強(qiáng)，乃蟲(chóng)死不宛屈也，不當(dāng)借。息，呼吸出入也，從自【鼻】，從心。人之鼻氣出入，開(kāi)于肺而根于心。心安者氣舒緩，心動(dòng)者氣急促。仙家調(diào)神馭氣之功，先于數(shù)息。天臺(tái)止觀(guān)之教，寧心鼻端，去喘去風(fēng)，獨(dú)留綿綿一息。惟聖人之學(xué)，則持其志，無(wú)暴其氣，以志為主，以氣為輔，則知聖人之持本御末也，皆息之字義所備具者。借為止息、生息。人止則不勞，其氣不見(jiàn)，一呼一吸，其生不窮。止則不動(dòng)，有滅之意。又借為滅息。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

此夫子釋周公六爻之象，俗謂之小象。傳因上文有象曰二字，此統(tǒng)括于內(nèi)，他卦則分列逐爻之後，故各有象曰以別之，總皆漢儒所加者。為陽(yáng)，為隂，六十四卦三百八十四爻之本體，乾初、坤初乃其發(fā)用之根原也，夫子特于此表明之。乾初曰陽(yáng)在下，坤初曰隂始凝，以為他卦爻之準(zhǔn)繩。陽(yáng)而在下，陽(yáng)氣初囘，其力未壯，其神未固，不可震動(dòng)奮發(fā)，宜潛而不宜用。今之在下，正所以養(yǎng)其上進(jìn)之道。

見(jiàn)龍?jiān)谔?，德施普也?/p>

龍始見(jiàn)，未能為在天之膏澤，而農(nóng)事聿興，田野發(fā)生之氣，偏被于當(dāng)時(shí)。君子表見(jiàn)斯世，雖功業(yè)未顯，令聞廣譽(yù)所及，其君願(yuàn)見(jiàn)不可得，子弟從之惟恐後，德之所施，已普徧于天下矣。

普日無(wú)色也，從並，從日，日之朝莫灮有未燭之處，其日或赤或黃，或見(jiàn)襍色，可以指名。當(dāng)日灮普照時(shí)，圓滿(mǎn)周徧，反若無(wú)色，正天下並睹之謂也。俗作溥。

終日乾乾，反復(fù)道也。

反復(fù)即往來(lái)之謂，但往來(lái)以平直縱橫而言，反復(fù)以上下旋轉(zhuǎn)而言，道所由行之路也。三四重《?》之交，下《?》自此升，上《?》自此降，皆所必由之道路。

或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。

四已離下體而上矣，其象為進(jìn)。人情進(jìn)而向上，多有咎。以上進(jìn)者，人所同欲也。四之進(jìn)，以淵為退藏之地，功業(yè)徧天下，而齊戒洗心，所以無(wú)咎。

飛龍?jiān)谔?，大人造也?/p>

聖人之大寶曰位。何以守位？曰人。有人有位，旋乾轉(zhuǎn)坤不難也。上焉者無(wú)徵而不信，下焉者無(wú)位而不從。人與位不能相合，風(fēng)俗滔滔，聽(tīng)天地自為升降而已。飛龍?jiān)谔?，以聖人而居天子之位，天欲傾而大人有以支之，地欲陷而大人有以鎭之。凡世運(yùn)之忠敬質(zhì)文，民生之勞來(lái)匡直，皆大人所造作而成就者。居天子之位，行聖人之道，包羲、神農(nóng)造其政治如彼，黃帝、堯、舜造其政治又如此，禹、湯、文、武又變通羲、農(nóng)、堯、舜而造為禮樂(lè)教化，是權(quán)不在天而專(zhuān)屬之大人也。造，成就人才也。從辵從告，先以言語(yǔ)訓(xùn)導(dǎo)之，引而當(dāng)?shù)朗咕凸幸病＾D(zhuǎn)造作之意，口定規(guī)模，足成步履，興起振作別為境界也。

亢龍有悔，盈不可久也。

陽(yáng)躋于五，龍登于天，亦已盈矣。盈則將虧，而又上之，是欲久據(jù)其盈也。天行不息，何獨(dú)于盈可久乎？久，遠(yuǎn)也。從人，從指人身後所垂之事。天之生人石火雷灮，爾何能有久長(zhǎng)之計(jì)乎？有所垂傳于不朽，則死而生。久遠(yuǎn)之道，如立德立功立言之類(lèi)。

用九，天德不可為首也。

三奇為《?》，是為天德，其數(shù)三。三過(guò)剛，不可以為首，故兼三偶而用之，其數(shù)九。隂陽(yáng)並舉，剛?cè)峒鏉?jì)，神龍出入幽明，上下天地而不露首，所以為神。

六爻皆龍，六龍皆天德，時(shí)乘御天，俱可首出庶物。然其含藏蘊(yùn)畜之妙用，非言可述，非象可傳。天之所以為天，無(wú)聲無(wú)臭，不可得而聽(tīng)聞，矧可為首乎？