周易象辭卷十九

餘姚黃宗炎撰。

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。繫辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

此八卦以乾父坤母、長(zhǎng)中少男女三畫之卦而言。乾坤三索，八卦成列，父母、兄弟、夫婦、天地、雷風(fēng)、水火、山澤之象已在其中。因一卦而各重以八卦，凡易之陽(yáng)爻隂爻已在其中，剛?cè)嵬鶃?lái)，相推迭換，而無(wú)窮之變已在其中。卦有卦辭，爻有爻辭，繫而命之，無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)也。然而有感即應(yīng)，不息屢遷之動(dòng)已在其中。在中者，含蓄未露而周旋無(wú)虧之意。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

吉兇悔吝，顯著于卦爻之辭，森森序列，孰知此之近吉，彼之鄰兇，誰(shuí)當(dāng)為悔，誰(shuí)直為吝？蓋緣往來(lái)進(jìn)退，上下內(nèi)外，其地與位，或宜或否，唯動(dòng)所生者也。奇剛偶柔，乃乾坤之定體，其本一立，六子八卦，莫不從茲而始。隂陽(yáng)迭變，通行不窮，歲月遷流，風(fēng)會(huì)因之有淳漓，世道因之有治亂，皆時(shí)之所為，趨而向之，則適當(dāng)其可矣。吉兇兩途，相去甚遠(yuǎn)，君子擇善固執(zhí)，不以趣吉失其守，不以避兇改其志，所履既貞，則我足以勝之也。卦爻之辭，貞非全吉，庸愚偏見，自是怙終不遷，乃為貞兇，則此貞似惡積滅身之類。玩下文三貞字，皆有善無(wú)惡，則此貞亦為美德居多。人事雖有吉兇，唯貞則勝。天地之道，雖有愆忒，其貞則為萬(wàn)物之觀瞻。日月之道，雖有晦食，其貞則在光明而不冥。天下之動(dòng)，襍亂棼擾，莫可窮盡，其貞則不二而唯一。一為至靜，以靜御動(dòng)；一為主宰，以一運(yùn)萬(wàn)也。貞字可只作常字解。吉兇之在人世，平分各半，常相勝負(fù)。君子見于幾先則吉?jiǎng)?，愚不肖見于事後則兇勝。天地為人物之表帥，常觀；日月為人物之照臨，常明。動(dòng)無(wú)涯際，變變化化，常純于一。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

天地不能外夫一，一即易簡(jiǎn)。乾奇健，堅(jiān)強(qiáng)不屈，故確然健，則一于知始，而示人以易。坤偶順，柔弱旡違，故隤然順，則一于作成，而示人以簡(jiǎn)。凡易中所謂爻者，效此易簡(jiǎn)而已；所謂象者，像此易簡(jiǎn)而已。爻象有剛?cè)?，其?dòng)于身之內(nèi)者也；吉兇有徵應(yīng)，其現(xiàn)乎事之外者也。舉錯(cuò)施為之事業(yè)，現(xiàn)乎往來(lái)之變，而可決其成就矣。聖人與民同患之情，惟欲天下有吉無(wú)兇，則明明現(xiàn)乎所繫之辭矣。學(xué)者神明默成，察其動(dòng)變，易不泥于方策，卦爻象辭，即身心意知也。

右一章。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰人。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

自古帝王之興，各有造作，定為制度，因時(shí)以利民，萬(wàn)世守其成憲，皆取則于象，象實(shí)本諸易。易始于天地，天地之氣化，運(yùn)行不息，無(wú)在非生生之幾，無(wú)時(shí)非生生之用，莫大之德，曰生而已。聖人體天地之生，茍無(wú)崇高之富貴，豈能廣大其德業(yè)，以利及乎天下？其為大寶則曰位，有其位而無(wú)其人，與有其人而無(wú)其位等，均之不信，弗從也，必得人而位乃重。欲守位則曰人，一人未可孤立于上，賢以輔衆(zhòng)，衆(zhòng)以養(yǎng)賢。欲其聚而不散則曰財(cái)，財(cái)能聚人，不能自生，必有經(jīng)理之道，始無(wú)困于用，而不病于下，既得所養(yǎng)，不可無(wú)教。正辭謂教以人倫，善其風(fēng)俗，定為典章也。民貧則放辟邪侈無(wú)不為，飽煖則逸居近禽獸。定典章以禁民為非，富之教之則曰義，居天子之位，行聖人之道，盛德大業(yè)，盡備于易矣。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

上古有德有位之聖人為包犧氏，其作易之始，仰而思則觀象于天，俯而察則觀法于地，觀龍虎鷄雉之屬為鳥獸之文，與四方高下之說(shuō)為地之宜。在包犧雖未各顯其象，而實(shí)徧體庶品，涵融心目，悉具于畫中，近身遠(yuǎn)物，取之咸肖。于是始作陽(yáng)奇隂偶，三索而成四象，重之而列八卦。通健順動(dòng)，入?麗止，說(shuō)為神明之德；類天地雷風(fēng)，水火山澤，為萬(wàn)物之情。通則兼貫其往來(lái)，類則各審其向背，方能迭相摩盪，並育並行。

作結(jié)?而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

此下十三事，皆聖人觀象，備物致用，立成器以為天下利也。洪濛之世，人類少而鳥獸多。鳥獸有爪牙蹄角之利，往往害人。羲皇用麻枲而結(jié)為繩，用繩而為網(wǎng)罟。人心之智巧，足以伏鳥獸之悍猛，以之佃于陸，漁于水。民雖未知稼穡蠶桑，而食肉得飽，衣皮得煖，蓋似乎取諸離也。?之卦畫，外實(shí)中虛，兩相比合，網(wǎng)罟象之。離為火，火以熟犧牲，生民日用之

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

包犧氏沒，神農(nóng)氏繼興，人類漸廣，鳥獸差減，不足以供天下之饔飱。乃斵木使鋭以為耜，則可起土；揉木使曲以為耒，則可鉤土。教民耒耕耨耘，盡力于稼穡。自上益下，孰有大于此者？蓋似乎取諸益也。?之卦畫，中含坤土，下一奇象木入土下以起墢，上兩奇象兩人偶耕地上也。震巽二木，一耜一耒也。巽風(fēng)震雷，風(fēng)雷交作，土膏萌動(dòng)，耕田之時(shí)也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

既有佃漁，復(fù)有耒耨，鮮薨皮角之所積，與黍稷粟麥之所藏，其多寡盈縮，不無(wú)偏勝。于是日中為市，使四方遠(yuǎn)近，皆可如期致民聚貨，以有易無(wú)，退歸于家，有餘不至廢棄，不足未嘗窘乏，各均平而得其所，蓋似乎取諸噬嗑也。?之卦畫，離象網(wǎng)罟，震象升斗。網(wǎng)罟以綑載鳥獸而至，凡筐莒之屬皆是；升斗以校量五穀，市所必用者。離為日，日中之象；震為雷，喧襍之象。離明貨物，民情無(wú)所隱；震動(dòng)來(lái)往，貿(mào)易無(wú)所阻也。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

羲、農(nóng)之位大寶，以食貨聚人，理財(cái)之道亦甚樸畧，風(fēng)氣漸開，世運(yùn)日就。夫昌明其所以教民，豈止一端，故先舉隨時(shí)利用之大道，天下始可錯(cuò)諸經(jīng)綸也。神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜三聖人作，去渾噩稍遠(yuǎn)，其疎濶之制度于此將窮，通其不可行而變其舊俗，使民欣喜，不至厭倦，神明其理義而化裁其事物，使民相宜，無(wú)所拂逆。易之為道，不可終窮，窮則革其宿弊而必變，變則徹其閉塞而可通，通則合乎天時(shí)而可久。聖人與天同用，故自天祐，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜捐皮毛草木之蔽，體制服物采章以明等級(jí)，但垂衣裳，端拱無(wú)為，天下已治矣，蓋似乎取諸乾、坤也。??之卦畫，六陽(yáng)為神明之寓，視聽臭味思慮是也；六隂為骨肉之質(zhì)，手足身體百骸是也。衣兼冠冕而言，裳兼屨履而言，衣天裳地，名分截然，臣民貴賤亦以是為法式，不敢紊也。聖人始患民無(wú)衣食，衣食既足，患民之無(wú)禮義。黃帝、堯、舜之時(shí)，教養(yǎng)咸得矣。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

聖人垂衣裳而治四方，來(lái)享來(lái)王者，阻于江河。刳木使空其中，為舟以有容；剡木使薄其端，為楫以運(yùn)轉(zhuǎn)。舟揖之利，以濟(jì)水所阻隔不通之處，致遠(yuǎn)人之來(lái)，以利天下，蓋佀乎取諸渙也。?之卦畫，二爻一奇，象舟底；三四兩偶，象虛中；五上兩奇，象乘舟之人。初爻一偶，象雙楫在後而進(jìn)舟?？矠樗?，在下；巽為木，在上。彖傳乘木有功，正指此。巽又為風(fēng)，行虛舟，遇順風(fēng)也。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

行水莫如舟，行地莫如車。軶加于項(xiàng)以服牛，衡加于背以乘馬，引人所不勝之重，致足所難行之遠(yuǎn)，以利天下，蓋似乎取諸隨也。?之卦畫，初一奇象車，二三兩偶象馬足，四五兩奇象左右乘車之人，上一偶象牛角。震動(dòng)在下，牛馬之行也。兌說(shuō)在上。乘車者，免行役之勞苦也。隨則隨其所之也。

重門擊柝，以待?客，蓋取諸豫。

水陸既通，窺伺者亦因而至。重門以固于外，擊柝以警于內(nèi)，以待奸宄強(qiáng)?之客，蓋似乎取諸豫也。?之卦畫，上五兩偶，象重門；四一奇震動(dòng)，象擊柝；三偶在下，象民得安土，無(wú)有侵犯者。動(dòng)體在上，為國(guó)者振作嚴(yán)厲；順體在下，小民畏法，莫敢為非，上下豫樂也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。烝民乃粒，未知脫粟之法，取木以斷之使為杵，相地以掘之使為臼，臼杵之事雖細(xì)，而利濟(jì)萬(wàn)民實(shí)普也，蓋似乎取諸小過(guò)也。

?之卦畫，從其旁而橫視之，上下四偶象，米象，臼中二奇象，兩杵對(duì)舂，彖傳飛鳥之象，亦橫觀而取身翼也。舂之為事，上動(dòng)下止。舂之為器，震木斷杵，艮小石掘臼，人生食用之侈俱大過(guò)。杵臼精鑿，其過(guò)尚小。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。屈木而弦之為弧，斬木而剡之為矢，以近窮遠(yuǎn)，兵之最利者也。天下親附者懷以德，不寧者畏以威，蓋似乎取諸睽也。

?之卦畫，象兩弧兩矢。三五兩偶，象兩弓弰。四上兩奇，象兩弦以來(lái)其往體。初二兩奇，象矢離目，隔于兌澤，不能詳察。聖人始以弧矢算術(shù)代目揆度，正其疆界，既以弧矢兵器守其封域，用雖異，名則同也。仁勝不仁，猶澤勝火。日明照天下，澤衆(zhòng)水來(lái)歸，所謂威服，實(shí)心服也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

上古拙直，棲身託宿，不過(guò)于地之高燥者，穿穴以居，藉草依木，即野以處，為巢為營(yíng)窟而已。後世聖人憂民生之病困，易以垣堵戶牖為宮為室，上有棟梁之高舉，下有檐宇之垂繞，足以待夫風(fēng)雨，不苦飄颻，不愁濡濕，蓋似乎取諸大壯也。?之卦畫，下四奇象棟，剛強(qiáng)隆起，足以支持；上兩偶象榱桷，苫茅以為覆蔽。雷在天上，風(fēng)雨即至，綢繆牖戶，不可稍緩，動(dòng)健相合，拮據(jù)于經(jīng)營(yíng)之時(shí)，勤劬于安寧之日也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無(wú)數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

古未有送死之禮，不忍遺骸之暴露，下藉以薪，上覆以薪，如木葉草枝，堆積壅護(hù)，令其厚，無(wú)使土親膚也。葬之中野，免城郭犂鋤溝渠崩決之患，不封土以表，不樹木以識(shí)，無(wú)取觀美也?？奁M哀，哀盡則止，無(wú)卒哭祔練祥禫之喪期也。後世聖人，知仁人孝子用心，雖簡(jiǎn)質(zhì)無(wú)文，誠(chéng)悃莫既，易以棺槨，堅(jiān)固于內(nèi)，重圍于外，足以杇骨肉，盡人心，蓋似乎取諸大過(guò)也。?之卦畫，四奇在內(nèi)，三四象棺附身，二五象槨附棺，初上兩偶象土，初藉槨，上揜槨也。上澤下木，木入泉下。葬埋之事，大過(guò)者所作所為，俱已過(guò)而無(wú)可留，為人生前言行，皆屬既往也。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

上古民無(wú)欺偽，事尤簡(jiǎn)省，但結(jié)繩以備遺忘，存記數(shù)而天下已治。後世智巧日生，聖人易以竹冊(cè)木版，用刀筆書文字，刻畫于其上，中判而兩分之，合視刻畫，相當(dāng)不爽，以為契信。百官不敢上下其文法而事治，萬(wàn)民莫能誣罔其成蹟而情察，蓋似乎取諸夬也。?之卦畫，下連五奇，象記數(shù)，始一終五。其上一偶，象五窮而變，左半當(dāng)五，右半當(dāng)五，如今算子每行列數(shù)十五也。六書，一指事，二象形。夬與史兩字相因，夬持者玦，一面缺而不屬；史操者環(huán)，四圍周而不虧。夬乃已折之結(jié)繩，史乃未解之結(jié)繩乎？史記事，夬記數(shù)，在指事、象形之間者也。羲皇畫卦，文字肇端，後聖書契，盡闡卦義，縱橫顛倒，離合增減，亦髣髴乎奇偶進(jìn)退、上下交錯(cuò)之大概。夫子于此始終序述，見萬(wàn)世文明之運(yùn)，更重乎他器他象也。

○十三卦制器，非謂後聖必因此象乃制此器，不過(guò)謂後聖既制此器，從學(xué)易者觀之，此象已先現(xiàn)于易中。易範(fàn)圍天地，器能出天地之外否？卦止八八，器溢千萬(wàn)，非可執(zhí)定者。就此十三卦移易十三器，何嘗不可通變？未若天地雷風(fēng)水火山澤無(wú)容轉(zhuǎn)徙，故皆曰蓋取，亦摹擬之辭。

○十三象，取震動(dòng)過(guò)半。象之動(dòng)者易現(xiàn)，振起者有興造制作之義。長(zhǎng)子主器，亦在其中。

是故易也者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

易不必離象，即象以見易；道未嘗遺器，即器以見象。故易以象示人。象非真也，像其佀是而已。真即一物，無(wú)所靈變；佀則近是，含畜遷轉(zhuǎn)，化裁莫?dú)?。古聖後聖，俱以此開物成務(wù)也。彖者，全卦之象，體質(zhì)悉具，如枝幹之材，隨匠氏所用，未有專主。爻則倣效天下之動(dòng)，為隂陽(yáng)剛?cè)嶂诲e(cuò)者也。動(dòng)則有得有失而吉兇生，有憂有虞而悔吝著也。學(xué)易觀象，天地之至理大道，時(shí)勢(shì)之質(zhì)文升降，帝王之德業(yè)事功，瞭然心目矣。右二章。

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，隂卦偶。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

六子，震坎艮為陽(yáng)卦，陽(yáng)止一畫，隂反二畫，陽(yáng)卦偏多隂。巽離兌為隂卦，隂止一畫，陽(yáng)反二畫，隂卦偏多陽(yáng)。其所以然之故，佀未可曉。陽(yáng)卦重奇，二隂附之，奇偶相倚而數(shù)五，奇數(shù)也。隂卦重偶，二陽(yáng)比之，奇偶相倚而數(shù)四，偶數(shù)也。一三五為陽(yáng)，即參天，二四為偶，即兩地，是參天兩地之?dāng)?shù)也。其德行則又何所取義？陽(yáng)大隂小，陽(yáng)貴隂賤，寡者為主，多者為輔，寡能御多，主能役輔，古今之常經(jīng)也。陽(yáng)奇一偶二奇，君而偶民，大小貴賤，主輔多寡，盡合乎正，義理宜然，在上位者亦然，蓋君子之道也。隂偶一奇二偶，君而奇民，以主輔多寡為用，則盡失其大小貴賤之恒度，趣時(shí)利用固如是，在下位者亦如是，蓋小人之道也。此君子小人與泰否相類，故皆曰道，實(shí)兼德位而言者。富貴君子，賢能者逸，治人食于人，以一令衆(zhòng)，一君二民之象。田野小人，才力者勞，一夫耕耘，八口仰其衣食，二君一氏之象也。此君此民但以安居，事事為分別，非南面聼命比也，不然天下豈有二君之國(guó)哉？

右三章。

易曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

咸為感應(yīng)之卦，四當(dāng)上下之衝，乃此感彼應(yīng)，往來(lái)交錯(cuò)之道路也。所以憧憧朋從，心思棼襍也。心之用處為思，思之用到為慮。思則得之，慮而後得。思慮未可盡云惡德，但參以己見，則與順應(yīng)者違，而思慮徒擾。隨事逐物而生思慮，則襍出無(wú)序，而淆亂靡寧。天下事物本有一定之理，彼所自具，無(wú)待勉強(qiáng)，吾亦何所用夫思，何所用夫慮也？天下同此欲歸之處，而取塗有東西南北之殊。人心推極之致惟一，而其發(fā)念之多，乃有百慮之參錯(cuò)。及夫同歸相見，豈不笑殊塗者費(fèi)此馳驟？一致自得，豈不覺百慮者增斯迷惑乎？天下究亦何思何慮也？知其同歸，雖車塵馬跡，向背萬(wàn)端，不礙其為同；知其一致，雖真妄對(duì)立，各分門戶，不爽其為一也。非曰莫往莫來(lái)也，往來(lái)乃天道之常。日月運(yùn)行不息，日月相推，明生無(wú)翳，寒暑相推，歲功以成。往者氣消，消則屈，即以兆夫來(lái)；來(lái)者氣息，息則信，即以萌夫往。彼此屈信，互相感動(dòng)，利從此生。日月寒暑，曾何思慮？而往來(lái)屈信，自然徵應(yīng)。往之將來(lái)，屈之必信，可觀諸物情矣。尺蠖微蟲，非曲以自抑，不能前進(jìn)。屈于尾，乃求信于首也。龍蛇之飛躍，非屏氣內(nèi)藏，無(wú)以自養(yǎng)。蟄于冬，乃存身以待春和之奮發(fā)也。天運(yùn)也，人事物情也，往來(lái)屈信，同歸一致。惟得其時(shí)錯(cuò)之宜而為義，變通不測(cè)而為神。且精乎義，無(wú)所駁襍；入乎神，無(wú)所間隔。以此致用，有用皆利。利用于外，無(wú)足以攖其內(nèi)。寧?kù)o安身，本然之天德，日上達(dá)而崇高也。過(guò)此致用，崇德以往，其功其學(xué)，非人可知識(shí)者。夫神不可測(cè)，又且窮極其神；知莫可量，又且知與融化。德至盛矣，無(wú)復(fù)能加也。以崇德者，吾崇其德，人猶與德二也。德之盛者，吾德已盛，人與德合，但見其盛，無(wú)可分辨也。是豈思慮所可至？亦何所用其思慮哉？

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

此正與利用安身相反。夫石不能困人，石困于前，可郤行而避，石困于後，可進(jìn)趨而免，非所當(dāng)困而為其所困，名必汚辱矣。蒺藜之為物，刺膚及骨，茍或相遇，將遠(yuǎn)之恐不暇，乃偏據(jù)之以求安，非所宜據(jù)而往據(jù)之，身必危殆矣。名既辱而身且危，生無(wú)所容于天地間，就死之期，將自此至，何能見其妻也？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

古今功業(yè)，皆人之所為，然必因乎時(shí)。時(shí)至而無(wú)其才，庸衆(zhòng)則褏手，小人則僨事，唯謀畧預(yù)備，乘時(shí)應(yīng)用，鮮不克濟(jì)者矣。隼本可禽之物，必資于弓矢之器，持弓矢而射，非人不能。君子身藏素畜之器，以待天時(shí)，當(dāng)動(dòng)而動(dòng)，有利無(wú)害，故其動(dòng)也，一往而無(wú)結(jié)括，出而有所禽獲，蓋言先成其器而後可動(dòng)也。茍不待時(shí)，或無(wú)其器，好事喜功，身名俱喪，小人哉！

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。

君子唯知仁義，利不能動(dòng)，威不能屈。小人反是。人而不仁，最可恥者，彼不以此為恥。人而不義，最可畏者，彼不以此為畏。見利則欲動(dòng)于中，而後相勸以從事，無(wú)利則不勸勉也。威加則恐懼廹切，有所懲創(chuàng)而不敢不威，則不知懲創(chuàng)也。小有所懲創(chuàng)，使大有所警誡，不至遂非怙終，此小人因禍以致福也。?身屨校之罪，乃云無(wú)咎者，其此之謂與？

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

改過(guò)貴早，成惡在終。故噬嗑之初，可懲誡而為福。及乎上而為日已久，罪惡已重，莫能補(bǔ)救矣。夫一端之善，豈能彰顯，唯積之不倦，始足以成名；一事之惡，未至敗壞，唯積之不顧，乃足以滅身。小人見小善為細(xì)微之美，何有于利益，恒棄而弗為也；視小惡為纎芥之累，何有于傷害，常忍而弗去也。習(xí)之既久，心亦相安，并不知何者為善，何者為惡矣。加以日時(shí)歲月，其惡積而復(fù)積，雖巧于遮蔽，亦發(fā)露而不可掩；其罪由漸而大，雖工于飾說(shuō)，亦膠錮而不可解。此窮極不悛，何校之所以終兇也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。聖人憂患作易，欲人常存戒慎恐懼之心，圖未來(lái)之事變，不欲人溺于恀泰，竟以當(dāng)前為可恃，莫知惕厲也。天下安存，治之日少；危亡，亂之日多。知其危，則凡去危之道，無(wú)不盡其力，危既去，始得安其位；知其亡，則凡致亡之事，無(wú)不戒于心，遠(yuǎn)于亡，始得保其存；知其亂，則凡弭亂之法，無(wú)不謹(jǐn)其防，亂既弭，方可有其治。君子審夫盈虛消息，兩相倚伏。安之日，危萌于內(nèi)矣，曾謂既安可以忘危乎？存之時(shí)，亡兆于此矣，曾謂已存可以忘亡乎？治之世，亂生于是矣，曾謂已治可以忘亂乎？唯戒謹(jǐn)于安存治，庶不至于危亡亂，是以身獲長(zhǎng)安，國(guó)家可常保也。否之念亡而警苞桑者，所以為休否，大人與。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

德尊者宜在高位，德位相稱也，如德薄位高何？智大者圖謀可大，智謀相當(dāng)也，如智小謀大何？力大者負(fù)任可重，力任無(wú)違也，如力小任重何？鮮有不及于敗者矣。鼎之折足覆餗，不量已之才能，妄希過(guò)分之事，安能勝其任哉？

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

能知將形未形之幾，其不測(cè)之神乎？夫人之阿附權(quán)勢(shì)，輕忽卑近，是徒見已然之蹟，求託身于顯著，不能朗鍳于幽隱者也。君子自立，視有位者豈足重我，上交不以謟媚說(shuō)彼；視無(wú)位者未必非賢，下交不以?瀆臨之，其知幾而然乎？幾也者，雖中有欲動(dòng)之端，俔微之至，而渺茫莫察，得其條理，但覺祥和瑞靄，獨(dú)有吉之先現(xiàn)者也。君子見其幾而有作為，不先不後，無(wú)俟乎終日也。易不云乎：介于石，不終日，貞吉。嚴(yán)靜堅(jiān)確，介然如石焉，則明辨自生，洞徹?zé)o阻，寧用終日，其決斷可察識(shí)矣。彰也，剛也，疇不知之？唯君子知事之微，知其必彰；知物之柔，知其必剛。故萬(wàn)夫望其舉止，亦可以獲吉也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祇悔，元吉。

知幾為神，顔氏之子，其庶幾或近于此乎？神無(wú)動(dòng)靜，有觸即靈。顔子或有不善之微萌，已獨(dú)知之，不使復(fù)見于行事也，斯易所謂不遠(yuǎn)之復(fù)也。心有幾微不善，在聖人已為過(guò)，知之而復(fù)見于言行，是為貳過(guò)。知不善不復(fù)行，則不貳過(guò)矣。復(fù)行即貳之謂。

天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女搆精，萬(wàn)物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

天氣自上而降下，地氣自下而升上，充滿彌布，絪緼之象也。凝結(jié)不散，萬(wàn)物得之，氣化醇厚，無(wú)可窮竭。此男女，凡物之雌雄牝牡，皆在其中。隂陽(yáng)交結(jié)，搆合其精，萬(wàn)物各以體相禪，化生有形，繼續(xù)不息。易之三損一，一得友，蓋言三則偏重而不可合，一則孤獨(dú)而無(wú)所合。三損一，則兩情專而可致一；一得友，則兩願(yuàn)從而可致一也。未有不合兩為一，而能生化者也。損少男少女，男上女下，有搆精之象。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

君子內(nèi)無(wú)躁妄，則身安矣，安其身而後可有動(dòng)作。志正和平，則心易矣，易其心而後可發(fā)言語(yǔ)。先施于下，固結(jié)其情，則交定矣，定其交而後可求其報(bào)畣。修此三者，無(wú)有遺失，彼相應(yīng)者，亦全而不缺也。身危不定，動(dòng)將自仆，民孰與之興起事業(yè)也？心懼多艱，語(yǔ)亦自戾，民孰應(yīng)之聼其告戒也？吾未嘗有孚心以及人，無(wú)所交往，即求其趨事赴功，親愛歸向，民孰與之急公緩私也？人情非恩則怨，民莫之與，則將有因其孤立無(wú)助，傷害之者至矣。益之上九，居上而不能益下，出爾反爾，何足異焉？

右四章。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之譔，以通神明之德。其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

凡乾為奇，凡坤為偶，一一之畫既立六子，八八皆從此出，乾坤其易所由以出之門邪？隂陽(yáng)不可見，未成為物。乾畫成奇，已有陽(yáng)之形象，乃陽(yáng)之物也；坤畫成偶，已有隂之形象，乃隂之物也。隂德必順，陽(yáng)德必健，隂陽(yáng)合其健順之德，健質(zhì)成剛，順質(zhì)成柔，其剛?cè)崴煊锌蓳?jù)之體。以此而體天地之所具備，譔猶具備也。以此而通各卦神明之德，言乎體，則雷風(fēng)水火山澤皆天地之譔也；言乎通，剛動(dòng)入?麗止說(shuō)皆健順神明之德也。三畫之卦，自成一體，稱舉其名，純粹無(wú)他。已重之後，則反覆錯(cuò)亂，悉揉雜而無(wú)定形。然乾健坤順，雷動(dòng)風(fēng)散，日烜雨潤(rùn)，山止?jié)烧f(shuō)，隨所湊泊，各遂其性，斷無(wú)有越夫本職而失乎常度者。于此而稽考其類，若訟若師，若否若蠱，若剝?nèi)暨q，若明夷若睽，若蹇若夬，若困若革若旅，已非羲皇上古之氣運(yùn)，其皆衰世憂危之意邪？夫有隂陽(yáng)往來(lái)，剛?cè)徇M(jìn)退，其理數(shù)己具，所謂盈虛消息，天且弗違。羲皇示以卦畫，引而不發(fā)。文、周身逢衰世憂患，演易左右逢原，羲皇如閉門造車，文、周如驅(qū)車當(dāng)?shù)酪病?/p>

夫易彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

易之為道，往來(lái)不息，幽顯相因。往者雖已去，不復(fù)現(xiàn)前，有以彰之，使常在而不遯；來(lái)者尚未至，不可得見，有以察之，使先幾而不匿。顯者，事物已相交接，人共知也，然事物不始于顯，必追而推極夫微；幽者，事物不露朕兆，衆(zhòng)所昧也，然事物不終于幽，必窮而發(fā)揚(yáng)曰闡。蓋原其所自，究其所歸之謂。凡此皆所以開明易理，各當(dāng)其名，如乾坤震巽之屬；各辨其物，如天地雷風(fēng)之屬。有名有物，則正其善惡是非之言，斷其從違得失之辭，悉備而無(wú)遺憾矣。夫稱名豈止雜而不越，其所舉或一端之理，或一象之細(xì)，抑何小也！所取之類，涵畜衆(zhòng)理，該括萬(wàn)象，又何大也！其旨則含容造化，遠(yuǎn)莫可極；其辭則經(jīng)緯天地，文莫能掩；其言則宛轉(zhuǎn)旁通，不直指一節(jié)，乃委曲而各中；其事則敷陳盡著，又非一洩無(wú)餘，乃肆列而偏隱。因人疑貳，向背難決。聖人以此濟(jì)民，使果于行，明示以或失或得，報(bào)荅無(wú)誤也。

右五章。

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

易自包犧畫為卦象，雖有所發(fā)端，天下之人未能鼔舞而振作，舉而興起之，其在中古乎？逮文王蒙大難以演易，周公因避罪以繼之，皆身親憂患而明易理，故能作易以拯生民之憂患也。夫子亦從後推原想象，有若疑辭者。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

憂患降于天，生于人，非身所造，君子但當(dāng)反身以問(wèn)夫德之何如。然德有名實(shí)，始可依據(jù)。人生踐履，自下達(dá)上，秩序不紊，凡一言一動(dòng)，從茲而起，是為德之基址。敬慎謙恭，卑以自牧，居已與人，俱以此為執(zhí)持，是為德之把柄。遷于事物，循于利害，日趨而日遠(yuǎn)，倏爾反覆其初心，是為德之根本。無(wú)恒則雖得必失，推守而不變，常久不易，是為德之堅(jiān)固。忿欲吾心所本無(wú)，疾病吾身所本無(wú)，損之以去其身心之累，則德以此修。聖學(xué)非但除其本無(wú)而已，必欲益其所當(dāng)有，使長(zhǎng)養(yǎng)而寛大，則德以此裕。裕者，充長(zhǎng)之謂。心不動(dòng)則智慧不生，性不忍則靈明不徹，學(xué)問(wèn)功業(yè)不經(jīng)磨鍊屈抑，則造詣未能精詳，唯困乃為德之辨別。井以養(yǎng)人濟(jì)世為用，而耕獲菑畬必有所，淵泉井冽必有原，得其地則生生不窮，故曰德之地。柔順深入，無(wú)所違逆，為風(fēng)則披拂者廣而制命令，為木則利用者多而制器物，故曰德之制?；騿?wèn)：命令、器物，恐與憂患不切。曰：憂患豈專在庶民？王侯之憂患，布告天下，如盤庚、誓、誥之類；預(yù)備戒嚴(yán)，如築城鑿池、弓矢干戈之類，非有制度，何能成事？此言九卦之各有專主。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

喜怒哀樂，發(fā)皆中節(jié)為和。履以行路，和為達(dá)道。禮和為貴，小大由之亦達(dá)道。和則彼此樂從，所期必至。謙自處卑下，若不貴矣，人乃敬而貴之，不伐不德，若晦若闇矣，而偏彰顯，發(fā)為光華，不可掩抑。復(fù)初陽(yáng)甚微，其象小而未大，羣隂雖竊據(jù)于上，自將退而聼命，則此小者已異于他物，早可辨識(shí)矣。震動(dòng)巽入，交相襍亂，而吾心常一，立不易方，恒者自如，何厭之有？忿欲在人，塵埃野馬，點(diǎn)染虛空，然蟠據(jù)既久，則賊邪為主，克之反難，損之又損，還其本然之質(zhì)，固易易爾，故有先後之分也。益之善，為吾心所固有，不加遏滅，日就充足，自然長(zhǎng)大寛?jiān)?，豈待設(shè)施造作，求外來(lái)之益乎？困而不失其所，亨，身雖拂抑，道不可屈，窮則必變，變則復(fù)通，天下未有極而不反者。井有定分，不改其舊，是居其所也。旱乾以資灌溉，耔耘以隨時(shí)候，是遷轉(zhuǎn)不定也。人有堅(jiān)確之操，始能應(yīng)用無(wú)方也。巽非徑行直情，有委曲成就之義，其揣度測(cè)量，必相稱不差，然潛藏未露，隱而不著顯者也。此言九卦之用，各有攸當(dāng)。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

以用也，謂人用之也。君子體履之道，與世無(wú)乖睽，以和說(shuō)而行之，行豈有不得于心者乎？體謙之道，允恭克讓，以明制禮之當(dāng)然，非工為謟媚也。復(fù)之端俔甚微，人所不見，已獨(dú)知之，存養(yǎng)保護(hù)，自治之功密矣。德唯一，勿貳以二，勿參以三，終始如一，恒久之道也。多一念則害從念生，增一事則害從事起。損之極，不欲其有餘，長(zhǎng)安其不足，日與害遠(yuǎn)矣。德日新，業(yè)日盛，其利大矣。君子觀于益而興起之，非云作為以興利也。遭際阨窮，怨天尤人，豈樂天知命者哉？君子素位，夭夀不二，當(dāng)困而以寡怨處之，在外之境遇，無(wú)足撓其天性者。資深濟(jì)物，靜安明潔，莫如井。物來(lái)隨應(yīng)，各肖其分量，無(wú)不合宜。以之詳審辨別，親親、仁民、愛物，義何如之有？一定不易之理，經(jīng)也；有變通無(wú)拘之道，權(quán)也。確乎不拔，剛方正直，守經(jīng)者也。審時(shí)用中，途轍未嘗循，意見未嘗執(zhí)，巽順宛展，等其輕重而取乎平，行權(quán)之謂也。此言人法九卦之道。三申九卦，皆聖賢之德業(yè)，不專于處憂患。然處憂患以求多福，豈能踰此？

右六章。

易之為書也不可遠(yuǎn)，其為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。

易雖列于方策而為書，然皆人生之言行，一動(dòng)一靜，無(wú)能踰乎其限，須臾不可離者，而可遠(yuǎn)乎？易之為道，屢為遷徙，忽變忽動(dòng)，不定居一處，周旋流行于六畫虛位之間。奇之初九，倏上而為上九；偶之上六，倏下而為初六。以至二、三、四、五，莫不盡然，何常之有？初本剛也，易而成柔；二本柔也，易而成剛。三、四、五、上，亦如此相易，不可視為典則之常，不可期為要約之信，唯其變所適從爾，豈可執(zhí)一而論乎？

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

易之遷變?nèi)绱耍M襍亂無(wú)紀(jì)者乎？其出其入，則有至理為之主宰，尺寸度數(shù)，毫釐不假，而往來(lái)外內(nèi)之介正幾微先動(dòng)者，得失將從茲以判，使學(xué)易者于此知畏懼焉。尚不顯諸形蹟，補(bǔ)過(guò)在是，猶可挽回。既明憂患，且察其所以致憂患之故。君子不徒戒慎于易，必戒慎于身心。暗室屋漏，雖無(wú)師保之訓(xùn)誨，直如父母臨之在上，承以?敬，度乎體易不遠(yuǎn)者矣。外內(nèi)以卦言，自內(nèi)適外曰出，自外適內(nèi)曰入。觀外內(nèi)出入之際，其得失憂虞所由分也，故能使人知所戒懼。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

然其知出入，明憂患，亦必有道矣。聖人之情現(xiàn)乎辭，舍辭何所鉤索？初也循率其辭，揆度其方向，神雖無(wú)方，繫辭焉必露夫微旨，不中不遠(yuǎn)矣。既也揆之精熟，亦有典則，亦有常道焉，從不可為典要中得其一定不易之理也。此學(xué)易之人所以行易之道，乃能昭昭如是。茍非其人，易道豈能虛空自行于天地之間乎？先聖後聖，其望學(xué)易者至矣。不然，木方竹簡(jiǎn)，何能重哉？

右七章。

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相襍，唯其時(shí)物也。

易之為書，隂陽(yáng)自然之理而已。理不可見，聖人設(shè)立卦爻以顯著之。卦有始終，聖人追原其始，窮極夫有生之幾，要?dú)w其終，究竟夫所止之地，形象具矣，以此為易之質(zhì)也。爻有六位，或剛襍于柔，柔襍于剛，或剛與剛襍，柔與柔襍，唯因其時(shí)而呈其物也。剛為陽(yáng)之物，柔為隂之物，皆時(shí)所成也，故統(tǒng)謂之時(shí)物。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫襍物譔德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。

爻之六位，其初兆端俱蒙昧而未顯，事理悉逆，故難知。其上則事理已彰，不過(guò)順以成之，無(wú)所隱晦，故易知。初為本，上為末也。窮本，其末自舉矣。初之爻辭，揣摩臆度，觀時(shí)與物比擬之，然後可得。上不過(guò)究竟此義，卒完而成之，以為終也。若夫初既往，終未來(lái)，錯(cuò)雜剛?cè)嶂?，譔具隂陽(yáng)之德，辨理義之是非，則非中二、三、四、五爻，不能詳備其變化也。噫！凡若此者，蓋欲要求其存亡吉兇爾。君子居而觀玩，亦可知矣。茍為智者，安事此更僕哉？但觀其彖辭，若乾、坤、屯、蒙之類，一卦之全體，六爻之一節(jié)，心契而默會(huì)，可思過(guò)半矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

此申明中爻備德與物之意。二與四皆六虛之隂位，同夫功用，二在下體之中，四在上體之下，其地位則異矣，其所善亦不同也。大約二多名譽(yù)，四多憂懼，蓋四逼近于君故也。夫以剛爻處之，則嫌其逼近，使以柔爻處之，則二之遠(yuǎn)者反為不利，而二之要?dú)w或得無(wú)咎者，何歟？豈非其用柔得中道也？三與五皆六虛之陽(yáng)位，同夫功用，三在下體之上，五在上體之中，其地位固異矣。大約在三多兇，在五多功，五貴三賤，各有差等。然其位皆陽(yáng)，以柔處之，則才不足以相稱，將危而不安，以剛居之，乃能勝其任邪？易中未必盡然，亦不過(guò)約畧而言爾。中四爻先儒多取互體，夫子未有明訓(xùn)，要皆穿鑿，近于隂陽(yáng)家言，不必增此一重障蔽。

右八章。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易書廣大，非徒廣大也，且纎悉具備于其中。其始為三畫，上象天道，中象人道，下象地道。三才雖備矣，皆孤陽(yáng)獨(dú)隂，豈生生之謂？因兼並三才而各兩其一，故重為六畫。六豈有他義乎？即此三才之道，天地人各有隂陽(yáng)，三才之道乃完而無(wú)頗矣。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相襍，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

道即三才之道。天地人各有變動(dòng)，或上下互易，或往來(lái)迭更，以畫交加于位，則謂之爻。爻分內(nèi)外，象成貴賤，相並則有差等。剛畫為陽(yáng)之物，柔畫為隂之物，皆謂之物。二物共相間襍，采章煥發(fā)，則謂之文。如宜剛而柔，宜柔而剛，是不得其當(dāng)矣，故吉兇因此而生焉。天上、人中、地下，即爻之等也。星辰、雲(yún)霞、山河、草木、

損益經(jīng)綸，即物之文也。凌犯氛祲，崩決枯槁，因革失宜，為野為史，即文不當(dāng)也。

右九章。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

易作自羲皇，闡發(fā)而興起之。其當(dāng)殷之末世，周方盛德之時(shí)邪？唯遭末世，其情偽變態(tài)，日煩日險(xiǎn)。唯有盛德，其至理大道，始能辨析精詳。雖聖人不明言何事，以意揆度，蓋當(dāng)文王與紂之事邪？文王蒙難，小心服事，其繫諸辭者，不敢直遂，不忍遺棄，故揣摩擬議，多艱難危殆。危則憂慮深長(zhǎng)，防患未然者，無(wú)所不至，故能使之平夷而無(wú)險(xiǎn)阻。茍視事為易，易則禍每生于所忽，反能使之傾覆，即躓山躓垤之說(shuō)也。其處憂患之道，窮極天地而甚大，然又取類于細(xì)物，百物咸備，無(wú)所廢遺。唯有戒懼存心，以此終始，則要?dú)w于無(wú)咎。此則文王之道，此則易之道也。先儒疑彖辭未見其危，危者多在爻辭，遂謂爻辭亦文王所繫。不知文王彖辭，含藏不露，尚存天王聖明之意。至于周公繫爻，已當(dāng)誅紂之後，雖暗指殷、周，辭亦稍稍顯著。但周公以文考之心為心，每存謙讓哀惻于其間。若以為文王，則登天入地，虎變革面，無(wú)號(hào)求王，殺牛禴祭，諸如此辭，皆革命以往之實(shí)證，焉得漫加至德之聖人乎？則爻辭為周公所繫無(wú)疑。夫子曰：當(dāng)文王與紂之事，非曰文王自為其辭也。唯其文王與紂之事，文王斷無(wú)自述其事之理，益信為周公所追述矣。

右十章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

乾坤為易之門。舉乾坤，凡易中奇陽(yáng)偶隂，俱已包括無(wú)遺。至健之德行，專一而已，何易如之？然天下險(xiǎn)巇，隱而未形者，知之未嘗不早也。至順之德行，承天而已，何簡(jiǎn)如之？然天下阻塞，晦而莫辨者，知之未嘗不先也。恒易恒簡(jiǎn)為其常，知險(xiǎn)知阻達(dá)其變。唯其前知，則不為險(xiǎn)阻所困，能安和說(shuō)樂于吾心。雖有封疆方域之不同，能研究諸侯所慮之險(xiǎn)阻，定其吉兇，使無(wú)疑貳，成其亹亹而無(wú)厭倦也。

是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地變化莫測(cè)，人物云為不齊，將何從而逆覩之乎？德一動(dòng)罔不吉，幾微吉之先見。事果吉也，則有貞祥之朕兆。形而下者謂之器，事方欲動(dòng)，條理可見，斯為象。事觀其象，則知其成法，如蓍龜器也。觀天數(shù)五、地?cái)?shù)五之象，則知蓍龜田畮宮室器也。龍見而知于耜，舉趾定中而知營(yíng)宮室，如鳥火虛昴象也。東作南訛，西成朔易，皆知其器也。君親亦器也，人有愛敬之象，則知君親也。靜藏之時(shí)，此理湛然，無(wú)容窺探，占事所以測(cè)其未形，逆知將來(lái)者也，皆易簡(jiǎn)之知也。自天地設(shè)位，易行乎中，聖人以易簡(jiǎn)完成天地之能事。朕志先定，謀及卿士庶人，已審是非得失之正道，人謀盡矣。復(fù)謀協(xié)于卜筮，而決之鬼謀，雖百姓之智愚賢不肖，相去甚遠(yuǎn)，亦皆得與于聖人之所能也。故曰：易簡(jiǎn)而天下之能事畢矣。

右十一章。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)嵋S居而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。

天地、雷風(fēng)、水火、山澤，相重相遇，各有其象以告人。如重天則告以不息，重地則告以厚載，雲(yún)雷則告以草昧，水山則告以蒙養(yǎng)之類。卦成而爻彖具，就其象以測(cè)其情。情生于象，立言以示人。如乾健，其情資始。乾初情潛，乾上情亢。坤順，其情資生。坤初情履霜，坤上情龍戰(zhàn)之類。畫有剛?cè)幔瑒偱c剛襍居，剛與柔襍居，柔與柔襍居，柔與剛襍居，相宜則得，不宜則失，吉兇可因之而見矣。卦之變動(dòng)，窮于此而動(dòng)，變于彼而通，各以其所利言。如乾不言所利，而美利利天下，坤利牝馬、利西南，屯利建侯，需利涉川之類。凡在一卦，即是人在一時(shí)，自有此時(shí)之利。雖否、剝、蹇、困、大過(guò)、明夷，亦必有利于此時(shí)者。老氏所云至人無(wú)死地，此之謂也。其間吉兇，或有移易而不可執(zhí)。彖既云吉而爻偏兇，彖既云兇而爻偏吉，蓋全體一節(jié)，其情不同，因其情則遷改隨之。如否、蠱之卦，世運(yùn)唯艱，六爻無(wú)兇。同人、恒、豐，佀乎極善，六爻無(wú)一全美之類。當(dāng)以情求之，斯得其故。

是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

情也者，愛惡、遠(yuǎn)近、情偽是也。攻，推極之謂；取，求索資給之謂；感，發(fā)此而交彼之謂。人情或愛或惡，相攻不止，吉兇從此而生；或遠(yuǎn)或近，相取不已，悔吝從此而生；或情或偽，相為交感，利害從此而生。相感者，事物之始，相取則又深矣，至于相攻則極矣。感之情偽在已，無(wú)分遠(yuǎn)近；取之遠(yuǎn)近在位，未有愛惡；攻之則有勝負(fù)之勢(shì)。故吉兇重于悔吝，利害乃其發(fā)端，猶言宜然不宜然也。凡易之情，近不相得，則惡相攻而生兇，偽相感而生害，不但以近相取而生悔吝矣。茍相得，則愛攻而生吉，情感而生利，近取而悔亡無(wú)咎矣。遠(yuǎn)不相得，亦惡攻生兇，偽感生害，不但以遠(yuǎn)取而生悔吝。茍相得，則愛吉、情利、遠(yuǎn)取、悔亡、無(wú)咎亦如之。偏舉近者，謂近而易明也。雖人有千百世同心，聞聲相思，而骨肉寇讐，同室操戈者，此皆情之乖異，非其正也。夫子曰：千里之外應(yīng)違，況其邇乎？未可以不相得專屬諸近，遺其遠(yuǎn)也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

聖人之情現(xiàn)乎辭。辭也者，所以達(dá)其辭，明其象也。叛謂背去，往來(lái)將變，上下將反，繫辭必有愧負(fù)不安之意，因其慙，知其叛也。疑謂心無(wú)定見，昧于所從，繫辭必具兩端，左右其說(shuō)，因其枝，知其中心疑也。?默寧?kù)o，吉之先幾，吉人之辭必寡。喧嘵輕率，躁之形現(xiàn)，躁人之辭必多。心本不善，欲矯誣自飾以為善，其辭藏匿閃鑠，浮游而不實(shí)，陽(yáng)失專一之守，隂失承順之守，其辭不能自遂，必屈抑而不申，內(nèi)無(wú)執(zhí)持，外難勁直也。此六者本發(fā)明卦爻之辭，而生人之言無(wú)可遯，生人之行亦無(wú)能掩矣。易者，象、辭、變、占而已。四者雖並列，然皆附于辭而行，故辭為獨(dú)重。羲皇之奇偶，辭之發(fā)端也。三畫，辭之接續(xù)也。重之，辭之具體也。至于彖爻，則引申觸類，辭之大成也。非辭無(wú)以見象、變、占，并無(wú)以見奇偶。故夫子一則曰繫辭，再則曰繫辭，及此而反覆丁寧，盡其情狀，欲學(xué)易者因辭以知易，因辭以見聖人，以見天地也。為陳穆之說(shuō)者，偏舍辭而求諸圖，亦異乎夫子之譔矣。

右十二章。

周易象辭卷十九