周易象辭卷二

餘姚黃宗炎撰。

?【地下地上】坤

有天即有地，有陽(yáng)即有隂，有奇即有偶，實(shí)一時(shí)並列而齊舉者。夫輕清之氣上浮而為天，其重濁之質(zhì)下墜而為地，地固天之所分也。因其發(fā)動(dòng)明顯則謂之陽(yáng)，因其寧?kù)o幽隱則謂之隂，隂固陽(yáng)之退藏也。聖人象之以畫，輕清者純一而不襍，故明顯；上浮者升升而不已，故發(fā)動(dòng)。畫而為【奇】，無(wú)所隔礙，可不為健乎？奇中斷，析而成【偶】，則錯(cuò)襍多端，自然重濁。重濁則下墜，下墜則寧?kù)o而幽隱。其體中虛，虛者能承能受，無(wú)所違逆，所以為順也。自一偶二偶以至三偶，積壘重疊，無(wú)窮盡，無(wú)邊幅之象。其上一指山川原隰序次萬(wàn)物之地，中一指岳根海底發(fā)生萬(wàn)物之地，下一指博厚廣遠(yuǎn)不可測(cè)量之地也。然未可遽命之為坤，必以地錯(cuò)地而後謂之坤也。地以形言而配天，坤以氣言而承乾。下《?》凝聚順載乎上，上《?》生長(zhǎng)資深于下，上下交合，始見其博厚廣遠(yuǎn)之氣引申而透出。六畫皆偶，純而不駁，柔之極，順之至，凡屬含形稟氣之物，無(wú)不托質(zhì)于此。分其初畫之一體者為長(zhǎng)女，其象為風(fēng)為木，隂性下墜，偶在下，故為入。分其中畫之一體者為中女，其象為火為日為電，隂不能獨(dú)行，必附于陽(yáng)而後行，故為麗。分其終畫之一體者為少女，其象為澤。隂本柔順，柔順現(xiàn)于外，則與人無(wú)不和，故為說(shuō)。三女各得《?》之一體，入麗說(shuō)各得順之一德。六偶相連，兩《?》相合，而屈信消長(zhǎng)之道出，吉兇悔吝之事生。初隂始凝結(jié)而為霜，其端甚微，醞釀弒逆之大禍。二位中正，得直方大之地道，亦率性安行之聖人。三當(dāng)?shù)孛妫巳f(wàn)物胚胎發(fā)生之所，若草木之英華包含而欲露，故云含章。四則三偶之上復(fù)加三偶，成重隂錮蔽之象，故云括囊。五居中正之位，順承天命，垂拱而天下治，故云黃裳。上積隂之極，地道已窮，窮則變，變則通，通則隂陽(yáng)交，萬(wàn)物生矣，故云龍戰(zhàn)。龍戰(zhàn)者，隂退陽(yáng)進(jìn)之候也。天體無(wú)方，不可執(zhí)著。乾爻六，俱以龍御天。地有形質(zhì)，可以指示。坤爻六象，俱實(shí)以地言。履踐于地，冰霜見于地。直方大，地之形。含章，地之才。囊，地之槖籥。黃，地之色。野，地之大略也。自重本卦外，錯(cuò)《?》為否，天既上升而復(fù)居上，地既下降而復(fù)居下，是其氣不交也。錯(cuò)《?》為豫，雷出于地，萬(wàn)物從而發(fā)榮滋長(zhǎng)，所以謂之和樂。錯(cuò)《?》為觀，風(fēng)行地上，命令播于臣民，萬(wàn)國(guó)瞻仰之象。錯(cuò)《?》為比，地上有水，水附于地，地以載水，君民相倚，一陽(yáng)當(dāng)君位而統(tǒng)羣隂也。錯(cuò)《?》為晉，日出地上，照臨萬(wàn)邦，羣后進(jìn)見，朝聘會(huì)同之時(shí)也。錯(cuò)《?》為剝，山無(wú)剛骨以承載，僅附于地上之柔土，故其崩頹也，勢(shì)所必至。錯(cuò)《?》為萃，澤歸于地，與比髣髴，但水乃流通之物，澤為會(huì)聚之物，流通則來(lái)者宜親，會(huì)聚則多者可虞，此《?》與八卦相錯(cuò)之大凡也。其義全取乎順承，故夫子直指為地道、臣道、妻道，非云天與君與夫，即不可象也。天之四序順行，寒暑相承，是則天之地道。君之欽若昊天，與民休息，是則君之臣道。夫之夙興夜寐，戒愼恐懼，是則夫之妻道。先儒拘拘于此，至謂坤不可以為君，五位非坤所當(dāng)有，擬之以女媧、伊尹、周公，甚或比于王莽、武曌，不亦固哉！夫易者，象也。天地、君臣、夫妻，亦象也。初、二、三、四、五、上，亦象也。焉得執(zhí)為實(shí)人實(shí)事，毫釐不可踰越乎？以文害辭，辭害志，莫此為甚矣。倉(cāng)頡觀乎卦畫，取其文而縱之，以制地字，遂覺有曲折高卑之勢(shì)。後人改作地、、墬等字，其形與意皆不可通于卦畫。程子云：土止一物，不可言地。須知坤元承天，是地之道。斯言最得坤之義理。或曰：陽(yáng)實(shí)隂虛，言乎畫象則是，言天地之象則在天皆虛，在地皆實(shí)，其故何也？曰：天主氣，地主形。氣者，無(wú)乎不到，莫可間隔，故云實(shí)。形者，有無(wú)相對(duì)待，有之處少，無(wú)之處多，故云虛。

坤：元亨利【讀】。牝馬之貞，君子有攸往，先迷後得主。（句）。利西南得朋，東北喪朋，安貞吉【元讀，亨讀，利讀，主句】。

一奇既落，即有一偶隨之，三奇成而三偶具，因以象地而配天。于是伏羲以三偶重三偶，而謂之《?》《?》。文王觀其畫而思其象，命之曰坤。坤者，下體積累而深厚，上體蘊(yùn)隆而廣博，其質(zhì)堅(jiān)凝，其氣普徧，乾升則隨升，乾降則隨降，乾施則受，乾始則生，故其德為順也。乾之元大亨通利宜，坤既順承之，是即坤之元大亨通利宜也，惟當(dāng)固守其牝馬之貞正爾。馬本承載之物，又為牝馬，是其為承載也，但知隨牡馬而行，順而更順者也。蓋貞有執(zhí)持之義，執(zhí)持自操，或恐有戾乎順道，故特象牝馬之貞，言其執(zhí)持操守之處，亦不敢自專，而止以順乾為正也。北方產(chǎn)馬之地，每馬一羣，惟一牡馬為主，數(shù)十牝馬從之臥起，無(wú)有亂入他羣者。古來(lái)讀法，仍分四德，王輔嗣誤屬利字于下，後儒因之，繆也。體坤之君子，而欲有所往，不當(dāng)先而當(dāng)後，不當(dāng)自主而當(dāng)?shù)弥鳎詾橹o。蓋隂柔順承之道，其明辨精詳，不及剛陽(yáng)之燭照。茍為倡而先焉，則昬暗而行罔，罔必至于迷失其向?qū)?。惟隨而居後，得所主而輔翼之，則陽(yáng)之光明，即已之光明也。東西南北安往？非土人稟柔順之德，亦安往而不利？其于西南也，則統(tǒng)巽、離、兌三隂，而得我同類之朋，是西南利矣。其于東北也，則順以從乾，而喪我同類之朋，乃能生長(zhǎng)震、坎、艮三陽(yáng)，是西北尤利也。老氏之學(xué)，亦取此義。所謂齒剛舌柔，知?守雌，知白守黑，無(wú)為禍?zhǔn)几Ｏ?，以退為進(jìn)者，乃先迷後得主之意。所謂入水不濡，入火不熱，至人無(wú)死地，勝固欣然，敗亦可喜者，乃利西南得朋、東北喪朋之意。得喪皆利，惟其順爾。以順為正，安而不遷，獲坤之吉矣。坤非可以自貞，貞止在于承乾後，而不先為輔，而不為主。得朋則率其同類以事陽(yáng)，喪朋則去其同類以就陽(yáng)。凡此皆牝馬之貞也，能安于其貞即吉。地道無(wú)成，亦是此意。

坤，從土從申，天氣升降乎地中，而生長(zhǎng)萬(wàn)物，申者，言自此而發(fā)舒也。許叔重以謂土位在申，并失申之義矣。土以形言，但見其下墜，不見其上出。聖人制字，則兼指其氣。土之從個(gè)，亦若一榦二甲，自下而上吐之。形之為象，亦一榦二枝，卷曲而將舒之意。蓋地雖居下，而上交乎天，天氣直自地底透出，地氣隨之而達(dá)，此正見坤道順承之義。古巛地字，即縱其卦畫，指土之理疏通，天氣盤折而出入。漢人分隸尚如此，合古天字而觀之，豈不易簡(jiǎn)而明顯乎？

牝，畜母也，從牛從匕。匕，相與比敘也。凡牝畜必為牡畜所親附，有鞭撲不能驅(qū)者。馬象頭髦尾足之形，古作狀，其足之奔逸，有似乎飛舉。彡，指其領(lǐng)鬛，獨(dú)著其目者。馬之瞳子橫見物，與他畜異也。行天莫如龍，行地莫如馬。馬本象地之畜，不必援乾象馬而坤象牝也。

往，之也。從彳，從。者，草木出土，其勢(shì)不可遏也。人有所向而行，亦不可止，故云。古作，或作迋。從王【厺聲】。言物之盛長(zhǎng)，其出也莫禦，先前進(jìn)也。從之，從人。之猶往也，言人將行而所之處先預(yù)定于前也。迷，惑也。從辵，從米。穀事臼杵而成米，其揷播之時(shí)，揚(yáng)灰蓬勃，易昬人目。行路者，風(fēng)塵載道，惑于所向矣。後，遲也。從彳，從幼省，從刃【衰】，人之行路。幼穉者，衰老者，俱遲緩而不能前。古作逡，與退，往同。?取也。從見，從寸。目見而手拾之，後人復(fù)加彳，以目之所及者少，必行而始有所得也。故作主有一定之義，點(diǎn)而識(shí)之，以示標(biāo)準(zhǔn)。又為鐙火之象形。昬暗之中，得鐙火之明，可以辨別。說(shuō)文云：有所絶止，止而識(shí)之也。則其意似屬文字內(nèi)點(diǎn)畫之點(diǎn)。豈封疆道里之界限，若後世坊表碑柱之類，使人望而識(shí)之與？或然，則所謂主者，指此界限中之主人也。

西鳥在巢上，象形。日在西方而鳥棲，故借為東。

西之西為借所專，又作棲以為棲息之用。

南從屮從從兒，立二干于地，測(cè)日景以定方位，南面既得，則八方可別矣。舊解離火之方，任養(yǎng)萬(wàn)物，陽(yáng)極而隂干犯之，似為未盡。今俗所謂指南針者，其取南也，微偏于丙，非正南之位，必以干測(cè)日，乃能通屮爾。東從日從木，日在木中，始出之時(shí)為東方也。杲之日在木上，杳之日在木下，皆從此生，不必言日出榑桑也。北從二人相背，南方陽(yáng)明，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，人性喜嚮之；北方幽暗，凄然有肅殺之氣，人性多背而不嚮。故即為乖叛之用，即為肩背之背。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

乾既大矣，坤能配乎乾而與之齊，是乾之大而坤亦至之也，故曰至哉。夫坤非別有元也，乾以元施而坤受之，即為坤之元也。萬(wàn)物之初始乎氣，氣禪于形而後生，萬(wàn)物莫不資地而成形也。氣而始，形而生，皆此一元之往來(lái)。惟順以承天，則天之始，皆地之生也。地體本厚，重之為坤，處乎下而載物，何物能逃其外？乾之包括，無(wú)有疆界，而厚載之德合之，而無(wú)疆界之可限矣。弘者，寥廓之意，坤能蘊(yùn)畜而收藏之，是含弘也。大者，無(wú)窮無(wú)量之意，坤能發(fā)露而明顯之，是光大也。凡為品物者，咸託其蘊(yùn)畜，藉其發(fā)露，而秩然可觀矣。是坤之亨，即物之亨也。牝馬之象，有類乎地，地合無(wú)疆，而牝馬服乘以行乎地，何遠(yuǎn)不臻？其行亦無(wú)疆界也。何以能然？蓋以柔順為利為貞乎？君子當(dāng)坤之時(shí)，養(yǎng)坤之德者，將有所行，先倡則迷惑而失其道路，後隨則順從而得其常理。陽(yáng)主隂輔，理之常也。位本西南，與巽、離、兌居，乃其所分定之處。生而與同類之朋為行列，從陽(yáng)而至西北，雖喪失其朋類，如士之作賓王家，女之克相夫子，乃順承之終事，而其慶美正，于斯而見安貞之吉。其靜正之德，深厚莫測(cè)，君子有以應(yīng)乎地之無(wú)疆矣。是君子之厚德柔順也。彖傳三曰無(wú)疆，首言德合無(wú)疆，此無(wú)疆指乾。坤有厚載之德，可以合高明覆物之乾，而坤亦無(wú)疆矣。次言行地?zé)o疆，此無(wú)疆指坤。牝馬可以周行乎地而不倦，則牝馬有地象矣。終言應(yīng)地?zé)o疆，此無(wú)疆亦指坤。君子審于先後得喪，而獲安貞之吉，則君子應(yīng)乎坤，君子亦無(wú)疆矣。

生從屮從土，會(huì)艸出于土之意，天下惟土之出。

艸則無(wú)地不生，刈之焚之，盡其穜而除之，曾未數(shù)日，倏忽盈滿，指其最易生也。

承，奉也，從卩、從手、從共，謂在上者一手指卩授人，在下者兩手拱奉而受之，欽順之象可見。

厚，山陵之厚也，從廠、從?。?乃亯之倒體。亯，禮最盛進(jìn)上之具，反而與下，則厚矣。廠乃山陵之危者，益其下則安，為厚之意。古文從后、從土，作物之厚者，無(wú)過(guò)后土，義甚簡(jiǎn)切。

畺，界也，從二田，中外畫為三道，以指界限之意。加弓為彊弱之彊，而畺場(chǎng)之畺，復(fù)加土于彊，作疆以諧其聲，而畺之字反不用矣。俗字轉(zhuǎn)展疊加，每多此類。

愚故曰：欲明六書之道于天下，非盡削俗字不可。弘，弓聲也，從弓、從【肱】，肱，象人臂一曲兩節(jié)形。開弓盡其肱，射斯彀矣。及其發(fā)矢，弓聲弘然而大也，借為凡事擴(kuò)大之用。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

三偶之卦，地而已。重以三偶，則下一地而上又一地也?；蛟唬禾祗w函地，半現(xiàn)半隱，故可分而為二。至于地則塊然中處，何以亦有二象乎？曰：天體本一，以其行者觀之，始有上下隱現(xiàn)之不同，陽(yáng)動(dòng)故也。地體固一，觀乎山岳之危峙，江海之淵深，其高卑之勢(shì)截然不同，所以成上下二體之象。以勢(shì)言者，隂靜故也。合而觀之，始謂之坤。君子而效法夫坤道者，見其岌嶪入于霄漢，涵畜莫可測(cè)量。惟德之厚，故凡有形之物無(wú)不載于其內(nèi)。君子任重道遠(yuǎn)，厚積遠(yuǎn)施，于此非難事矣。偶畫中虛外實(shí)，可以載物。六畫純偶，則見其厚之至，而載者無(wú)窮也。彊者行之氣，厚者勢(shì)之質(zhì)。埶，穜也。從坴，從丮。此蓋樹藝之藝，謂手持而布

種之于善地也，以其從坴，有得地形之義；從丮，有得權(quán)力之義。以其布穜既定，有盛長(zhǎng)之義，故轉(zhuǎn)其聲為舒制切，借為權(quán)勢(shì)之用。後人于樹藝增艸，于權(quán)勢(shì)增力，而埶字反棄不用矣。

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

畫生于奇偶，卦成于三畫。三偶之?dāng)?shù)六，隂畫取之，以隂之六交于初之虛位，謂之初六，他倣此。初位卑，為足所踐，故云履。六居初隂之微者，地氣始寒，最薄之水先受其凍，故有露凝成霜之象。曲房晏起者輕寒，夜霜多未之覺，惟晨行曉出之人足履于地，先知霜露之變，而時(shí)既改矣。此霜見端，地氣日趨于閉塞，彼積聚之水盡為堅(jiān)冰，從此即至矣。一隂乃六隂之萌，六隂但一隂之積也，君子豈可以露微于霜、水輕于冰而不知其漸哉？

霜從雨，從相露著。艸木無(wú)有色，相凝而為霜，則色白而可相矣。許叔重曰：?jiǎn)室?。成物者，雖釋名傅會(huì)，而義實(shí)海奧。蓋言喪其繁華，而成物之堅(jiān)實(shí)也。古文作從兩、從月。月明之夕，霜必濃。堅(jiān)，剛也，從臤【古賢字】。從土。土之堅(jiān)者宜于陶，可以為器，如賢人之可造也。冰，凍也，象水凝之形。寒極水凝，此指其潾。潾之紋，初凍之時(shí)也。俗以其筆畫簡(jiǎn)省，不見茂美之態(tài)，遂用冰字代之。冰實(shí)凝字也，復(fù)作凝字以代冰字。

象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

履霜堅(jiān)冰，唐郭京周易舉正謂今本誤增堅(jiān)冰二字。魏許芝引易作初六履霜，隂始凝也，文義似得。然上古、中古之文，氣勢(shì)龎厚，正不必屑屑律以後世之繩尺也，唯貴通其大義爾。履霜堅(jiān)冰者，初一偶居下，隂氣甚微，始凝聚而見端也。自是而後，隂氣日長(zhǎng)，陽(yáng)氣日消，徐徐而行于此道，馴致其極，則至于堅(jiān)冰也。言由漸而往，不覺其已至此。後儒敷會(huì)隂陽(yáng)，分配節(jié)氣，以五月一隂始生為姤，此爻當(dāng)屬五月，然五月非霜時(shí)也。六隂為坤，屬之十月，然十月之冰未堅(jiān)也。何節(jié)候之可定乎？易者，變也，不可按圖為死煞不靈之物，但言微隂則象霜，隂盛則象堅(jiān)冰。

冰【凝】，從水從仌，水結(jié)聚為冰，乃凝之意，俗以冰。

為仌，又制凝字，馴篆闕。從馬，從川。馬之順人而行地，如川流之趨下，不待驅(qū)策而後然者。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

乾德莫盛于五，以普天之下盡戴仰之，是天而親萬(wàn)物者也。坤德莫盛于二，以地之所載悉依附之，是地而親萬(wàn)物者也。人在萬(wàn)物之中，瞻天而知日月星辰之運(yùn)行，履地而知山川原隰之絡(luò)，故唯乾五坤二獨(dú)得天地之全道也。二居地中，其體既已蕩平正直，及其生物，無(wú)有偏蔽，咸得盡其直遂之性，故曰直。天氣圓轉(zhuǎn)，在天成象者多圓；地質(zhì)方墜，在地成形者多方。有崖岸，方也；東西南北之定位，方也；不可移易，亦方也，故曰方。高明者無(wú)窮無(wú)盡，不可測(cè)量，而地能配之，是天之大即二之大也，故曰大。凡事有所造作，有所勉強(qiáng)，則必待于學(xué)習(xí)之功藝精神熟而後利。二有施即受，有始即生，俱順承于乾，隨品物所稟之氣而各肖其形，何所用夫習(xí)也？習(xí)者，嘗試之意。禮傳曰：未有學(xué)養(yǎng)子而後嫁。深得此義。順以承乾，故能直方大；德合無(wú)疆，故不習(xí)無(wú)不利。乾知坤能率性安行，自然暢茂條達(dá)，何須嘗試乎？

直，正見也。從十，從目，從【隱】，十，目所視不得有隱匿，定然正直矣。古文作從十，目從木，謂十人所視之木，可不繩而知其直也。

方象四面四隅周正無(wú)虧之形。小篆尚整齊，凡圓皆作混，不可辨，字遂廢?；蚪璺?，併船也?；蚪柝?，受物之器。俱不若本文之妙，雖牧豎竈婢，一見即能識(shí)之。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

陽(yáng)大隂小，陽(yáng)動(dòng)隂靜，其常也。坤二隂爻隂位，得隂之至純，無(wú)踰于此。何以象言大，而傳又贊之曰動(dòng)？此皆取義于順承也。唯天為大，地能配之。配天者，凡品物之動(dòng)，即其動(dòng)也。聖人恐後學(xué)誤以形質(zhì)論地，而直方專屬磈然下墜之土，故特言其動(dòng)，而應(yīng)乎天之氣，無(wú)不直以方也。不習(xí)無(wú)不利者，隂麗于陽(yáng)，著顯昭徹，如砥如矢，由行無(wú)礙。地上之道路，本自光明而易從也。人之德業(yè)學(xué)問(wèn)，非習(xí)不成。地之南北東西，非往來(lái)習(xí)熟亦不成道路，世豈有不習(xí)無(wú)不利者？唯天施地生，天降衷，人率性，則習(xí)無(wú)所錯(cuò)其功力。此時(shí)此際之氣化，固難見諸詞說(shuō)。易曰不習(xí)無(wú)不利，與孟子道性善，正從無(wú)可詞說(shuō)處，直探其幾微爾。釋氏麤疎鹵莽，竟付之一空。曰法性本無(wú)性，而以耳目口鼻之能聽、能視、能言、能臭歸之肉身；曰身心一如，身外無(wú)餘，似乎可與不習(xí)無(wú)不利相參。不知吾聖人之意，蓋從此而見其善也，異學(xué)則反從此而見其無(wú)矣。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

位居地上，萬(wàn)物之胚胎者，悉緼畜于此。及其形質(zhì)既顯，則文采燦爛，千變?nèi)f化，不可以名狀。當(dāng)夫未露之時(shí)，但漠然生氣爾。彼衆(zhòng)色之華美，一無(wú)可見，而其一物一章，千萬(wàn)物為千萬(wàn)物之章，已盡含之矣。此可以為地道之貞也?；蛴袝r(shí)而順從，王者之事，不敢自為專擅，居于成功，惟君始之，臣終之而已。蓋含章者，地之德；至于章，則品物或分。其能從者，臣之常；至于事，則王為之主。成者，君之功；至于終者，則臣之分也。皆順承天之象也。或者，上下之介，即疆域之域，可彼可此，故曰疑之也。乾四坤三，當(dāng)上下二體之交，皆云或。乾為天，屬上，其或在四；坤為地，屬下，其或在三。含，嗛也，從合從。者，艸木包而未吐之象；合者，口閉而不啟之意，總謂口有所銜也。小篆誤從今作聲，意兩失矣。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

含之與發(fā)，原非二事，特其時(shí)有次第爾。在前日為含者，在今日則為發(fā)；在彼物為含者，在此物則為發(fā)。含者含其發(fā)，發(fā)者發(fā)其含，皆因乎時(shí)者也。臣之從君，固不敢先為之倡始，然而又非心無(wú)定識(shí)，因人成事者。其靜藏之知覺，光明博大，未嘗不與倡始者同其分量，故能從之而略無(wú)虧欠。從王得主，豈易易哉！

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

下體三偶為地，四當(dāng)其上，是三之含者宜至此而盡發(fā)，乃復(fù)以地重之隂氣閉塞，莫可轉(zhuǎn)舒。君子或逢是時(shí)，凡所謂學(xué)問(wèn)之道、經(jīng)綸之志，一無(wú)所容其設(shè)施，悉藏于囊，韜晦而不可見。抑且括束其囊口，惟恐稍有所表暴，使人知其或異乎庸人也。幽暗昬昩之世，得免于禍難足矣，何樂夫令聞之彰著乎？故無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)。茍不安于木石鹿豕，而欲顯其學(xué)問(wèn)經(jīng)綸之用，是求譽(yù)也。譽(yù)得而咎隨之，至此而求免咎，則身名俱喪，譽(yù)其可長(zhǎng)有耶？風(fēng)之所自出謂之土囊，地中虛穴，揚(yáng)地之隂氣而達(dá)于上者。下卦三偶欲騰地氣而上出，上逢重土以塞其囊口，風(fēng)不能播蕩，有隂寒凝沍、雲(yún)色慘黮而未風(fēng)之象，天地晦冥之時(shí)也。

括，絜也，從手從。者，塞口也。絜者，以麻束之之意。合之于囊，為更切。古文疑即一字，後人加手以分之者。

囊，槖也，從呂【不成字】。象包裹上有口之形。從，襍亂之意。物置囊中，混淆不可分別。從木，指貫而舉之之意。古文作從貝者，言珍重之物也。

象曰：括囊無(wú)咎，愼不害也。

無(wú)道卷懷，免于刑戮，亦士君子之所難，必敬愼之至，方不履于害。常人名利之念重，故有非時(shí)自衒者，然皆侈忲之習(xí)使之爾。茍能慮及乎害，則名利不容不輕，侈忲不容不愼矣。

愼，謹(jǐn)也。從心從眞，縱恣侈張之失，皆放其心而不知求客邪為主，本心退位，則其心已成偽物而非眞矣。眞心原細(xì)密而敬謹(jǐn)，所以能寡過(guò)。古作從屮、從火、從日。火之為用，日所必需，通屮于天下者也。稍不戒謹(jǐn)，禍莫大焉。人之立心執(zhí)事宜如此。

六五，黃裳，元吉。

有柔順中正之德，則有溫恭謙遜之文，見諸容貌詞氣而不可揜抑，故其色為黃而服為裳也。以言乎坤道則承乾，以言乎地道則配天，吉孰有大于此者乎？黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，以乾坤二卦相合而言，乾當(dāng)為玄、為衣，可以類推。坤德承乾，則象黃裳也。聖人取象，本變動(dòng)不拘，非云坤斷無(wú)君道，五位即坤所諱者。唐虞三代之天子，其稱五等之臣曰諸父、諸舅，其升降、拜跪、迎送、燕享，俱成賓主之禮，初未嘗深居高坐，使天下公侯師傅拜謁如天帝，曾不一舉手相畣也。原其妄誕不稽之故，實(shí)始于暴秦。彼見六國(guó)之僭王，既已帝制自居，而我能兼併而臣妾之，則視六國(guó)之帝制，皆臣妾也。于是加于天子之上，不知幾十百千萬(wàn)等而獨(dú)貴，盡廢公侯伯子男之爵位，郡縣天下，則臣之卑，又不知幾十百千萬(wàn)等而咸賤矣。繼秦以後，但知踵事增華，日甚一日，竟謂謙恭遜讓，即非人君之事。後之儒者，不思古昔，乃云坤五為女媧、伊尹，是僅見秦以後之天子也。天子之于皇天后土，何莫非順承？天子之于師傅大臣，何可不順從？天子之于法家弼士，何嘗不順聽？而必欲君道貴剛，以天子不可為黃裳，無(wú)乃以亢龍為賢乎？黃，地之色也，從日、從炗【古灮字】，日灮難擬，唯黃近之，故日所行曰黃道。向以謂從田，繆甚。指為中色者，以日在東西，色近赤，或有他采相間襍，唯當(dāng)正中，則純黃也。地即土，土色亦黃，裳本作常。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

天下單隻之物，但可言純而不可言文，文必兩相比附間襍而後成。偶畫斷其中虛，虛者非無(wú)之謂，虛處即奇之所乘。陽(yáng)之光采映入隂中，故三曰章，曰光，二亦曰光。五居中在上，又承乾之正位，猶白日當(dāng)天，正照地中，其文采明顯，煥乎莫可揜抑。人君則天而成文章之治者，此也，何不可稱君德乎？千古帝業(yè)之盛無(wú)如堯，堯則天即順承天也，煥乎其有文章即文在中也，可云坤道非帝德乎？

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

古今無(wú)無(wú)陽(yáng)之時(shí)，亦無(wú)無(wú)隂之時(shí)，但詘信往來(lái)，必有偏勝，至于勝極，則復(fù)反矣。陽(yáng)盛之極，孤陽(yáng)飛越而不可遏抑，其氣（缺字）烈，故為亢。隂盛之極，積隂錮蔽而不可解散，其氣象慘冽，發(fā)而為戰(zhàn)。戰(zhàn)者，陽(yáng)氣潛伏于內(nèi)，將欲萌動(dòng)以求出，隂氣重重圍壓，無(wú)從舒泄，兩相搏擊之謂。地上之冰雖堅(jiān)，而地下之元陽(yáng)已復(fù)發(fā)為震雷，破地而起，蟄龍隨之以作，盪滌其凝寒之積氣，郊原景物為之改易，此龍之戰(zhàn)于野也。其化而為霖雨，生長(zhǎng)萬(wàn)物，以滋羣類之膏血，稟陽(yáng)氣者受之則曰玄，稟隂氣者受之則曰黃。蓋陽(yáng)而亢則孤陽(yáng)，隂而堅(jiān)冰而括囊則窮隂也。孤陽(yáng)窮隂，不能有所化育，一戰(zhàn)而天地之氣通，隂陽(yáng)之道合，然後八卦相錯(cuò)，以成變化也。隂陽(yáng)相薄則戰(zhàn)。乾位西北，秋盡冬初，陽(yáng)詘極無(wú)可詘，隂信極無(wú)可信，隂陽(yáng)各有回環(huán)相向之象，若爭(zhēng)道而馳，故戰(zhàn)。其為戰(zhàn)也，凜冽而寒戰(zhàn)。陽(yáng)微隂盛，雖戰(zhàn)而不能發(fā)生，陽(yáng)未能出也。及至孟春，陽(yáng)氣正彊，足與隂敵，兩相抗衡，亦相薄而戰(zhàn)。其為戰(zhàn)也，溽濕之氣上騰，自山川河岳，下逮昆蟲艸木，莫不奮怒而欲起，發(fā)為風(fēng)雲(yún)雷電，劈開其錮蔽，然後隂陽(yáng)和合，時(shí)雨盡成膏澤，則龍戰(zhàn)于野，其血玄黃之象也?；蛟唬毫洖槔?，于時(shí)為十月，乾位西北，亦秋冬之交戰(zhàn)乎？乾之戰(zhàn)以位言，龍戰(zhàn)于野之戰(zhàn)以時(shí)言，乾坤之戰(zhàn)正是吻合，子何以強(qiáng)生區(qū)別？以坤六之戰(zhàn)為孟春，無(wú)乃有背于六隂之義與？曰：龍之為物，秋分已潛，十月而戰(zhàn)，恐無(wú)是事。以坤屬十月，泰屬正月，此邵堯夫之論，未嘗見于聖翼，不足據(jù)也。若然，則四時(shí)之錯(cuò)行，止在十二卦中，餘俱無(wú)涉也。是十二卦為隂陽(yáng)之道路，何以十二卦中自復(fù)外，文、周、孔子絶不及此？六偶重隂，隂盛已極，正堅(jiān)冰凜冽之象。此時(shí)之陽(yáng)甚微，及孟春陽(yáng)盛隂退，一戰(zhàn)而天地交，萬(wàn)物生，非一畫二畫死煞分配之者。龍戰(zhàn)不過(guò)云龍乘隂陽(yáng)搏擊而出，未可執(zhí)定為兩龍相鬭。其血玄黃不過(guò)云時(shí)雨為萬(wàn)物之膏血，化成錦繡。乾坤玄黃乃五色十二采之根本，特舉而總括之，未可執(zhí)定為兩龍俱受傷，一龍所出之血玄，一龍所出之血黃也。夫人身與天地?zé)o異，外為風(fēng)邪所惑，入于經(jīng)絡(luò)，則隂氣蒙于外，陽(yáng)氣不能出，必發(fā)為寒戰(zhàn)。此時(shí)之戰(zhàn)，乃隂陽(yáng)相薄之始，即乾西北之戰(zhàn)也。傳經(jīng)既徧，風(fēng)邪已盡，則陽(yáng)氣從內(nèi)出，隂氣退避，又必發(fā)為寒戰(zhàn)。此時(shí)之隂陽(yáng)相薄，化為汗而解散，汗雖隂液，實(shí)陽(yáng)氣推之而出者，即坤六之戰(zhàn)，玄黃之血也。

戰(zhàn)，鬬也，從戈從單。戈以禦敵，單為盛飯之器言。

戰(zhàn)鬬之士，荷戈負(fù)糧而行，其勞苦蹈險(xiǎn)，人君所當(dāng)知也。野，郊外也，從里從予。古者方里而井，凡在郊外，悉以予民，與百姓同之，王公無(wú)所私也。古作從林從土，似有荒蕪墾闢之不同。玄，幽遠(yuǎn)也，從幺。幺者，絲之半體，又省其下之三忽。微細(xì)之甚者，從蓋藏之意。微細(xì)之甚，又蓋藏之幽遠(yuǎn)而不可測(cè)矣。借為黑色，色之黑者難辨也。天高無(wú)極，指之為玄，亦遠(yuǎn)之義。古文作于幺中，加二點(diǎn)，指毫末之中，精微玄妙也。血篆解別見。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

龍戰(zhàn)于野，隂長(zhǎng)已極，其所經(jīng)由之道路，至此而窮盡，則不得不轉(zhuǎn)而向消矣。

用六，利永貞。

卦唯三畫，地三偶，其數(shù)六，隂不能兼陽(yáng)，但自為偶爾。二四為隂數(shù)，兩相倚則成六隂，常不足以一三五之參倚讓陽(yáng)，隂得其六，故隂爻皆用六也。百九十二隂爻皆同，詳乾用九解。凡隂爻用六者，其義悉當(dāng)順承，利在永守從陽(yáng)之正道，如地之合天，牝馬之行地，斯可矣。陽(yáng)之龍藏其首，以三奇為孤陽(yáng)，不可獨(dú)用，用必兼三偶而為九也。隂之永貞又以三偶獨(dú)用，恐有先迷之失，必永終從陽(yáng)而隂之，六乃利也。聖人深明剛?cè)岵豢善?，隂?yáng)無(wú)有相離之意。蓋乾坤二卦雖若判隔，而隂陽(yáng)一體，天地氣交，正在無(wú)首永貞之內(nèi)。若邵堯夫之三圖，則天地不交，隂陽(yáng)斷絶，乾龍有首而坤不永貞，是一定之死格，何易之有？

象曰：用六永貞，以大終也。

陽(yáng)大隂小，陽(yáng)始隂終，屬一定之分。用六永貞，是坤承乾，隂從陽(yáng)，天為大而地配之，天之大即其大也。以此終乾之始，謂之大終?？傊?，牝馬之貞，後順得主而已。