?【山下天上】遯

愚夫愚婦，視天下之事物，一身之閱歷，俱以為亙古長(zhǎng)存，堅(jiān)固而莫可移易，不知?jiǎng)葸^(guò)時(shí)移，無(wú)不氷消煙燼，轉(zhuǎn)盼而無(wú)從蹤蹟。為君子者，當(dāng)審察于進(jìn)退存亡得喪之際，先幾而明決，則其為身世之累者亦鮮矣。此遯之所以次恒也。恒為夫婦，義取乎長(zhǎng)久，象則合以雷風(fēng)。人生聚散，儵起儵滅，如雷風(fēng)之偶會(huì)，一過(guò)不可尋，惟有天高蒼蒼，青山在望而已。釋氏所以有露電夢(mèng)幻泡影之喻，實(shí)不若雷風(fēng)一象可深長(zhǎng)思也。天健行而不息，山安止而不遷，巉巗傾險(xiǎn)，雖高深莫測(cè)，一入覆幬之中，甚覺伎倆有限，當(dāng)前則不能攀染，己過(guò)則無(wú)所停留，自往來(lái)，自屈伸，變化無(wú)窮，而山不能窺，遯之義也。夫遯非絶人逃世，草衣木食之謂，知進(jìn)退存亡得喪，不俟終日之謂也。君子用舍行藏，何嘗有所偏執(zhí)，但進(jìn)禮退義，歸潔其身而已。卦之六爻，有豢養(yǎng)祿養(yǎng)之象。下體為山，山以供芻牧，畜俯食則見其尾。初象牛露全身，二居中，象繫在畜首，三下上之象。食而弗愛，愛而弗敬，受人之食，養(yǎng)其口體，即受其籠絡(luò)，執(zhí)之繋之，充廚佐醢，何能逃避乎？上體為天，天祿以饗君子。四之好謂好會(huì)，諸侯會(huì)同之象。五之嘉謂嘉會(huì)，天子宴享公侯之象。上之肥大，庖豐腆，犧牲肥碩之象。享多儀，儀不及物曰不成。享萬(wàn)鍾千駟，王者之養(yǎng)賢也。茍道不可行，而徒榮其祿，豕交獸畜，以受其羈絆，安得為鴻飛冥冥乎？君子之去就，不止于為身，其為道者更大也。遯之為義，非但前盛後衰，前活後亂也，即盛以繼盛，治以承治，亦莫非遯也。勢(shì)過(guò)時(shí)移，非但小人乘君子之敝為遯，即聖傳聖，賢傳賢，亦皆遯也?？G之，世故日新，前人不得不讓後人。春來(lái)而冬遯，夏來(lái)而春遯，秋冬來(lái)而夏秋遯，消息盈虛，天弗能違，俱往而不覺。惟于此際，君子小人相接續(xù)，則禍敗顯然，聖人所以獨(dú)指浸長(zhǎng)而言也。

遯：亨，小利貞。

退避曰遯，韜藏隱晦曰遯，遷徙不羈亦曰遯。無(wú)形質(zhì)之可拘，方物不足以限之，自然亨通。茍惟知盛滿，不察于幾微，將有進(jìn)退維谷之虞，何得云亨？二隂在下，其勢(shì)浸長(zhǎng)，莫之能禦。然六二居中得正，以柔順而成止體，乘時(shí)而進(jìn)，乃詘信往來(lái)之常道，彼小者固利貞也。蓋二隂之長(zhǎng)屬天運(yùn)，非邪曲使然。

遯，逃也。從辵，從豚。豕性衝突，逸去則自匿藏而。

不見豕，外柔而躁，其行躑躅，見人則避。羊外剛而狠，其行違戾，見人則抵觸。遯之象退也，故彖取豚。大壯之象進(jìn)也，故爻取羊。

彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！

進(jìn)行則向用而亨通，退藏則棄舍而窒塞。遯固窒塞之事，何以言亨也？枉尺直尋，雖若見用，而道愈污。行或使之，止或尼之，行止雖在于天，吾道則長(zhǎng)信而不屈，惟遯所以綽綽進(jìn)退而亨也。九五一剛當(dāng)位乎上，而下應(yīng)六二，以時(shí)勢(shì)參之，若正可有為而遂行，豈知衰即在盛時(shí)，虛即在盈時(shí)乎？天下衺僻之長(zhǎng)，其長(zhǎng)或驟，常人易覺其變，彼小者得夫氣機(jī)之正，浸而漸長(zhǎng)，更可畏懼也。此時(shí)之為陽(yáng)剛者甚衆(zhòng)，而又專權(quán)以號(hào)令乎其下；為隂柔者甚微，而又伏處以聽命于其上。然而遯之勢(shì)已成者，天也，非人之所能為也。遯之時(shí)與遯之義，有使人不可測(cè)者，故謂之大矣哉！浸者，由此而及彼，以漸相侵而化之意。遯自一隂而浸及乎二隂，勢(shì)不可遏，亦猶臨之一陽(yáng)而浸及乎二陽(yáng)，故彖傳皆曰浸而長(zhǎng)。地與澤直是一體，故可臨；天與山判然不相連合，故云遯。

象曰：天下有山，遯；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。

天運(yùn)行于上，山靜止于下，日相習(xí)熟，而兩不相關(guān)。遙山接天，似乎可以階升，而實(shí)未異夫平地，有當(dāng)前莫能測(cè)識(shí)之象，所以為遯。君子觀乎此象，而知待小人之道，亦惟有反身自治而已。天下小人多而君子少，吾日相與遊處者，莫非斯人之徒，安能推小人而遠(yuǎn)之？但在吾原無(wú)已甚之辭色，亦無(wú)刻核之心意，其門牆高峻，自然令人不可攀越。難說(shuō)易事，隨材器使，未嘗不和平也。天無(wú)私覆，泰山巖巖，未嘗可干犯也。不惡而嚴(yán)，小人不期遠(yuǎn)而遠(yuǎn)矣。君子小人，由來(lái)如水火，原不能混合而為一。但處之得宜，則小人亦收歛其鱗甲，自效其才能。然其性隂險(xiǎn)，貪而好進(jìn)，患得患失，即敢推刃。君父君子，茍欲與之共功名，爭(zhēng)進(jìn)取，未有不受其荼毒者。惟先幾退讓，方可遂夫高飛遠(yuǎn)舉之志。茍欲爭(zhēng)道而馳，至顛隮以求遯，亦已晚矣。不惡則彼無(wú)傷心之怨，嚴(yán)則吾無(wú)可乘之釁。君子律身，本當(dāng)如是，不專為小人而然也。

惡，過(guò)也。從心，從亞。人心初念本善，及轉(zhuǎn)念相並。

則私欲橫起。亞者，轉(zhuǎn)念而成過(guò)惡也。惡則人所同惡【去聲】，，故轉(zhuǎn)讀為好惡之惡。嚴(yán)，教命急也。徒吅從厭。厭，山崖嶔岑之意。吅，人聲也。人雖喧襍，而教命整肅，如崖岸之?dāng)亟匾?。古作詳繹古文，知嚴(yán)字直假借。山巖之巖，上之兩口，乃石之象形，非人口之吅也。為借所專，反加山以別之。而嚴(yán)憚之嚴(yán)，又支離訓(xùn)解，忘其所自。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。

遯以二隂浸長(zhǎng)而成，然二隂止體，不見其有逼陽(yáng)之嫌。玩其爻詞，亦取俱遯之象。陽(yáng)之遯在上往，隂之遯在下伏，此其異也。遯貴先幾，以柔居下，隨人之後，身已行而見其尾，危厲之道也。不可有所作用，而遂果于自往，但當(dāng)安靜無(wú)為爾。

象曰：遯尾之厲，不往何災(zāi)也？

遯而為尾以在後，固宜有厲。然安靜自守而不往，豈有進(jìn)取之災(zāi)？人之熱中，見利而不見害，果敢于前往，災(zāi)其所自取者也。茍能凡事退讓，時(shí)未嘗忌之，災(zāi)于何生？

六二、執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。

以隂靜之姿，有中正之德，處乎山中，雖有當(dāng)位之應(yīng)，而無(wú)歆羨畔援，執(zhí)守堅(jiān)確，若用黃牛之革以操持者，莫得勝之，而可為解說(shuō)焉。蓋其立心若此，泯然不見有遯世之蹟，故獨(dú)不言遯。革之固者莫如牛，黃牛之革又固于他牛。黃牛，垂胡，亦名胡牛。

象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

是非之心，人皆有之。見不可為而思止，是非之心也。名利當(dāng)前，輒為所動(dòng)，皆其志之不固也。執(zhí)用黃牛，則堅(jiān)固其志者無(wú)復(fù)可加，豈虞其有遷變?cè)眨?/p>

九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。

下體為山，勿往執(zhí)係，皆止之象也。三為止，主欲遯而有所維係，不能決絶，行則纒綿不忍，止則時(shí)勢(shì)可虞，胸中自相爭(zhēng)戰(zhàn)，以成疾病，危厲甚矣。僅可用之，而畜養(yǎng)其臣妾，則吉也。蓋臣妾者，小人之微賤者也，亦為難養(yǎng)，然操縱之權(quán)，猶或在我，尚可恩撫而止其惡爾。初、二兩隂，近伏于我之身下，臣妾之象，小人之傾

君子其始未有不起于微賤者，視之故蔑如也。及乎乘時(shí)推刃，非復(fù)昔時(shí)之面目矣，可不戒于所忽乎？妾本從立從女，女不用聘，而來(lái)侍立，以供使令。

者。小篆乃秦人之暴政，謂有罪女子給事得接于君者。其字作從辛，從女。辛，罪也。聖王之世，罪人不孥矣。焉有為人君者，戮其父與夫，奪人之妻女而淫之，身近刑餘之人而與之接，且制為文字，以示不刋之典，豈仁厚立國(guó)之心乎？與童字同其慘刻繆誤。李斯變大篆，襍以西秦之俗書與其法律，故有此失。士君子茍不知其本末，遂以為古法當(dāng)爾，使仁人之意盪然，非細(xì)故也。

象曰：係遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。係遯之所以厲者，其行止之心不定，兩相搏擊而成疾為憊也。係戀之私，僅可施于女子、小人、臣妾之微賤者。若夫天下之元惡大懟，豈可以恩情維係而能止其兇暴乎？隂陽(yáng)消長(zhǎng)，君子小人之盛衰，乃天地之氣運(yùn)，有國(guó)家者之大事。

憊，?也，從心從葡【備】，人心多所備則相與爭(zhēng)鬭。

于中而不能決，乃成疾矣。俗曰勞憊，亦為不能安養(yǎng)而疲罷也。

九四，好遯，君子吉，小人否。

天本上覆，健行不息，則轉(zhuǎn)而向下，勢(shì)過(guò)時(shí)移，成功者退。宇宙間之經(jīng)綸事業(yè)，亦日變而日新，斷非一人所能畢，斷非一定而不改。前賢不得不讓後賢，豈必君子之避小人哉？故當(dāng)宗廟朝廷玉帛交錯(cuò)之時(shí)，正相好而會(huì)同，已隱然有代謝推移之象，所以謂之好遯。其在君子，則與時(shí)皆行，得屈信往來(lái)之正，自然獲吉。其在繼君子而進(jìn)者，茍復(fù)為君子，不亦善乎？如或以小人承之，下卦又加一隂，則成否矣。否則閉塞不通，君子小人顯然分立，雖欲遯，其可得乎？

好，美也。從女從子，少年子女，風(fēng)度都雅，天下美。

好之物無(wú)踰于此，因子女兩相愛慕，故轉(zhuǎn)去聲為好惡之好。

象曰：君子好遯，小人否也。

君子則審于進(jìn)退存亡，當(dāng)好而遯矣。君子遯而小人進(jìn)，所以成否也。

九五，嘉遯，貞吉。

嘉會(huì)合禮，儀文度數(shù)之盛，鍾鼔玉帛之繁，以常人觀之，惟覺其身居顯榮，侈威福，以明得意。陽(yáng)剛中正之人處此，知盈必就虧，滿必招損，其退避知幾，即在于坐明堂而朝萬(wàn)國(guó)之日，蓋正當(dāng)嘉美而遯者也。合乎天時(shí)人事之正道，故吉。堯之舉舜，舜之傳禹，俱當(dāng)至治之時(shí)，即思退避，所謂嘉遯也。茍堯不禪舜而與丹朱，舜不禪禹而與其子，豈知進(jìn)退存亡得喪者哉？惟當(dāng)位而應(yīng)，方能傳得其人，可消小人之禍亂。如時(shí)已去，小人起，乘其敝，能免于否剝者幾何？漢祖、唐宗亦是三代以後之英君，觀其憑幾託孤，徘徊瞻顧，俱骨肉未寒，而禍亂起于蕭牆之內(nèi)，乃係遯也，不知嘉遯也。知進(jìn)退存亡得喪者，其惟聖人乎？遯而不見其遯之蹟者，其知進(jìn)退存亡得喪者乎？

象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

君子原無(wú)富貴利祿之心，時(shí)進(jìn)而進(jìn)，時(shí)退而退，外物無(wú)足以動(dòng)其中，但以合乎義理之正，是其志也。二在下卦，可自固其志，堅(jiān)持而不拔。五居上中，其位高矣。一進(jìn)一退，非大中至正不可，故以正為志。

上九，肥遯，無(wú)不利。

處事物之表，內(nèi)無(wú)所係戀，飄然長(zhǎng)往，身心俱泰，從容暇裕，以為遯者也，故云肥遯。天下名利之所集，人爭(zhēng)趨之，則有利有不利。世外之優(yōu)游自得，人所共棄而莫耴者，何不利之有？

肥，多肉也，從肉從卪【節(jié)】，兩骨交會(huì)聯(lián)絡(luò)處謂之。

骨節(jié)必隆起如竹節(jié)，若肉多者，其骨節(jié)隱不可見，肉揜乎節(jié)肥之狀也。

象曰：肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。

容貌之潤(rùn)身，必先宅心之安，而後光華洋溢于外，不願(yuàn)世俗之文繡。然心安莫若無(wú)疑，無(wú)疑則內(nèi)無(wú)爭(zhēng)勝，所適皆宜矣。執(zhí)與係相似，好與嘉相似，肥與疾相反，無(wú)不利與勿用有攸往相反。天下莫樂于肥遯，不必憂民之憂也；亦莫易于肥遯，獨(dú)善其身也；莫難于好遯、嘉遯，知幾其神也。而嘉遯為尤難，以天下與人易，為天下得人難也。係遯者，介于天山，欲行欲止也。執(zhí)之者，自守者也。遯尾者，隨人者也。遯非絶人逃世，知進(jìn)退存亡而不亢爾，此其所以為大也。