周易象辭卷九

餘姚黃宗炎撰。

周易上經(jīng)

?【雷下山上】頤

大畜為養(yǎng)賢，養(yǎng)賢尤盛于養(yǎng)老。期頤耄耋，老者之稱，養(yǎng)之最先者也。故大畜之後，次之以頤。頤者，頷頦也。人之資生在于此，天下之仰望亦在于此。多欲則動(dòng)，動(dòng)則兇，故下卦三爻震體皆兇。寡欲則靜，靜則吉，故上卦三爻艮體皆吉。頤之過(guò)慝盡在于下，頤之威儀亦在于下也。能使動(dòng)者常止，庶乎其鮮失矣。頤之為道，上下相合而得食。君民之義，亦上下相濟(jì)而似頤。分田制祿，君之所以養(yǎng)臣民也。九州賦貢，治人者食于人，民之所以養(yǎng)其上也。上下交相養(yǎng)，故爻多顛拂之辭。上止下動(dòng)，兩陽(yáng)為之覆載，其中空虛，四隂鑿鑿，有似乎齒。艮為東北之卦，交于震之正東，陽(yáng)氣始生，為長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物之候。屋之東北隅亦名為宧，而為人飲食之所。震為始生，襁褓孩提，仰食父母。艮為成終，衰年黃髪，望養(yǎng)子孫。此艮、震老穉之義，東北隅為宧之義也。然在頤則老老多而幼幼少，蓋養(yǎng)穉慈幼，其時(shí)在需。需之飲食，漸漸而進(jìn)，待雲(yún)天之所生，而後養(yǎng)之。其為歲月也，舒長(zhǎng)而不廹。頤之飲食，逼近桑榆，懼山雷之倏忽，而不及養(yǎng)。其為時(shí)日也，征邁而難留。需從蒙來(lái)，頤往之大過(guò)故也。萬(wàn)事萬(wàn)物，無(wú)不上動(dòng)而下止，惟頤上止而下動(dòng)。上之所以能止，在上九一陽(yáng)。下之所以能動(dòng)，在初九一陽(yáng)。然初之動(dòng)，實(shí)係于上之止，故初為舍爾，言其不能自主。上為由頤，言由此而成頤道也。其中四隂，義不取齒而取舌。齒不知味，一也。少未生，老已落，二也。上齒隨上九，下齒隨初九，三也。古處頤中，自成一體，或上或下，俱其所統(tǒng)。辨五味，出音聲，非舌無(wú)由也。中四爻皆象之，所云顛拂，即狀舌之播蕩卷舒也。齒剛舌柔，舌又柔之象也。此象外之象，所當(dāng)潛窺者。

頤：貞吉；觀頤，自求口實(shí)。

飲食，養(yǎng)生之急務(wù)，豈能廢置？但得其正則吉也。大約頤之為道，不過(guò)二端：幼穉之時(shí)，待養(yǎng)于父母；衰老之後，望養(yǎng)于子孫；為臣民者，思養(yǎng)于人君。如此者，其權(quán)在人而不在己。至于食天祿而不為侈，享萬(wàn)鍾之奉而不為素餐，農(nóng)工商賈各盡其力以求食，如此者，其權(quán)在己而不在人。斯二者，一為觀頤，一為自求口實(shí)也。頤，頷頦也，象形。中丨，指舌之意，小篆興而象

形指事廢加頁(yè)【（缺）】作頤，實(shí)蛇足也。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

頤，貞吉。頤者，養(yǎng)也，惟養(yǎng)是從?？诟怪樾暮?，多不得其正矣。能養(yǎng)之正，則得吉也。觀頤者，操養(yǎng)人之柄，人共觀之，然當(dāng)觀其所受所施之養(yǎng)為正與否也。自求口實(shí)者，或勞心、或勞力以得食，皆謂之自養(yǎng)，然當(dāng)觀其自養(yǎng)之正與否也。凡頤以養(yǎng)人則大，自養(yǎng)則小。天覆地載，中含萬(wàn)物，飛潛動(dòng)植，莫不資天地以為養(yǎng)。聖人在上，知賢者之可貴，先有以養(yǎng)之，則恩膏布于天下，及乎萬(wàn)民。頤之于時(shí)，亦云大矣哉！頤以養(yǎng)正則吉。何為正？養(yǎng)人是也。何為不正？自養(yǎng)是也。養(yǎng)人者，君子之道；自養(yǎng)者，小人之事也。古之人君，畜犧牲、制網(wǎng)罟、耒耨以教天下，菲飲食而力溝洫，正經(jīng)界而藝五穀，凡此皆所以養(yǎng)民也。後世之為人君者，專天地、養(yǎng)萬(wàn)物之利，使生人無(wú)敢覬覦，竭萬(wàn)民之膏血，以養(yǎng)一己之口腹，萬(wàn)物顦顇，萬(wàn)民塗炭，又號(hào)于人曰：惟辟玉食。居天位者享天祿，頤之養(yǎng)正安在哉？又何怪乎不辨禮義而受萬(wàn)鍾，乞墦間而受嘑蹴者也？

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

草木禽獸盡藏于山，雷作聲而陽(yáng)氣盛于時(shí)，?榮孶育，有頤養(yǎng)之道。六畫內(nèi)虛，上止下動(dòng)，有頤口之象，故名其卦為頤。君子觀于此象，知頤為人體，所以宣心之鬱結(jié)。出而為言語(yǔ)，所以養(yǎng)身之氣血。入之為飲食，言語(yǔ)之害，至于禍國(guó)亡身。當(dāng)其出也，則思慎密而不妄。飲食之害，至于敗亷喪恥。當(dāng)其入也，則思節(jié)嗇而不貪。?默思道，出詞氣而遠(yuǎn)鄙。背澹泊，明志銘鼎彛，以戒饕餮。動(dòng)止得其時(shí)，則庶乎其可矣。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

初為動(dòng)主，主頤下體。欲動(dòng)之至者，以兩剛包四柔，有以骨含肉之象。故取義于龜，龜下伏而咽息，能無(wú)飲食而不飢渴？坼兆于占卜，能無(wú)言語(yǔ)而告休咎？龜雖具頤，可無(wú)藉于頤以顯其靈。然此皆霜降以後雷收聲之龜也。逮乎驚蟄，雷既?聲，則龜又動(dòng)而思食矣。山下有雷，雷已出地，初遂改其靈。龜之本性若與不相涉者然，曰舍爾視昔日之廉靜，謂非己有也。朶頤，頤下垂而咽涎之狀。觀人飲食輒興?羨，若與性俱生者然，曰觀我視今日之貪饕，謂真性也。人之性近習(xí)遠(yuǎn)，與時(shí)變遷，而神明靈智于焉盡喪矣，故兇。靈從霝，從巫，神智也。霝有自天降下之義，巫有

自人達(dá)上之義，天以神授人，人以智測(cè)天，靈之至也。龜，外骨內(nèi)肉者也，象形。小篆作，取其側(cè)形。

說(shuō)者謂廣肩無(wú)雄，以它【蛇】，為雄，故龜、它同首，鑿矣。朶，樹木垂朶朶也，象形。

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

靈龜本足貴者，今觀朶頤盡變，易其天性，其貴安在？君子所以慎習(xí)也。

六二，顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

此爻在頤為舌本，凡言語(yǔ)飲食，皆其所播蕩顛倒于頤中者也。舌本雖附于下含之初九，而其末直舐于上谷之上九，凡所摩拂經(jīng)歷，滿頤皆用之。邱頤謂艮之上九，猶言艮山之頤也。頤之惡德，實(shí)其所成，用是而往，兇復(fù)何疑？

顛，頂也，從頁(yè)從真。耳目口鼻咸屬于頁(yè)【首】，然各。

有所司而異名，惟頂則他無(wú)可名，直謂之首也。頂高則危，有顛蹶之義；反傾而向下，又有顛倒之義；顛蹶顛倒則動(dòng)搖而不定，又有顛狂之義。又真者，草率之意，凡事草率則多危也。拂，過(guò)擊也，從手從弗，言有過(guò)而擊止之，所以正人不正之謂，借為撫摩拂拭之用。孟子法家拂士，借其義而轉(zhuǎn)其聲。

象曰：六二征兇，行失類也。

中本美德，居頤中則失其美。言語(yǔ)不當(dāng)?而妄?，飲食不當(dāng)?shù)枚埖?，?dòng)而不能靜也。以是而行，口容盡喪，失其類矣。類指下卦三爻言，此愆忒同類，皆受其失也。征與行即動(dòng)也。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

頤當(dāng)上下之介，吻合之際，舌端下脣摩拂而不已，故謂之拂頤。二之顛者，本末皆操于己，顛倒動(dòng)搖以拂上。至于三，則并忘其本，惟用其末，而以下拂上，以動(dòng)拂止，此正頤之所以兇者也。君子之于頤，豈曰廢言語(yǔ)，絶飲食？但時(shí)然後言，食無(wú)求飽，其節(jié)其慎，乃心之敬謹(jǐn)無(wú)欲，非禁絶強(qiáng)持之所能也。茍徒事于外，遏其躁而窒其貪，雖廢置其頤，極于十年之久而弗用，究亦無(wú)所利也。如釋氏之五戒，不飲酒茹葷之類。

象曰：十年勿用，道大悖也。

頤之為道，人生不可一日無(wú)者，欲懲其失而至十年勿用，尚可謂之養(yǎng)乎？是不知養(yǎng)正之道，以勉強(qiáng)為功，豈非與養(yǎng)人大相悖繆也？

六四，顛頤，吉?；⒁暤⒌?，其欲逐逐，無(wú)咎。

二四，顛頤同而吉兇異。虎視耽耽，其欲逐逐，大非美辭，又得無(wú)咎，其故何也？大凡頤之所重，在于養(yǎng)人，自養(yǎng)則賤，求養(yǎng)于人，尤其卑卑者矣。下卦三爻皆自養(yǎng)，與求養(yǎng)者，上卦三爻皆養(yǎng)人者也。震在下，位卑而主動(dòng)，農(nóng)夫力耕，勤四體，分五穀，自養(yǎng)而已。庶人在官，抱關(guān)擊柝，乞祿升斗，求養(yǎng)而已。俱以動(dòng)而得食者也。艮居上，體高而主止，王公卿相重祿以爵人，鼎烹以饗士，開府庫(kù)，?倉(cāng)廩，以濟(jì)小民，其自養(yǎng)寡而養(yǎng)人多。俱以止而宰割天下，置斯民于含哺鼓腹者也。四位大臣，使天下之舌有所振蕩卷舒，則民口有食，民腹不餒，出為命令，教之樹畜，省耕省斂，盡其教誨也。故其顛頤，獨(dú)為吉也?；⒁剐?，能一目放光，一目視物，耽耽而注視，此民之望養(yǎng)于我，猶民具爾瞻之意。虎不得食，則將搏人；民不得食，亦將背上，伊可畏也。億兆之衆(zhòng)，四海之廣，其欲甚多，奔馳而至，逐逐不已，亦皆有以應(yīng)之，使之各得所願(yuàn)，其養(yǎng)人也大矣，故無(wú)咎?；蛟唬夯⒁曋停鹬鹬麖V，居四位者，何能各遂其求以養(yǎng)之也？曰：操養(yǎng)人之權(quán)，必家簞食，戶豆羮，餓莩載道矣。思食其臣，頒五等于天下，頒六等于國(guó)中；思食其民，正經(jīng)界，易田疇，時(shí)使薄斂。如此，則耽耽之望副，逐逐之欲遂，所操至簡(jiǎn)，所行至易，吉且無(wú)咎，又何難哉？漢書敘傳作其欲浟浟，顔注以為欲利之貌。輔嗣以逐逐為尚實(shí)，雖若不同，詳其字義，浟浟如水之來(lái)而不窮，逐逐如人之行而有求，亦不甚遠(yuǎn)。在小人自為，則皆屬兇德；在君子應(yīng)人之欲，則有覆載之量，能各盡其所願(yuàn)也。

耽視近而志遠(yuǎn)，從目從冘。冘，人行出界也，人離。

鄉(xiāng)土，視之所及者近，志之所達(dá)者遠(yuǎn)。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

顛頤何以能吉？四居大臣之位，使仰望求食者，皆顛頤而得養(yǎng)，其施予之恩，自上而及下，可稱光顯矣。光者，正大明白之意，非施惠小補(bǔ)也。艮止，故光明。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

當(dāng)養(yǎng)人之位，天下之為頤者所共觀，故凡得食者，必摩拂經(jīng)歷于此。以萬(wàn)民之口體為口體，以萬(wàn)民之甘苦為甘苦，居天下之正位者，宜如是則吉也。不可謂吾養(yǎng)之，吾當(dāng)用之，勞民以勤事，所云涉大川也。夫養(yǎng)民者，與民休息，使耕耨以時(shí)，人人得盡力於樹畜，則逸老慈幼，農(nóng)夫無(wú)飢矣。如云五居君位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，則祿去公室，歌舞他氏，此厝火積薪而偷安也，何吉之有？

象曰：居貞之吉，順以從上也。

居正位而養(yǎng)人，天下臣民順以從上，此君上之上，非上爻之上。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

頤之所以成頤，實(shí)上下二陽(yáng)為之主。然而初之能動(dòng)，又係于上之能止，則六爻之頤，皆由乎上也，故曰由頤。代君養(yǎng)民，上下交謫，宜知危懼，惟厲乃吉。當(dāng)此任者，無(wú)或畏難茍安。凡可以養(yǎng)人者，如疏河則壤，分田制祿，有利必興，有害必除，不敢辭勞，不敢避險(xiǎn)，是其職也，故以利涉大川勉之?；蛟唬和瑸轲B(yǎng)民也，何以在五不可涉大川，在上利涉大川，得無(wú)五不能養(yǎng)人，而上能養(yǎng)人，其說(shuō)未可盡非與？曰：不然也。先儒之泥于五不能養(yǎng)人者，非以五為柔爻，謂其力不足與？若然，彼四亦柔，且能盡養(yǎng)人之善，豈五當(dāng)大君之位，既許其吉，而反不能養(yǎng)人與？豈以四、五象傳有上施從上，俱泥為上九與？不知上乃對(duì)下而言，自求養(yǎng)者視之，即彖辭所稱觀頤者也。夫君逸臣勞，萬(wàn)古之常經(jīng)。五之涉大川，必勤民動(dòng)衆(zhòng)，有妨于頤養(yǎng)之道者也。上之涉大川，必盡其心力，以成其頤養(yǎng)之道者也。五之時(shí)頤未終，至上而頤乃終也。頤終則民富民飽，勞而不怨也。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

上九，養(yǎng)老慈幼，黎民不飢。天下治平，孰大于此？王道之成，普天同慶者也。

養(yǎng)天下非一人之事，大君居正位而安靜，?已無(wú)為，使熙熙攘攘者各得盡力于所事，為治之道無(wú)他，不擾民而已。大臣察見民隱億兆之不齊，人情之繁雜，而能各遂其欲，無(wú)他，因民所利而已。大賢當(dāng)養(yǎng)民之任，立法度，振綱紀(jì)，興利除害，不避艱難，使養(yǎng)民之道可久而不壞，則上九之責(zé)為獨(dú)重，故以大有慶歸之。若下卦三爻，則自養(yǎng)求養(yǎng)者之事，君子羞之。