雜卦傳

　　韓註　雜卦者雜揉衆(zhòng)卦錯(cuò)綜其義或以同相類或以異相明也　孔疏　序卦依文王上下而次序之雜卦孔子更以意錯(cuò)綜而對辨其次第不與序卦同【張敬夫曰知雜卦言卦畫反對各以類而言之非雜也於雜之中而有不雜者存焉　胡仲虎曰易終於雜卦而交易變易之義愈可見矣每一卦反復(fù)為兩卦而剛?cè)峒獌疵棵肯喾创俗円字x也自乾坤至困三十卦與上經(jīng)之?dāng)?shù)相當(dāng)而雜下經(jīng)十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經(jīng)十二卦於其中此變易之義也坎離交之中者每居上經(jīng)三十卦內(nèi)今附於下震艮巽兌交之偏者本居下經(jīng)三十四卦內(nèi)今附於上其八正卦無反對者本上經(jīng)六卦下經(jīng)二卦今附於上者二卦附於下者六卦皆交易之義也十二辟卦除乾坤外上經(jīng)否泰臨觀剝復(fù)隂多於陽者十二下經(jīng)遯壯夬姤陽多於隂者十二今雜卦移否泰於下三十四卦之中而隂陽之多少復(fù)如之特在上經(jīng)三十六畫在下經(jīng)二十四畫今附於上者二十四畫附於下者三十六畫愈見其交易之妙再若合六十四卦論之上經(jīng)三十卦隂爻多於陽者八下經(jīng)三十四卦陽爻多於隂者八今附於上三十卦者陽爻七十二隂爻一百八而隂多於陽者三十六附於下三十四卦者陽爻一百二十隂爻八十四而陽多於隂者亦三十六以反對論上經(jīng)隂之多於陽者四下經(jīng)陽之多於隂者亦四今附於上者陽爻二十九隂爻五十七而隂爻多於陽者十八附於下者陽爻六十九隂爻五十一而陽爻多於隂者亦十八或三十六或十八互為多少非特見隂陽互易之妙而三十六宮之妙愈可見矣　本義謂自大過以下卦不反對未詳何義竊以謂雜物撰德非其中爻不備此蓋指中四爻互體而言也先天圖之左互復(fù)頤既濟(jì)家人歸妹睽夬乾八卦右互姤大過未濟(jì)解漸蹇剝坤八卦此則於右取姤大過未濟(jì)漸四卦於左取頤既濟(jì)歸妹夬四卦各舉其半可兼其餘矣雜卦中取互體又其最雜者也　上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔掩剛君子不失其所亨剛決柔君子道長小人道憂也然則天地間剛?cè)崦棵肯嚯s至若君子之為剛小人之為柔決不可使相雜也雜卦之未特分別君子小人之道言之厥旨微矣　蔡虛齋曰序卦傳所云流行之易也雜卦傳所云對待之易也　訂詁曰雜卦夫子第十翼也離者錯(cuò)綜其次不依文王卦序孔子既恐後人顛倒文王卦序?yàn)橹畟饕月帉僦挚轴崛艘孕蜇詾槎ɡ砉孰s亂其次前者居於後後者居於前然皆以兩兩相對為義　來元成曰序卦之意知六十四卦之可為四千九十六卦也雜卦之意知六十四卦之可為三十六卦也】

　　乾剛坤柔比樂師憂

　　【朱子曰剛?cè)犭m各有所偏必相錯(cuò)而後得中然在乾坤二卦之全體當(dāng)剛而剛當(dāng)柔而柔不待相錯(cuò)而不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯(cuò)而不害其為中矣　吳幼清曰比九五居上為顯比之主故樂師九二居下為行師之主故憂】

　　臨觀之義或與或求

　　韓註　以我臨物故曰與物來觀我故曰求　本義或曰二卦互有與求之義

　　【見易曰合而言之隂求陽而陽與隂也】

　　屯見而不失其居蒙雜而著

　　本義　屯震遇坎震動故見坎險(xiǎn)不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也或曰屯以初言蒙以二言【項(xiàng)平庵曰屯以居對見則見為出也蒙以著對雜則雜為隱也　蔡虛齊曰此二卦之義上下體自相反對與諸卦全體反對者不同一則進(jìn)而不遂其進(jìn)一則昧而不終於昧】

　　震起也艮止也損益盛衰之始也

　　【龔深父曰震一陽起於初艮一陽止於終天道之起止自東方而至於東北也雜卦言止者三艮與大壯節(jié)也大壯之止與遯之退反止而不退有向進(jìn)之象非若艮之止而終也節(jié)之止與渙之離反謂遏而止之使不散也此乃人止之非若大壯之自止也　董季真曰損者人之所憂也而乃為盛之始益者人之所喜也而乃為衰之始則於吉兇消長之幾進(jìn)退存亡之理抑可以悟矣　泰之變?yōu)閾p損未遽衰也損而不已衰矣否之變?yōu)橐嬉嫖村崾⒁惨娑灰咽⒁印?/p>

　　【見易曰損益否泰為盛衰轉(zhuǎn)關(guān)之際隂陽反復(fù)之介易所最重者也雜卦與他卦分舉而損益否泰則合舉之以明盛衰之無常反復(fù)之甚速也周易自乾坤至否泰十二卦自咸恒至損益十二卦此除乾坤外自比師至損益十卦自咸恒至泰否十卦】

　　大畜時(shí)也無妄災(zāi)也

　　本義　止健者時(shí)有適然無妄而災(zāi)自外至

　　【見易曰時(shí)至而行然必大畜而後謂之時(shí)災(zāi)自外來然必?zé)o妄而後謂之災(zāi)】

　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也

　　韓註　謙者不自重大【蔡伯靜曰澤聚而下木升而上不來謂升而不降也見易曰視己輕者視人必重故曰謙中自足者外必怠慢故為豫義正相反】

　　噬嗑食也賁無色也

　　韓註　噬貴合賁無定色也　本義　白受采【見易曰康伯云賁無定色謂剛?cè)峤诲e(cuò)以為色也噬取其合頤中有物去其間而後合賁取其文柔來剛上互相間而成文】

　　兌見而巽伏也

　　【楊誠齋曰柔一也居於上者為見處於下者為伏項(xiàng)平庵曰屯見而蒙雜皆指陽也兌見而巽伏皆指隂也】

　　隨無故也蠱則飭也

　　本義　隨前無故蠱後當(dāng)飭【柴與之曰隨者不主於故隨時(shí)而行　項(xiàng)平庵曰隨以無故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏無難】

　　剝爛也復(fù)反也

　　【徐子與曰剝爛則陽窮於上復(fù)反則陽生於下猶果之爛墜於下則可種而生矣】

　　【火傳曰凡果爛而仁生物爛而蟲生木葉爛而根生糞壤爛而苖生皆剝復(fù)之理也】

　　晉晝也明夷誅也

　　本義　誅傷也【郭子和曰晉與明夷朝暮象也故言明出地上明入地中】

　　【火傳曰誅或云當(dāng)作昧明出為晝明入為昧反對之義】

　　井通而困相遇也

　　本義　剛?cè)嵯嘤龆鴦傄姄R也【項(xiàng)平庵曰以通與遇為反對則遇為相抵而不通之象巽上一陽所以塞坎之上源而井之坎乃出巽上蓋塞而復(fù)通者也謂之通兌下一陽所以塞水之下流而困之坎適在兌下正遇其塞所以困也】

　　【見易曰自乾坤至此三十卦而終之以困自咸恒以下三十四卦而終之以夬聖人之遇在困而志在夬乎春秋所由作也】

　　咸速也恒久也

　　韓註　物之相應(yīng)莫速乎咸

　　【見易曰理之速者莫速於感應(yīng)也】

　　渙離也節(jié)止也解緩也蹇難也睽外也家人內(nèi)也否泰反其類也

　　【吳幼清曰渙九二坎水在巽風(fēng)之下為風(fēng)所離散節(jié)九五坎水在兌澤之上為澤所節(jié)止　解九二坎?在內(nèi)震則出險(xiǎn)而動於外內(nèi)險(xiǎn)已解緩也蹇九五坎險(xiǎn)在外艮則見險(xiǎn)而止於內(nèi)外險(xiǎn)方艱難也見易曰睽二女志各有行故曰外也家人二女正位乎內(nèi)故曰內(nèi)也】

　　【火傳曰睽家人之外內(nèi)以離言也火在外則氣散火在內(nèi)則神凝治身治國一也否泰之反類亦以外內(nèi)言言乎乾也　邵子謂水受火則溫火受水則滅所以泰則小人皆為泰否則君子惟有否而已不能從小人亂其羣也泰則君子養(yǎng)小人否則小人傷君子故曰反其類】

　　大壯則止遯則退也

　　本義　止謂不進(jìn)【吳幼清曰大壯慮後陽之恃其壯故不欲九四之進(jìn)而欲其止遯慮前陽之不及遯故不欲六二之進(jìn)而欲其退也聖人於五陽之夬亦不欲陽之輕進(jìn)於一隂之姤亦惟欲隂之不進(jìn)同此意也】

　　大有衆(zhòng)也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也

　　【蔡虛齋曰勢統(tǒng)於一所有者衆(zhòng)情通於同所與者親親則非泛泛之衆(zhòng)比　革鼎皆以離為主水火相息有去故之義以木鑚火有取新之象　吳幼清曰小過隂盛能過陽衰不及也中孚陽實(shí)能感隂虛能應(yīng)也】

　　豐多故親寡旅也

　　本義　既明且動其故多矣【楊誠齋曰昔華封祝堯而堯曰辭以豐則多故爾孔子當(dāng)西周之時(shí)棲棲一旅人以旅則親寡爾】

　　【見易曰故即故舊也故與親對多與寡對豐時(shí)則為故者多旅則為親者寡此世情也文特參錯(cuò)】

　　離上而坎下也

　　本義　火炎上水潤下【易述曰隂陽之精氣互藏其宅如人心上而腎下腎之精升而為氣則離中之隂也心之精降而為液則坎中之陽也火隂物也附於陽故炎上水陽物也藏於隂故就下日則陽矣而日中之精則隂之神也月則隂矣而月中之精則陽之神也】

　　小畜寡也履不處也

　　本義　不處行進(jìn)之義

　　【見易曰小畜以一隂畜下三陽欲止而不能止陽得尚往以其寡故也履以一隂躡上三陽不宜進(jìn)而欲進(jìn)至於咥人兇以其不處也不處謂不能安其分本義所謂行進(jìn)也】

　　需不進(jìn)也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養(yǎng)正也既濟(jì)定也歸妹女之終也未濟(jì)男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也本義　自大過以下卦不反對或疑其錯(cuò)簡今以韻恊之又似非誤未詳何義【項(xiàng)平庵曰需訟皆主乾言止坎之下故不進(jìn)違坎而上故不親　吳幼清曰既濟(jì)六二主也以隂居隂得其正位上下五爻亦皆得其正位六位皆當(dāng)故曰定也未濟(jì)九二主也以陽居隂失其正位而同類二陽亦皆失其位故曰男之窮也三隂俱不得正位不足言矣　胡庭芳曰女未嫁之稱既嫁為歸則女之終矣　來元成曰十三卦終夬雜卦亦終夬見一隂之可決而乾道之可復(fù)也　橫圖六十四卦首乾次夬而終以坤雜卦六十四卦首乾次坤而終以夬夬與坤互易其位也】

　　【見易曰大過以下八卦蔡氏改正皆取反對一依序卦之位次本義不用反對雜而兼序此所以為雜也細(xì)按之皆扶陽抑隂之義而養(yǎng)生御世之道兼焉首掲乾剛坤柔以明易之剛?cè)醽K用聖人憂夫剛之不能敵柔也每每扶剛而抑柔至於大過以剛過於柔而顛恐人遂以剛之不可過柔而不知柔之有難制也則舉始生之一柔而易視之矣於是舍頤而舉姤明柔之遇剛雖五剛不能制一柔也夫世豈有剛而廢柔男而廢女者如漸之女歸待男而行貞女也可娶也若姤之以柔遇剛則邪女也不可遇也漸後繼之以頤言男女飲食之事無不以正為其道也頤以養(yǎng)正如是而剛?cè)峥梢越灰庸适苤约葷?jì)既濟(jì)定也言不亂也夫女不歸男則無家故歸妹女之終也男不交女則無後故未濟(jì)男之窮也男女剛?cè)嶝M可以相無乎所惡於柔者惡其遇剛之柔將至於滅剛也不得不以夬治之夬之剛決柔決此遇剛之柔也有夬之決而後乾剛坤柔固可並尊於天地矣】

　　田間易學(xué)卷十