卦變例說

　　程子曰卦之變皆自乾坤先儒不達(dá)故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內(nèi)故云柔來艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也

　　乾

　　坤

　　【乾三畫下坤三畫上曰泰卦辭曰小往大來】

　　【坤三畫下乾三畫上曰否卦辭曰大往小來】

　　【乾上畫來坤上畫往曰咸卦辭曰柔上而剛下】【坤初畫來乾初畫往曰恒卦辭曰剛上而柔下】【乾上畫來坤中畫往曰困卦辭曰剛掩也謂上陽來為坎中之九二也】【坤中畫來乾初畫往曰井卦辭曰巽乎水而上水謂初陽往為坎中之九五也】【乾上畫來坤初畫往曰隨卦辭曰剛來而下柔】【坤上畫來乾初畫往曰蠱卦辭曰剛上而柔下】【乾中畫來坤上畫往曰旅卦辭曰柔得中而順乎剛】【坤初畫來乾中畫往曰豐豐之彖不用卦變】

　　【乾中畫來坤中畫往曰未濟(jì)卦辭曰亨柔得中也指六五】【坤中畫來乾中畫往曰既濟(jì)卦辭曰初吉柔得中也指六二】【乾中畫來坤初畫往曰噬嗑卦辭曰柔得中而上行】【坤上畫來乾中畫往曰賁卦辭曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往】【乾初畫來坤上畫往曰漸卦辭曰進(jìn)得位往有功也】【坤初畫來乾上畫往曰歸妹卦辭曰無攸利柔乘剛也】【乾初畫來坤中畫往曰渙卦辭曰剛來而不窮柔得位乎外而上同】【坤中畫來乾上畫往曰節(jié)卦辭曰剛?cè)岱侄鴦偟弥小俊q【乾初畫來坤初畫往曰益損上益下曰益以陽言之】【坤上畫來乾上畫往曰損損下益上曰損亦以陽言之】右三隂三陽之卦二十而皆有往來上下之義惟豐無之皆從乾坤往來者

　　此外獨(dú)有四陽之卦三

　　【訟卦辭曰剛來而得中】

　　【大畜卦辭曰剛上而尚賢】

　　【無妄卦辭曰剛自外來而為主於內(nèi)

　　○皆從乾生者也】四隂之卦二

　　【晉卦辭曰柔進(jìn)而上行】

　　【升卦辭曰柔以時(shí)升

　　○皆從坤生者也自餘無取往來之義者矣右係晉江何玄子依程子說推其意為之圖然於四陽之卦曰皆從乾生四隂之卦曰皆從坤生義殊難通】

　　朱子云卦變所謂剛來柔進(jìn)之說亦是就卦已成後用意推說以見為自彼卦而來耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註謂賁卦自泰卦來先儒非之以為乾坤合而為泰豈有泰復(fù)為賁之理若論伏羲畫卦則六十四卦一時(shí)都了雖乾坤亦無能生諸卦之理若如文王孔子之說則縱橫曲直反復(fù)相生無所不可

　　【陳器之曰伊川正是破否泰卦變之說故以卦變皆從乾坤來蓋易中言卦變者多是三隂三陽凡遇三陽三隂之卦其說皆順或非三畫等者則推之不通蓋卦變之法一卦可變?yōu)榱呢匀缳S之變或主內(nèi)卦則自損而來主外卦則自既濟(jì)而來此晦翁之通例不必三隂三陽皆可推也】

　　【董叔重曰以彖辭攷之說卦變者凡九卦蓋言成卦之由凡彖辭不取成卦之由則不言所變之爻程子專以乾坤言變卦只是上下兩體皆變者可通若一體變者則不通兩體變者七卦隨蠱賁咸恒漸渙是也一體變者兩卦訟無妄是也卦中剛來下柔剛上柔下之義以兩體言皆可通至一體變者則以來為自外來說得有礙大凡卦變須觀兩體上下為變方知其所由以成之卦】

　　【胡庭芳曰按彖辭中本義所釋卦變?cè)A泰否隨蠱噬嗑賁無妄大畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙只十九卦其所釋自訟晉與此圖同外餘皆不合如謂隨自困噬嗑未濟(jì)來據(jù)圖則自泰否來之類是也蓋圖雖因彖傳而作而卦變則無所不通耳嘗考此圖之變各生於兩卦凡陽爻變隂則陽自下而上往居隂位隂自上而下來居陽位如復(fù)變師復(fù)初陽上為師之二復(fù)二隂下為師之初之類是也凡隂爻變陽則隂自下而上往居陽位陽自上而下來居隂位如姤變同人姤初隂上為同人之二姤二陽下為同人之初之類是也此圖變法又自是一例不過隂陽爻移上換下與初九變?yōu)槌踟持顺趿優(yōu)槌踟持哒咂淅煌敷咚帽匕司帕咧內(nèi)鐔櫭扇D變例乃為備也】

　　【錢子宜曰朱子本義以卦變釋十四卦之彖傳所謂變乃是就卦之曰上曰下曰來曰進(jìn)曰升曰得位而謂之變與揲蓍求卦陽變隂隂變陽者不同程子謂卦之變皆自乾坤來朱子譏其於三陽三隂之卦可通而隂陽多寡者不可通是矣然其自為說則泥以剛?cè)嶂薪邽樽兪且嘤胁豢赏ㄌ幐`謂六十四卦已成之後隂陽之畫參差不齊秩然可見演易聖人於其中或?qū)Ｖ敢粍傄蝗嶂舷禄驅(qū)Ｖ钙湟回持梦欢右栽粊碓贿M(jìn)曰上曰升之辭隨時(shí)取義而實(shí)無一定之例未可執(zhí)一端之說以律之也

　　○問易曰按訟自遯來者以遯下卦二之隂往居於三三之陽來居於二故曰剛來而得中晉自觀來者以觀上卦五之陽退居於四四之隂進(jìn)居於五故曰柔進(jìn)而上行此合於圖變者也泰自歸妹來者以歸妹下卦三之隂往居於四上卦四之陽來居於三也故曰小往大來否自漸來者以漸下卦三之陽往居於四上卦四之隂來居於三也故曰大往小來蹇自小過來者以小過上卦四之陽進(jìn)居於五而得中故曰往得中也解自升來者以升下卦三之陽往居於四而入坤體故曰往得衆(zhòng)也升自解來者以解下卦三之隂上居於四故曰柔以時(shí)升鼎自巽來者以巽上卦四之隂上居於五故亦曰柔進(jìn)而上行渙自漸來者以漸下卦三之陽來居於二二之隂往居於三故曰剛來而不窮柔得位而上同柔得位指四也上同指三也無妄自訟變者以訟下卦二之陽來居於初故曰剛自外來而為主於內(nèi)大畜自需來者以需上卦五之剛進(jìn)居於上故曰剛上而尚賢咸自旅來者以旅上卦五之隂進(jìn)居於上六之陽退居於五故曰柔上而剛下也恒自豐來者以豐下卦二之隂退居於初初之陽進(jìn)居於二故曰剛上而柔下也此皆從一卦變來者或就兩體中互相往來或於一體中自為進(jìn)退以成一卦惟是賁卦之變合兩卦以明之隨與蠱暌之變合三卦以明之賁自損來者以損下卦三之柔來居於二二之剛上居於三故曰柔來而文剛自既濟(jì)來者以既濟(jì)五之剛進(jìn)居於上上之柔退居於五故曰分剛上而文柔隨自困來者以困下卦二之陽來居於初自噬嗑來者以噬嗑上卦上之陽來居於五自未濟(jì)來者兼之以未濟(jì)上卦即噬嗑之上卦未濟(jì)下卦即困下卦皆有以剛下柔之義故曰剛來而下柔蠱自賁來者以賁下卦初之陽進(jìn)居於二自井來者以井上卦五之陽進(jìn)居於上自既濟(jì)來者兼之以既濟(jì)下卦即賁之下卦既濟(jì)上卦即井之上卦也皆有剛上柔下之義故曰剛來而下柔暌自離來者以離下卦二之柔進(jìn)居於三自中孚來者以中孚上卦四之柔進(jìn)而居五自家人來者兼之家人之下卦即離下卦家人之上卦即中孚上卦也皆有柔進(jìn)之義故曰柔進(jìn)而上行其卦或下體不動(dòng)以上體變而成或上體不動(dòng)以下體變而成或合上下二體俱變而成蓋其觀玩之精愈推愈出偶以十九卦見例以明一卦可變?yōu)榱呢远端呢愿斞灾允咀兎o窮之一端也朱子亦自謂就卦已成後用意推說如此以見卦變之妙學(xué)者謂其與圖不合不知其隨意拈出又成一義不必有合於圖若合三十二卦互對(duì)反易圖盡觀而後知其皆合也】

　　【今按彖傳卦變之說程朱異議程子以卦變皆自乾坤來而闢古註賁自泰來之說然據(jù)其以乾坤彼此互易所謂乾坤者皆三畫之乾坤即泰否卦中所分為上下兩體之乾坤也其論賁卦之變謂下體本乾柔來文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮下乾上坤非泰而何朱子謂依程子變法則於四隂四陽之卦難通如無妄剛自外來一句費(fèi)解矣朱子解無妄剛自外來而為主於內(nèi)只是初剛自訟三爻移下來晉柔進(jìn)而上行只是五柔自觀四爻挨上去凡朱子卦變之說皆於爻位移下挨上以此為通例夫晉自觀來柔進(jìn)而上行訟自遯來剛來而得中曰上曰來是矣若無妄自訟來初剛自訟二移下只在內(nèi)卦移動(dòng)而有外內(nèi)之分愚嘗疑之卦以上體為外下體為內(nèi)一體之中可言上下未可分外內(nèi)也惟比卦以四比五謂之外比則謂下爻內(nèi)上爻外亦可

　　○何玄子依程子說作卦變圖以乾坤為主看來所謂乾坤者皆否泰也非否泰則乾坤何以有上下往來若來矣鮮特主反對(duì)之說以一卦顛倒而成為上下往來之義其說頗順但賁與噬嗑反對(duì)初上皆陽二五皆隂殊無往來之義乃以賁之六二來自噬嗑之六五而噬嗑之初分為賁之上九則牽強(qiáng)不通甚矣且既云文剛文柔必先有純剛純?nèi)嶂w而後用柔與剛來文之也古註謂賁自泰來復(fù)何疑哉

　　○愚觀卦變之說雖非作易本旨孔子就卦畫推出此義特於彖傳中十九卦見例固知卦卦皆變也朱子用互換之說以通其義明為卦變非蓍變也本以乾坤為主剛?cè)峄Q而成六十四卦如一爻互換則為一隂一陽之卦朱子謂自姤復(fù)來者是也兩爻互換則為二隂二陽之卦朱子謂自臨遯來者是也三爻五換則為三隂三陽之卦朱子謂自泰否來者是也四隂四陽朱子謂自壯觀來猶之兩爻之互換也五隂五陽朱子謂自夬剝來猶之一爻之互換也凡其互換皆自下始故特舉先成之卦為言泰否既成乾坤中分此後之乾坤即泰否上下兩體之乾坤於是三隂三陽之卦各由泰否以變其變也祇各就一卦之中上下互換不能如前此以兩卦互換也蓋隂陽之畫各極於三兩卦之隂陽既均若更有互換則此四而彼二矣凡三隂三陽之卦以一爻互換則為四隂四陽仍前之二隂二陽也四隂四陽之卦以一爻互換則為五隂五陽仍前之一隂一陽也五隂五陽之卦以一爻互換則仍為乾坤矣是故自泰否來之二十卦祗取一卦中互換而成也

　　○凡泰否互換之卦以彖傳考之否以初上兩爻互換而成隨曰剛來而下柔謂乾上之剛下居於坤初下為動(dòng)上為說也泰以初上兩爻互換而成蠱曰剛上而柔下謂乾之剛上而為止坤之柔下而為巽也否以初五兩爻互換而成噬嗑曰剛?cè)岱朱肚齽偡忠粍傄韵露鵀閯?dòng)於坤三柔分一柔以上而為明也又申之曰柔得中而上行言柔之上而居五也泰以二上兩爻互換而成賁曰柔來者以坤上六之柔來於乾中爻也曰分剛上者於下卦之乾剛分一剛以居坤上也否以三上兩爻互換而成咸曰柔上而剛下蓋以坤三之柔上而為說以乾上之剛下而為止也泰以初四兩爻互換而成恒曰剛上柔下蓋以乾初之剛上居四而為動(dòng)以坤四之柔下居初而為巽也泰以三上兩爻互換而為損損下卦乾三之剛以益坤上故曰損下益上否以初四兩爻互換而為益損上卦乾四之剛以益坤初故曰損上益下否以二上兩爻互換而成困上卦乾兩剛為一柔所揜而為兌下卦坤二柔共揜一剛而為險(xiǎn)故曰柔揜剛也泰以初五兩爻互換而成井下卦乾初之剛本非得中上居坤五而得中位故曰乃以剛中也否以三四兩爻互換而成漸乾四之剛下居於三而為艮坤三之柔上居於四而為巽皆得正位故曰進(jìn)得位往有功也泰以三四兩爻互換而成歸妹坤四之柔下居於三而為兌乾三之剛上居於四而為震皆失其正位故曰位不當(dāng)也泰以二四互換而為豐坤四之柔下居二而為明乾二之剛上居四而為動(dòng)否以三五互換而成旅坤三之柔上居五而為明乾五之剛下居三而為止彖傳於二卦不取卦變一則曰明以動(dòng)一則曰止而麗乎明而已否以二四互換而成渙乾四之剛來居二而為坎坤三之柔上居四而為巽得巽之正位故曰剛來而不窮柔得位乎外而上同泰以三五兩爻互換而為節(jié)下卦乾三剛分一剛以上居於五而為坎上卦坤三柔分一柔以下居於三而為兌故曰剛?cè)岱侄鴦偟弥兄兄^五位凡言剛得中者其先剛本不中互換之而得中也泰以二五互換而成既濟(jì)坤柔下居於二乾剛上居於五得坎離之正位故曰剛?cè)嵴划?dāng)也否以二五互換而得未濟(jì)坤柔上居於五乾剛下居於二二五皆不當(dāng)位故曰雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也於未濟(jì)曰柔得中也夫柔不當(dāng)位而得中指五而言則剛得中而不當(dāng)位之為二不必言矣據(jù)此謂三隂三陽之卦自泰否來於彖傳卦變之說無不可通本義既已載諸前圖至釋卦別云自某卦來或有云自某卦來又自某卦來者何也在朱子以為足見變法之無窮然終未免於蛇足矣

　　○四隂四陽之卦有於一卦兩體互換者有於一體中自相互換者而一體互換者居多要必以臨遯為二隂二陽之本以壯觀為四隂四陽之本然臨與觀反對(duì)遯與壯反對(duì)卦畫相等故可互用如觀以初上兩爻互換而成屯臨以初上兩爻互換而成蒙壯以二五兩爻互換而成革遯以二五兩爻互換而成鼎三卦皆不舉卦變惟鼎曰柔進(jìn)而上行遯以初四兩爻互換而成家人壯以三上兩爻互換而成暌觀以三上兩爻互換而成蹇蹇自二以上皆當(dāng)位而二五得位而居中故曰往得中也又曰當(dāng)位貞吉臨以初四兩爻互換而成解初剛上居於四也本義曰坤為衆(zhòng)九四八坤體為往得衆(zhòng)也此一卦兩體互換之例也如觀以四上兩爻互換而成萃臨以初三兩爻互換而為升觀以四五二爻互換而成晉四柔進(jìn)居於五故曰柔進(jìn)而上行臨以二三兩爻互換而成明夷壯以五四兩爻互換而成需剛自四上居於五故曰位乎天位遯以三二兩爻互換而成訟剛自三下居於二故曰剛來而得中壯以四上互換為大畜剛自四上居於上故曰剛上遯以初三兩爻互換為無妄剛自三來居於初故曰剛自外來而為主於內(nèi)此一體自相互換之例也一卦之中以上體為外下體為內(nèi)一體之中以上爻為外下爻為內(nèi)本義謂無妄初剛自訟二爻移下吾謂自遯三爻換來亦可

　　○惟睽曰柔進(jìn)而上行似由無妄二五互換而成而自大壯來者不合升曰柔以時(shí)升本義謂自解來則以解之三四互換而成而自臨來者不合要須用一爻互換若本義有謂上自某卦來下自某卦又自某卦來兼之則鑿甚矣總之卦變難以執(zhí)一朱子所謂用意推說但期於彖傳不悖耳

　　○又按頤大過中孚小過亦四陽四隂為四正卦與乾坤坎離俱為不變之卦雖可以互換而成然在所不必也

　　○又按泰否兩卦彼此互換亦可為四隂四陽之卦以初爻互換為無妄與升以二爻互換為訟與明夷以三爻互換為臨遯以四爻互換為壯觀以五爻互換為需晉以上爻互換為萃與大畜而彖傳於無妄曰剛自外來晉曰柔進(jìn)而上行訟曰剛來而得中大畜曰剛上而尚賢其於卦變之說皆未有悖然則卦變之法隨意取用無所不可安可執(zhí)一端為定法哉

　　○大抵就一卦中一上一下以互換者繫傳所謂上下無常剛?cè)嵯嘁滓簿蛢韶灾幸槐艘淮艘曰Q者繫傳所謂剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸蚕嘁渍呤侵笨聪嗤普呤菣M看程朱兩家之卦變祗是直看彖傳所言之卦變似兼橫看不惟橫看抑且倒看蓋聖人顴玩之精左之右之顛之倒之無不可以取義是故反對(duì)之義亦時(shí)在所取要無一定法也】