田間易學(xué)卷七

　　桐城　錢澄之　撰

　　繫辭上傳

　　本義　繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經(jīng)文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經(jīng)之大體凡例故無(wú)經(jīng)可附而自分上下云【胡庭芳曰繫傳中言聖人繫辭者六曰繫辭焉而明吉兇曰繫辭焉以斷其吉兇凡兩見(jiàn)曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也繫辭上下傳則是孔子統(tǒng)論一經(jīng)之卦爻大體凡例論作易之由則見(jiàn)於庖羲氏仰觀俯察及易有太極數(shù)章論用易之法則見(jiàn)於大衍之?dāng)?shù)等章若徒有上下經(jīng)而無(wú)繫辭傳則象數(shù)之學(xué)不明易無(wú)以致用於萬(wàn)世矣】

　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見(jiàn)矣

　　本義　此言聖人作易因隂陽(yáng)之實(shí)體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽(yáng)此之謂也【先融堂曰無(wú)畫(huà)之易在太極先有畫(huà)之易自兩儀始蓋下文所謂貴賤剛?cè)峒獌醋兓郧ざ贾亲郧ざ加幸病『倩⒃恢熳又^此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見(jiàn)易也　此一節(jié)言畫(huà)前之易固如是也　董叔重曰在天成象在地成形變化見(jiàn)矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則無(wú)以見(jiàn)故因形象而變化之跡可見(jiàn)也　蘇子瞻曰方木異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢(shì)不得不分此異之生於同也有成而後有毀有廢而後有興是以知吉兇之生於相形也　天地一物也隂陽(yáng)一氣也或?yàn)橄蠡驗(yàn)樾嗡谥煌试圃谡呙髌湟灰蚕笳咝沃A發(fā)於上者也形者象之體質(zhì)留於下者也人見(jiàn)其上下直以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在自兩以往有不可勝計(jì)者矣　蔡虛齋曰貴賤者易中卦爻上下之位也下傳曰三多兇五多功貴賤之等也則上下體之為貴賤可知又曰爻有等則六爻各自為貴賤可知如屯之初九謂之以貴下賤蹇之上六謂之從貴亦因其時(shí)義也　太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生隂故陽(yáng)性類皆動(dòng)也隂性類皆靜也隂亦或有動(dòng)者然非隂之常陽(yáng)亦或有靜者然非陽(yáng)之常也　斷是自然分判非人斷之也虞仲翔謂斷分也不言隂陽(yáng)言剛?cè)豳|(zhì)可見(jiàn)氣不可見(jiàn)也　玄同曰天地設(shè)位易行其中一奇即乾一畫(huà)即偶繫辭之乾坤皆以奇偶之一畫(huà)言之　訂詁曰孔子贊易第一篇也夏首連山商首歸藏獨(dú)周名易尊乾而配坤凡舉乾坤所以贊周易也首一節(jié)明乾所以為首之義】

　　【今按本義謂變化者易中蓍策卦爻隂變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)化為隂也然以蓍策冠卦爻之上則卦爻是蓍策之卦爻蓋卦爻不能自為變化因蓍策之隂陽(yáng)老少而有變化盈天地?zé)o非隂陽(yáng)也在天成象在地成形者無(wú)非隂變陽(yáng)化之所為也則未有蓍策卦爻其隂陽(yáng)變化之跡彰彰如此亦豈待蓍策卦爻而後見(jiàn)哉胡仲虎謂觀天地則見(jiàn)易也然吾觀下文是故二字似緊接變化見(jiàn)矣一句來(lái)相摩相盪即是變化分明指卦爻言不指蓍策且本義於第三條曰此變化之成象者於第四條曰此變化之成形者亦專指卦爻所有也】

　　是故剛?cè)嵯嗄Π素韵啾U

　　本義　此言易卦之變化也六十四卦之初剛?cè)醿僧?huà)而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四【蔡虛齋云孔子說(shuō)易只說(shuō)到八卦便停住如此云八卦相盪後云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰於是始作八卦又曰八卦以象告蓋以六十四卦即八卦之所重也　此條正指橫圖言　訂詁曰原卦之初不過(guò)剛?cè)醿僧?huà)而已兩畫(huà)即乾坤也由乾坤而生八卦以成六十四卦摩者相比而生盪者加於其上所謂因而重之也】

　　【見(jiàn)易曰剛?cè)嵯嗤仆普咭源伺c彼之義如乾坤正對(duì)乾推一畫(huà)與坤坤推一畫(huà)與乾相推而成八卦今所傳圓圖是也剛?cè)嵯嗄δφ呦嘁卸x隂陽(yáng)挨比有一陽(yáng)便有一隂有一隂便有一陽(yáng)兩相摩而為四四相摩而為八也自八卦以上無(wú)非相摩因摩而後有盪盪以層見(jiàn)疊出而言今所傳橫圖是也說(shuō)詳圖象卷中】

　　鼔之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑

　　本義　此變化之成象者【朱子云鼔之以雷霆以下四句是說(shuō)易中所有　訂詁曰日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿遠(yuǎn)人故寒東井火宿近人故溫】

　　【見(jiàn)易曰在天之變化莫著於雷霆風(fēng)雨日月而六十四卦中六子迭用變化不測(cè)猶之在天者之鼔之潤(rùn)之運(yùn)行也在地之變化莫著於男女盈虛空皆男女也六十四卦中陽(yáng)變隂化禪續(xù)無(wú)窮猶之在地者之成男成女也】

　　【火傳曰震艮反易為雷為霆故皆曰鼔巽兌反易為風(fēng)為雨故皆曰潤(rùn)　邵子以兌為月艮為日據(jù)納甲圖坎月行至兌上為上弦則光漸盛故指其運(yùn)行至兌而以為月非以兌體為月象也艮居亥方日自子至亥日行一周天也亦以離日行至艮而指為日非以艮體為日象也　先天圖自?shī)ブ晾楹詮?fù)至乾為暑書(shū)曰日月之行則有冬有夏夏至之日道近為極暑之候冬至之月道近為極寒之候】

　　乾道成男坤道成女

　　孔疏　成者謂乾因隂而得成男坤因陽(yáng)而得成女本義　此變化之成形者【朱子云男女通人物言之　又曰豈得謂男便】

　　【都無(wú)隂女便都無(wú)陽(yáng)須要錯(cuò)看　訂詁曰自天尊地卑至變化見(jiàn)矣因乾坤而推及於變化自剛?cè)嵯嗄χ晾さ莱膳蜃兓i始於乾坤】

　　【見(jiàn)易曰虛空中皆男女也然凡物皆得形氣之偏不可以語(yǔ)乾坤健順之德故男女以人言人之男女即一小天地也】

　　乾知大始坤作成物

　　本義　知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理【蔡虛齋曰乾道成男坤道成女者其別也乾知大始坤作成物者其交也蓋別者之交既交而又別也隂陽(yáng)動(dòng)靜之相循環(huán)如此故動(dòng)前又有靜靜前又有動(dòng)　全書(shū)曰成男成女謂六子也分言之也知始作成謂生物也合言之也男亦不離坤女亦不離乾也　上言六十四卦皆八卦之所為乾道節(jié)言六子又乾坤之所為也乾知節(jié)竝舉乾坤又以坤之所為主於乾也見(jiàn)易曰後天八卦乾位在亥知大始也坤位在未作成物也　乾知坤行乾無(wú)事而坤有事坤之有事因乎乾知而行其所無(wú)事故本義曰知猶主也】

　　乾以易知坤以簡(jiǎn)能

　　韓註　天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡(jiǎn)　本義　乾健而動(dòng)即其所知便能始物而無(wú)所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽(yáng)而不自作故為以簡(jiǎn)而能成物【蔡虛齋曰本義謂即其所知便能始物蓋乾元之施乾之所知也此若無(wú)意於生物而物自資之以始故曰即其所知便能始物見(jiàn)易曰乾本乎氣之自然故易坤因乎乾之自然故簡(jiǎn)惟乾易故坤簡(jiǎn)下文曰易則易知簡(jiǎn)則易從簡(jiǎn)以易為主也】

　　易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業(yè)韓註　天地易簡(jiǎn)萬(wàn)物各載其形聖人不為羣方各遂其業(yè)德業(yè)既成則入於形器故以賢人目其德業(yè)本義　人之所為如乾之易則其心明白而人易

　　知如坤之簡(jiǎn)則其事要約而人易從易知?jiǎng)t與之同心者多故有親易從則與之協(xié)力者衆(zhòng)故有功有親則一於內(nèi)故可久有功則兼於外故可大德謂得於己者業(yè)謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣【胡仲虎曰前三節(jié)見(jiàn)得天地物物有乾坤此一節(jié)見(jiàn)得人心自具一乾坤　易述曰惟其易故易知易知者自為主也惟其簡(jiǎn)故易從易從者順乾行也天下事不可一毫著意亦不可一毫著力易則不著意也所知者皆人可與知簡(jiǎn)則不著力也所能者皆人可其能】

　　易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣孔疏　列子言不生而物自生不化而物自化若不行易簡(jiǎn)法令滋章則物失其性也　本義　成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣【胡仲虎曰此章言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理即易簡(jiǎn)也】

　　【見(jiàn)易曰天下之理非吾一人可以盡知盡能也有不知而後無(wú)不知有不能而後無(wú)不能莊子曰萬(wàn)物固已自然聖人又何事焉因其自然又寜有不知不能者哉易簡(jiǎn)之得亦得其自然而已】

　　右第一章

　　本義　此章以造化之實(shí)明作經(jīng)之理又言乾坤之理分見(jiàn)於天地而人兼體之也

　　聖人設(shè)卦觀象繫辭焉而明吉兇

　　本義　象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫之以辭也【楊誠(chéng)齋曰卦以象立爻以辭明　朱子發(fā)曰聖人設(shè)卦本以觀象不言而見(jiàn)吉兇自伏羲至於堯舜文王皆觀象而自得也聖人懼觀之者不足以知繫之卦辭爻辭以明告之為觀象而未知者設(shè)也　蔡虛齋曰易所言象其類不一設(shè)卦觀象是每卦每爻自含有此象或因卦爻於承乘比應(yīng)處含有此象有假物類為象者有直就人事取象者下文曰失得憂虞所主在人事也觀象繫辭則無(wú)一辭不出於象矣】

　　剛?cè)嵯嗤贫兓?/p>

　　本義　言卦爻隂陽(yáng)迭相推盪而隂或變陽(yáng)陽(yáng)或化隂聖人所以觀象而繫辭衆(zhòng)人所以因蓍而求卦也【胡仲虎曰易之道不外乎辭變象占吉兇占也占以辭而明故曰繫辭焉而明吉兇剛?cè)嵯嗤葡笠沧冇上蠖龉试粍側(cè)嵯嗤贫兓〔烫擙S曰剛?cè)嵯嗤贫兓掇檩榍筘陨峡醋悦靼咨w易占其變凡卦爻之辭皆就變說(shuō)則皆剛化柔柔化剛也三百八十四爻盡謂之九六無(wú)所謂七八者本義復(fù)云凡單言變者化在其中則此變化即觀變之變也自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆(zhòng)人求卦言則辭見(jiàn)於變之後聖人所繫雖在於變之前其實(shí)為衆(zhòng)人擬其所得於變之後者衆(zhòng)人所得雖見(jiàn)於變之後其實(shí)即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍策之變化言】

　　【今按有卦畫(huà)則有蓍策乾鑿度云垂皇策者羲自伏羲即用蓍矣故周公用九六繫爻謂九六能變非著則安所得九六也變化者蓍之為也剛?cè)嵯嗤迫灾肛韵蠓羌粗篙樯w自一生二二生四四生八八生六十四一時(shí)俱就原非有相推而成之事此自六十四卦既成後設(shè)而觀之則以乾坤相推而成八卦八卦相推而成六十四卦且即乾坤兩卦一剛一柔相推便可以成六十四卦是變化即在卦象之中特非蓍不能自變惟蓍而變化從此生耳亦惟卦象本能變化故蓍策變化由是生也】

　　是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也

　　本義　吉兇悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也　吉兇相對(duì)而悔吝居其中間悔自兇而趨吉吝自吉而向兇也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也【訂詁曰吉兇悔吝以卦畫(huà)言失得憂虞以人事言變化剛?cè)嵋载援?huà)言進(jìn)退晝夜以造化言】

　　【見(jiàn)易曰聖人繫辭原因卦畫(huà)中有如是之象繫以如是之辭始因象以著辭隨以辭而顯象惟聖人能觀於未有辭之象衆(zhòng)人則觀其既有辭之象也】

　　【火傳曰因象而有占吉兇悔吝其占辭也占具存乎象衆(zhòng)人不能明也而以得失憂虞人事之易知者明之本以卦爻占人事此轉(zhuǎn)以人事明卦爻也】

　　變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也

　　本義　柔變而趨於剛者退極而進(jìn)也剛化而趨於柔者進(jìn)極而退也既變而剛則晝而陽(yáng)矣既化而柔則夜而隂矣　動(dòng)即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O復(fù)為剛?cè)崃餍徐兑回粤持g占者因所值以斷吉兇也【胡仲虎曰變化者剛?cè)嶂炊▌側(cè)嵴咦兓殉伞〈嗽蝗龢O是卦爻已動(dòng)之後各具一太極後曰易有太極則卦爻未生之先統(tǒng)體一太極也　蘇子瞻曰剛?cè)嵯嗤贫兓兓獌粗頍o(wú)定不知變化而一之以為無(wú)定而兩之此二者皆過(guò)也天下之理未嘗不一而一不可執(zhí)知其未嘗不一而莫之執(zhí)則幾矣夫出於一而至於無(wú)窮人以為有無(wú)窮之異也聖人以為進(jìn)退晝夜之間耳見(jiàn)其今之進(jìn)也而以為非向之退者可乎見(jiàn)其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進(jìn)退觀變化以晝夜觀剛?cè)岫^立無(wú)往而不一也　存疑曰變化泛言造化人事剛?cè)釋Ｑ詴円褂?jiàn)循環(huán)之意　蔡虛齋曰一隂一陽(yáng)之謂道善於言太極也蓋動(dòng)只是陽(yáng)靜只是隂皆滯於器惟夫不滯於動(dòng)不滯於靜非動(dòng)非靜而妙乎動(dòng)靜則謂之道者太極也六爻之變化便是此理曰六爻之動(dòng)三極之道也非指六爻為三極也】

　　【見(jiàn)易曰立則成三才動(dòng)則為三極動(dòng)者隂陽(yáng)不息之機(jī)易之所以為易也三極之道無(wú)一時(shí)不動(dòng)古人觀化推數(shù)俱從動(dòng)處得之】

　　【火傳曰以晝夜象剛?cè)嵋赃M(jìn)退象變化卦爻之變化所以象天道而此以天道象卦爻亦以明之也凡剛?cè)嵛从胁蛔內(nèi)啪哽读橙龢O之道具於六爻之動(dòng)不動(dòng)不變謂之極者惟其能變也此總二節(jié)言天地人皆以變?yōu)榈勒咭病?/p>

　　是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也

　　孔疏　序易位之次序也卦之與爻皆有其辭但爻有變化取象既多以知得失故君子尤所愛(ài)樂(lè)所以特云爻之辭也　本義　易之序謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第玩者觀之詳【胡仲虎曰所居而安是安分所樂(lè)而玩是窮理君子安分則窮理愈精窮理則安分愈固　蔡虛齋曰君子終身有終身之序一事有一事之序六十四卦三百八十四爻惟時(shí)而已時(shí)即序也居以易道自處也】

　　【見(jiàn)易曰序即文王之卦序剝極必復(fù)泰極則否窮上則反下自然之序不可違也君子安之故無(wú)入而不自得邵子得環(huán)中之趣亦安其序而已】

　　【火傳曰易之序即卦位上下貴賤之序也安而居者素位而行也辭有有象無(wú)占者有有占無(wú)象者皆可樂(lè)而玩是君子學(xué)易之事也】

　　是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無(wú)不利

　　本義　象辭變已見(jiàn)上凡單言變者化在其中占謂其所值吉兇之決也【蔡伯靜曰觀象玩辭學(xué)易也觀變玩占用易也學(xué)易則無(wú)所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時(shí)居既盡於天之理動(dòng)必合乎天之道故曰自天祐之吉無(wú)不利也　胡仲虎曰吉一而已兇悔吝三焉上文示人以吉兇悔吝者聖人作易之事此獨(dú)吉而無(wú)兇悔吝者君子學(xué)易之功也　紀(jì)聞曰觀象概觀諸卦爻之象觀變只觀所變卦爻之象耳易以變?yōu)檎脊熟墩佳宰円?jiàn)易曰上節(jié)居安樂(lè)玩皆居時(shí)事此兼觀變玩占則動(dòng)時(shí)事　聖人但觀象而知吉兇觀其變也衆(zhòng)人必玩辭而決吉兇玩其占也學(xué)易君子上法乎聖人之所觀下亦不能廢衆(zhòng)人之所玩故兼用焉火傳曰觀象玩辭所玩者象辭也觀變玩占所玩者占辭也占者占其變也學(xué)易者用心如此自然有吉無(wú)兇悔吝矣】

　　右第二章

　　本義　此章言聖人作易君子學(xué)易之事

　　【今按篇中觀象之象卦爻之象也其得失憂虞之象以人事象卦爻之占晝夜進(jìn)退之象以天道象卦爻之變與觀象象字迥別】

　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也

　　本義　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節(jié)而言【訂詁曰象辭合全卦之象以立言爻辭因揲蓍之變以立言】

　　【見(jiàn)易曰爻繫九六不繫七八所以言乎變也】

　　吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也

　　本義　此卦爻辭之通例【蔡虛齋曰其字指卦爻言曰失得曰小疵曰補(bǔ)過(guò)皆是卦爻中所具　季彭山曰得正言吉心之安處也失正言兇心之不安處也悔者不肯自安於不正此趨吉之路然未至於吉吝者不能自克其不正此趨兇之路然未至於兇故曰小疵小疵者未成得失猶許其改也　倪鴻寶曰易有甚吉而予之無(wú)咎亦有甚兇而予以無(wú)咎者吉無(wú)咎者吉即得正吉兇無(wú)咎者兇不得正兇咎之難居甚於兇無(wú)咎之可安甚於吉夫咎非人之尤而神自責(zé)之也周臣盈庭莫敢執(zhí)其咎是也　訂詁曰善者嘉也嘉其能補(bǔ)過(guò)也即上文言乎之例　時(shí)論曰善補(bǔ)過(guò)蓋補(bǔ)過(guò)而亦有不善者矣故貴明善】

　　【見(jiàn)易曰四言一善皆指卦爻之辭善者辭善之也此一章歸重於辭謂卦爻之義非辭不顯也】

　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭

　　韓註　爻之所處曰位　本義　位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽(yáng)【項(xiàng)平菴曰六十四卦皆以隂陽(yáng)得位失位分吉兇　彖辭之例專取主爻而言隂爻為小陽(yáng)爻為大雖有不齊而為一卦之主則無(wú)大小之別故謂之齊先言存乎位以六爻言後言存乎卦以主爻言　蔡虛齋曰此二句只是起下文辨吉兇者存乎辭一句非以應(yīng)彖者言乎象爻者言乎變也　時(shí)論曰言者因有繫而後著存者即有畫(huà)而已形貴賤句明爻小大句明彖俱是言之所存】

　　【見(jiàn)易曰位以上下別貴賤卦以隂陽(yáng)分小大至於吉兇則有貴而吉者賤而亦吉有小而兇者大而亦兇其理具在卦爻中非辭不能拆而辨之】

　　【火傳曰陽(yáng)大隂小至於卦主則有時(shí)以陽(yáng)為主有時(shí)以隂為主而其主又不在乎位之貴賤故曰齊齊言無(wú)有分別也】

　　憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔

　　本義　介謂辨別之端蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也於此憂之則不至於悔吝矣震動(dòng)也知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心而可以無(wú)咎矣【胡仲虎曰前曰悔吝者為小疵此曰存乎介謂當(dāng)謹(jǐn)於其微不可以小疵而自恕也前曰無(wú)咎善補(bǔ)過(guò)此曰存乎悔謂欲動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心必自悔中來(lái)也蔡虛齋曰憂悔吝者易憂之也震無(wú)咎易震之也凡卦爻辭有悔吝者其中都藏一個(gè)介凡有無(wú)咎者】

　　【其中都藏一個(gè)悔　無(wú)兩邊不成介介是善惡分路處然正是動(dòng)未形之時(shí)　憂悔吝震無(wú)咎本是人事今以歸之易者易只是影出這個(gè)道理耳】

　　【見(jiàn)易曰列貴賤三句明卦爻辭三者皆易之所存也憂悔吝二句總在存乎辭中更為析出以足辨吉兇之義雖五句實(shí)三句也】

　　【火傳曰吉兇猶易辨也吉之為悔與無(wú)咎兇之為吝與咎所爭(zhēng)在幾微之間而辭皆有以辨之悔與吝之間有介焉毫釐千里辭以憂之因其介也本有咎而無(wú)咎惟能悔也辭以震之使知悔也】

　　是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之

　　本義　小險(xiǎn)大易各隨所向【吳因之曰聖人憂世覺(jué)民之心不險(xiǎn)其詞則天下懈怠而無(wú)震攝之心不易其詞則使天下危疑而無(wú)自全之策】

　　【見(jiàn)易曰卦有小也而辭險(xiǎn)不惟以險(xiǎn)辭戒君子亦以險(xiǎn)辭儆小人卦有大也而辭易不惟以易辭幸君子亦以易辭安小人易固指之以吉險(xiǎn)亦指之以吉所之謂或趨或避皆之於吉而已　各字兼吉兇悔吝無(wú)咎而言所之兼趨避而言　問(wèn)易曰各指所之不過(guò)使君子小人各盡其道各素其位而已火傳曰卦固有小大辭固有險(xiǎn)易然不以大而辭易不以小而辭險(xiǎn)凡險(xiǎn)易之辭皆指人使知所趨避而已宜之者指之不宜之者亦指之使之此不之彼也曰各指者統(tǒng)吉兇悔吝無(wú)咎而言故曰聖人之情見(jiàn)乎辭】

　　右第三章

　　本義　此章釋卦爻辭之通例

　　【今按此章蓋極言卦爻之辭不可以已也】

　　易與天地凖故能彌綸天地之道

　　韓註　作易以凖天地　本義　易書(shū)卦爻具有天地之道【易述曰此贊先天之易也先天之易有卦畫(huà)而無(wú)言無(wú)言而無(wú)所不貫無(wú)所不在人全具之而人不得而知之　倪鴻寶曰凖者受其衡矩而還衡矩之譬尺生於黍還以尺正黍也見(jiàn)易曰本義謂易是易書(shū)卦爻夫自有易書(shū)而易之理具於卦爻矣謂卦爻一易則可謂易即卦爻不可只贊易道之大聖人體易之妙　彌即中庸所謂語(yǔ)大莫能載綸即所謂語(yǔ)小莫能破也】

　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說(shuō)精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀

　　本義　此窮理之事以者聖人以易之書(shū)也易者隂陽(yáng)而已幽明死生鬼神皆隂陽(yáng)之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後隂精陽(yáng)氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也【胡仲虎曰上文言易具隂陽(yáng)之理此言聖人用易以窮隂陽(yáng)之理易不曰陽(yáng)隂而曰隂陽(yáng)此所謂幽明死生鬼神即隂陽(yáng)之謂也　張橫渠曰聖人言幽明不言有無(wú)又曰散入無(wú)形適得吾體聚而有象不失吾?！≈熳釉痪且捕恐珵槠菤饣暌部诒侵畤u吸為魂二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而無(wú)不之矣魄為鬼魂為神禮記載孔子答宰我問(wèn)曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也　朱子發(fā)曰隂陽(yáng)之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行隂陽(yáng)各還其本故魂陽(yáng)反於天魄隂歸於地蘇子瞻曰精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神禮曰體魄則降志氣在上衆(zhòng)人之志不出飲食男女之間故氣勝志而為魄聖賢志氣如神清明在躬故志勝氣而為魂衆(zhòng)人之死為鬼而聖賢為神非有二知也志之所在異也　必有所見(jiàn)而後知?jiǎng)t聖人之所知者寡矣聖人之學(xué)以其所見(jiàn)者推至其所不見(jiàn)者天文地理物之終始精氣遊魂其可見(jiàn)者也故聖人舉是三者　物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神無(wú)適而不可故謂之變】

　　【見(jiàn)易曰言易理具在天地間聖人體易以窮之則無(wú)往不見(jiàn)易也　書(shū)稱殂落殂升也是魂之遊落是魄之降周人炳蕭以求諸陽(yáng)求其魂也灌鬯以求諸隂求其魄也】

　　【火傳曰子產(chǎn)謂物生始化曰魄陽(yáng)曰魂魄者精之靈魂者氣之靈精屬水氣屬火魂為神而魄為鬼陟降左右者神也伯有猶能為厲鬼也】

　　【今按隂陽(yáng)不可見(jiàn)是三者皆其可見(jiàn)者耳天文地理有幽有明此俯仰之隂陽(yáng)可見(jiàn)者也原始反終一生一死此萬(wàn)世之隂陽(yáng)可見(jiàn)者也為物為變或鬼或神此遍界之隂陽(yáng)可見(jiàn)者也三箇知字惟體易者知之】

　　與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)本義　此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也【謝良佐曰我自有命若信不及風(fēng)吹草動(dòng)便生恐懼憂喜　蔡虛齋曰旁行者行權(quán)之智也不流者守正之仁也然此守正亦是行權(quán)中之守正漢儒所謂反經(jīng)合道蓋聖人之行權(quán)者假權(quán)以濟(jì)經(jīng)也】

　　【見(jiàn)易曰朱子謂與天地相似一句是綱知周以下是相似細(xì)密處天地人共是性則共是易聖人盡性以合於易則無(wú)事不與天地合矣　天地容有過(guò)時(shí)聖人知周而道濟(jì)天地為之不過(guò)下文範(fàn)圍曲成則知周道濟(jì)之事也文王出於羑里孔子脫於陳蔡皆旁行之事然居羑里而衍易厄陳蔡而鼔琴即樂(lè)天知命之事也惟其不憂是以不流莊子曰事其親者不擇地而安之論語(yǔ)曰君子無(wú)終食之間違仁造次顛沛必於是安土之說(shuō)也夫造次顛沛而不違仁即造次顛沛而不忘濟(jì)物也是故旁行安土皆聖人所以合天地之心即所以逹天地之變通天地之窮者也是聖人之易也】

　　【火傳曰聖人知周道濟(jì)蓋無(wú)時(shí)不以天地萬(wàn)物為心也道不能正行而至於旁行以求逹其濟(jì)世之心亦孔急矣而終不失其正是謂不流迨旁行而復(fù)不能逹則亦付之無(wú)可奈何以天命自安而已然其濟(jì)物之心豈遂已乎安土敦仁隨處而安而此心未嘗少懈則亦終其身於仁而已孔子以之】

　　範(fàn)圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體

　　本義　此聖人至命之事也　天地之化無(wú)窮聖人為之範(fàn)圍不使過(guò)於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂【胡仲虎曰前所謂知者知有其故知有其說(shuō)知有其情狀也此所知者則神無(wú)方易無(wú)體也　龔深父曰流行於天地之間無(wú)不受命於隂陽(yáng)而從役於晝夜其微有消息其著有盈虛其分有幽明其數(shù)有生死隨流轉(zhuǎn)徙未嘗知其為晝夜也故成然止坎然行惟晝夜之所驅(qū)耳通乎晝夜之道則雖與之來(lái)而有所為不來(lái)雖與之往而有所為不往此之謂神此之謂易　蔡虛齋曰通乎晝夜之道而知其實(shí)不在範(fàn)圍曲成之外所謂先天而天不違後天而奉天時(shí)正以其通知晝夜之道耳?竟亦只是隨時(shí)變易以從道而已】

　　【見(jiàn)易曰範(fàn)圍曲成言天地之皆有待於易通乎晝夜之道而知?jiǎng)t易全在於聖人矣通晝夜以為知是貫幽明一生死同鬼神非徒知其故知其說(shuō)知其情肰而已晝夜者隂陽(yáng)之象也隂陽(yáng)之道於晝夜最分明故以晝夜表之所謂易者隂陽(yáng)也所謂神者隂陽(yáng)之不測(cè)者是也通篇字字說(shuō)隂陽(yáng)卻一字不露直至下篇始開(kāi)口道破】

　　【火傳曰隂陽(yáng)易也張子所謂兩也所以妙乎隂陽(yáng)者神也張子所謂一也神無(wú)方者不離乎隂陽(yáng)而又不滯乎隂陽(yáng)者也易無(wú)體者隂陽(yáng)分而實(shí)未始有分也蓋惟通乎晝夜之道者知之】

　　右第四章

　　本義　此章言易道之大聖人用之如此

　　【今按本義分窮理盡性至命三項(xiàng)惟體易則所以窮理非於易外有所為理也體易則所以盡性非於易外有所為性也體易則所以至命非於易外有所為命也自有體易之聖人而易之功用不在造化而在聖人天地以之範(fàn)圍萬(wàn)物以之曲成晝夜之道以之貫通凡皆聖人之功用一皆易之功用也神無(wú)方易無(wú)體所以贊易即所以贊體易之聖人】

　　一隂一陽(yáng)之謂道

　　韓註　道者何無(wú)之稱也寂然無(wú)體不可為象必有之用極而無(wú)之功顯故至於神無(wú)方而易無(wú)體而道可見(jiàn)矣故窮變以盡神因神以明道隂陽(yáng)雖殊無(wú)一以待之不神在隂為無(wú)隂隂以之生在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)陽(yáng)以之成故曰一隂一陽(yáng)也　本義　隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也其理則所謂道【程子云道非隂陽(yáng)也離隂陽(yáng)便無(wú)道所以一隂一陽(yáng)者是道也　朱子曰理則一而已其形者則謂之器然而道非器不形器非道不立蓋隂陽(yáng)亦器也而所以隂陽(yáng)者道也隂陽(yáng)何以謂之道當(dāng)離合看蓋道不離於隂陽(yáng)故當(dāng)合看而又不雜乎隂陽(yáng)故當(dāng)離看　太極動(dòng)而生】

　　【陽(yáng)靜而生隂動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始不是動(dòng)而後有陽(yáng)靜而後有隂只太極之動(dòng)便是陽(yáng)靜便是隂方其動(dòng)時(shí)則不見(jiàn)靜方其靜時(shí)則不見(jiàn)動(dòng)　張橫渠曰兩不立則一不可見(jiàn)一不可見(jiàn)則兩之用息兩者虛實(shí)也動(dòng)靜也聚散也清濁也其?一而已　郝仲與曰一未分但可謂之隂而陽(yáng)自隂中動(dòng)一自兩中分故先言隂後言陽(yáng)】

　　繼之者善也成之者性也

　　本義　道具於隂而行乎陽(yáng)繼言其發(fā)也成言其具也【朱子曰程子言動(dòng)靜無(wú)端隂陽(yáng)無(wú)始此亦且從動(dòng)處說(shuō)起若論動(dòng)以前又是靜靜以前又有動(dòng)繼字是靜之終動(dòng)之始也　蘇子瞻曰一隂一陽(yáng)者隂陽(yáng)未交而物未生之謂也隂陽(yáng)未交廓然無(wú)一物而不可謂之無(wú)有此真道之似矣隂陽(yáng)交而生物道與物接而生善物生而隂陽(yáng)隱善立而道不見(jiàn)矣善者道之繼而指以為道則不可孟子以善為性孟子之於性蓋見(jiàn)其繼者而已】

　　【見(jiàn)易曰繼者循環(huán)不已即一隂一陽(yáng)之謂也善字尚屬隂陽(yáng)一息不繼則或滯於隂或滯於陽(yáng)失諸偏而不善矣至成性方從人稟受處說(shuō)謂之成性是有得於一隂一陽(yáng)而非偏於一者也】

　　仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣

　　本義　仁陽(yáng)知隂各得是道之一隅故隨其所見(jiàn)而目為全體也日用不知莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉【蔡虛齋曰仁者偏於動(dòng)知者偏於靜彼卻不自知是偏而以為道正是如此故曰隨其所見(jiàn)而目為全體也】

　　顯諸仁藏諸用鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂盛德大業(yè)至矣哉

　　本義　顯自內(nèi)而外也仁謂造化之功德之發(fā)也藏自外而內(nèi)也用謂機(jī)緘之妙業(yè)之本也程子曰天地?zé)o心而成化聖人有心而無(wú)為【朱子曰顯諸仁是元亨誠(chéng)之通藏諸用是利貞誠(chéng)之復(fù)也　胡仲虎曰顯藏二字與中庸費(fèi)隱相似隱在費(fèi)中費(fèi)之外他無(wú)所謂隱藏在顯中顯之外他無(wú)所為藏　蔡虛齋曰文言曰利貞者性情也用即其性情所在能生生者也　繼善成性以一付一受分隂陽(yáng)顯仁藏用乃以一噓一吸分隂陽(yáng)　郝仲輿曰仁以隂顯故夏至隂生而萬(wàn)物盛用以陽(yáng)藏故冬至陽(yáng)生而萬(wàn)物歛一隂一陽(yáng)互為其根乃所以兩在不測(cè)而神也　黃元公曰仁藴於中而曰顯用章於外而曰藏正見(jiàn)隂陽(yáng)互根此贊隂陽(yáng)非贊天地也】

　　【見(jiàn)易曰顯仁藏用非對(duì)舉盛德大業(yè)不分屬化生萬(wàn)物者仁也而隂陽(yáng)以顯顯仁其用也而所以為隂陽(yáng)者即藏諸用顯處即盛德是大業(yè)也藏處即大業(yè)是盛德也易無(wú)體故自隂陽(yáng)以上不容說(shuō)而一隂一陽(yáng)即皆用也】

　　【火傳曰老子云天地之道其猶槖籥乎虛而不屈動(dòng)而愈出此鼔萬(wàn)物之說(shuō)也吾嘗有詩(shī)曰惟此中虛處萬(wàn)化由之萌槖籥空無(wú)有鼔之風(fēng)輒生設(shè)有一物在元化豈不停是知富有日新之德業(yè)皆自無(wú)中出故曰生生之謂易生生者無(wú)中生有也有之以為生則生有時(shí)而息矣　自造化觀之似聖人多此一憂自萬(wàn)物論之似聖人不可少此一憂然造化非有心生聖人以代其憂也造化只管鼓自然有人來(lái)憂此所以為至也】

　　富有之謂大業(yè)日新之謂盛德

　　本義　張子曰富有者大而無(wú)外日新者久而無(wú)窮【蔡虛齋曰顯而復(fù)藏藏而復(fù)顯一隂一陽(yáng)只管如此循環(huán)不已是則所謂道也此道之見(jiàn)於化機(jī)之出入者然也】

　　生生之謂易

　　本義　隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂其變無(wú)窮【程子云天地有隂便有陽(yáng)有一便有二纔有一二便有三自三以往不可窮矣老子亦言三生萬(wàn)物此是生生之謂易　蘇子瞻云相因而有謂之生生火茍不生則無(wú)得無(wú)喪無(wú)吉無(wú)兇方是之時(shí)易存乎其中而人不見(jiàn)故謂之道而不謂之易有生有物物轉(zhuǎn)相生而吉兇得喪之變備矣方是之時(shí)道行乎其間而人不知故謂之易而不謂之道見(jiàn)易曰自其迭運(yùn)謂之道自其相生謂之易自其不測(cè)謂之神故曰神無(wú)方而易無(wú)體夫生生者無(wú)體也不測(cè)者無(wú)方也】

　　成象之謂乾效法之謂坤

　　孔疏　謂畫(huà)卦成乾之象擬乾之健故謂卦為乾也畫(huà)卦效坤之法擬坤之順故謂之坤也　本義　效呈也法謂造化之詳密而可見(jiàn)者

　　【見(jiàn)易曰乾坤即奇偶二畫(huà)也蓋因隂陽(yáng)不可名狀於是畫(huà)一奇以象陽(yáng)而為乾畫(huà)一偶以象隂而為坤有乾坤而隂陽(yáng)之跡著矣易之所由作也　成象謂陽(yáng)一畫(huà)也效法謂因陽(yáng)一畫(huà)以生隂二畫(huà)也】

　　極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事

　　韓註　物窮則變變而通之事之所由生也　本義占筮也極數(shù)知來(lái)所以通事之變【全書(shū)曰九者陽(yáng)之極六者隂之】

　　【極皆以數(shù)之盡處言也極則變變則通極數(shù)知來(lái)即是占通變即是事事非行事所謂吉兇生大業(yè)也見(jiàn)易曰上文乾坤奇偶也奇偶者象也象立而數(shù)顯數(shù)者七八九六之?dāng)?shù)也極者窮七八九六之?dāng)?shù)以觀隂陽(yáng)老少之變而有占占者占其變也然變而不通則九六亦祗以為占而已通其變則陽(yáng)或變隂隂或變陽(yáng)而九六始有其事所謂功業(yè)見(jiàn)乎變也此即數(shù)以明隂陽(yáng)之變】

　　隂陽(yáng)不測(cè)之謂神

　　本義　張子曰兩在故不測(cè)【蔡虛齋曰兩在故不測(cè)言忽然為隂又忽然為陽(yáng)即隂而道亦在隂即陽(yáng)而道亦在陽(yáng)蓋太極之全體無(wú)乎不在也】

　　右第五章

　　本義　此章言道之體用不外乎隂陽(yáng)而其所以然者則未嘗倚乎隂陽(yáng)也

　　【今按易以道隂陽(yáng)自天尊地卑以後極贊聖人作易繫辭而絶不及隂陽(yáng)至此章始極口道破通章皆贊隂陽(yáng)也一隂一陽(yáng)即所謂生生即所謂不測(cè)也繼善成性人之稟諸隂陽(yáng)也見(jiàn)仁見(jiàn)知人之偏於隂陽(yáng)也顯仁萬(wàn)物之出機(jī)藏用萬(wàn)物之入機(jī)鼔萬(wàn)物莫之鼓而鼔皆隂陽(yáng)自然之妙也盛德大業(yè)至矣哉其所以然者全在一隂一陽(yáng)互為其根於是隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂生生不窮而變化莫測(cè)此易之所由名也易者變化之稱也在聖人未畫(huà)卦之前易即隂陽(yáng)是也而隂陽(yáng)不可得見(jiàn)於是畫(huà)一奇以象陽(yáng)而成乾畫(huà)一偶以象隂而成坤只此乾坤兩畫(huà)而隂陽(yáng)之秘闡於此矣於是設(shè)卦以象隂陽(yáng)設(shè)蓍以用隂陽(yáng)裁為七八九六之?dāng)?shù)以盡隂陽(yáng)老少之變極其數(shù)以知來(lái)而謂之占非是無(wú)以占也通其變以利用而謂之事非是不謂事也然後知一隂一陽(yáng)之為不測(cè)也若或滯於隂或滯於陽(yáng)則隂陽(yáng)有所在矣有所在安得不測(cè)而謂之神也哉】

　　夫易廣矣大矣以言乎遠(yuǎn)則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣

　　本義　不禦言無(wú)盡靜而正言即物而理存?zhèn)溲詿o(wú)所不有【胡仲虎曰本義謂即物而理存言此非特動(dòng)時(shí)可見(jiàn)即眼前事物觀之未動(dòng)時(shí)亦無(wú)非此理也盈天地之間者萬(wàn)物此理無(wú)物不有也】

　　【見(jiàn)易曰夫易專指乾坤乾坤即奇偶兩畫(huà)自有兩畫(huà)以象乾坤而易之理盡於此兩畫(huà)中矣是故易之廣大不可見(jiàn)見(jiàn)於乾之大生坤之廣生焉】

　　夫乾其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也闢是以廣生焉

　　本義　乾坤各有動(dòng)靜於其四德見(jiàn)之靜體而動(dòng)用靜別而動(dòng)交也乾一而實(shí)故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此【胡仲虎曰乾一坤兩靜專一者之存動(dòng)直一者之逹靜翕兩者之合動(dòng)闢兩者之分　吳幼清曰陽(yáng)本實(shí)隂本虛也陽(yáng)主用隂主體則陽(yáng)反似虛隂反似實(shí)今觀天之積氣雖似虛然其氣急勁如鼔能舉大塊於其中而不墜則實(shí)莫實(shí)於天也地之凝形雖似實(shí)然其形疏通如肺氣出入於其中而不礙則虛莫虛於地也明乎陽(yáng)實(shí)隂虛而聖人所以言乾坤者盡矣】

　　【見(jiàn)易曰乾之靜專動(dòng)直聖人直以一奇象之坤之靜翕動(dòng)闢聖人直以一偶象之廣生大生許多功用只用奇偶兩畫(huà)寫出故朱子云專直只是一物翕闢卻是兩個(gè)翕則合闢則開(kāi)此奇偶二畫(huà)之形也】

　　廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至德

　　本義　易之廣大變通與其所言隂陽(yáng)之說(shuō)易簡(jiǎn)之德配之天道人事則如此【蘇子瞻曰此明乾坤也天地得其廣大四時(shí)得其變通日月得其隂陽(yáng)之義至德得其易簡(jiǎn)之善　倪鴻寶曰一連二斷人見(jiàn)為卦爻者仲尼見(jiàn)為天地乾元坤元人見(jiàn)為天地者仲尼見(jiàn)為卦爻見(jiàn)天地即見(jiàn)廣大見(jiàn)卦爻即見(jiàn)易簡(jiǎn)】

　　右第六章

　　【今按此章承上章言乾坤列而易以行奇偶二畫(huà)則乾坤之藴盡寫於此矣凡繫傳所言乾坤皆指奇偶兩畫(huà)也末章以四配贊之皆贊奇偶也】

　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地

　　本義　十翼皆夫子所作不應(yīng)自著子曰字疑皆後人所加也【蔡虛齋曰知崇所以能崇德者所見(jiàn)日向上去而所得日進(jìn)於高明矣禮卑所以能廣業(yè)者蓋其不忽近小不略細(xì)微事事依道理做去如此則業(yè)何以不廣】

　　【見(jiàn)易曰此章極贊易而言聖人之崇德廣業(yè)皆本於易也聖人德所以崇者惟其知也知本於易孰能極其崇乎業(yè)所以廣者惟其禮也禮本於易孰能踰其卑乎崇效天知之合乎天也卑法地禮之應(yīng)乎地也】

　　天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門本義　天地設(shè)位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也【朱子曰天地設(shè)位而易行乎其中隂陽(yáng)升降便是易易者隂陽(yáng)是也】

　　【見(jiàn)易曰聖人所以能效天地者天地與聖人共一易也天地隂陽(yáng)之大名也成性者性之得於一隂一陽(yáng)而不偏於一全乎其為天地也天地位而變化行成性存而道義出旡過(guò)不及時(shí)措之宜猶之天地之變化也天地之所為易即聖人之所為道義也】

　　【火傳曰聖人以知為體以禮為用故曰體天而用地有體無(wú)用祗得一偏不為成性成者兼體用以言也故道者義之體義者道之用】

　　右第七章

　　【今按此章極贊聖人體易之功易其至矣乎贊嘆不盡之辭惟聖人體易之至所以德如此其崇業(yè)如此其廣也夫德崇於知業(yè)廣於禮聖人所窮者皆易之理以此致知不期崇而自崇所行者盡易之道以此為禮不期卑而自卑莫崇於天而聖人之知效之莫卑於地而聖人之禮法之聖人一天地也天地聖人皆一易也天地自高卑奠位其中隂陽(yáng)變化無(wú)息少停則無(wú)非易之行矣聖人自二五之精妙合成性知禮兼修無(wú)刻少間而道義從此出矣道者不易之理義者隨時(shí)之宜皆自成性中出聖人之道義即天地之變化即易之所以為易也】

　　聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象

　　本義　賾雜亂也象卦之象如說(shuō)卦所列者【朱子曰嘗得郭子和書(shū)云其先人言不獨(dú)天地風(fēng)雷水火山澤謂之象只是畫(huà)卦便是象也　胡仲虎曰聖人見(jiàn)天地之間隂陽(yáng)相襍於是擬之而為六十四卦其象亦如此之襍也擬者象之未成象者擬之已定姑以乾坤二卦言之未畫(huà)則擬隂陽(yáng)之形容為奇偶之畫(huà)畫(huà)則象也已畫(huà)則又取象於其物宜如天地牛馬之類皆象也　全書(shū)曰有以見(jiàn)謂其無(wú)形人所不見(jiàn)而聖人獨(dú)見(jiàn)之仰觀俯察是也賾者襍亂不一其中精義不可見(jiàn)見(jiàn)者於襍亂之中見(jiàn)其精義也　訂詁曰物謂畫(huà)也即所謂陽(yáng)物隂物宜即所謂當(dāng)位與不當(dāng)位也見(jiàn)易曰極天下之賾未有離乎隂陽(yáng)隂陽(yáng)無(wú)以形容之聖人擬之以奇偶兩畫(huà)而象其物宜焉物宜即天地雷風(fēng)水火山澤之類斯卦象所由名也象即爻也合諸一卦則為象散之則為爻】

　　聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

　　韓註　典禮適時(shí)之所用　本義　會(huì)謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無(wú)所礙處如庖丁解牛會(huì)則其族而通則其虛也【蔡虛齋曰動(dòng)字朱子以為念之動(dòng)者皆是凡一事到面前我不知所以處之所謂事之變也這便是動(dòng)即於此觀其會(huì)通行其典禮　訂詁曰聖人論道極其要妙至於踐履不過(guò)一禮上言禮卑下言禮恭是也繫其辭於本爻之下以斷其如此而吉如此而兇使人趨吉避兇不過(guò)以禮為凖而已　倪鴻寶曰學(xué)易不可以不知會(huì)通知會(huì)通者不可以不知典禮禮曰道德仁義非禮不成此言會(huì)也曰順人情之大竇此言通也文言曰嘉會(huì)合禮前章曰禮卑法地聖人以元錫易即以亨錫禮以易侑天即以禮侑地易之會(huì)通即在於禮矣】

　　【見(jiàn)易曰朱子謂會(huì)觀衆(zhòng)理之會(huì)通是擇其通者而行夫衆(zhòng)理所在各有其是然而有可行者有不可行者則時(shí)與位為之也當(dāng)其時(shí)位而行之謂通非其時(shí)位而行之則不能通通便是典禮之所在矣典禮者理之所當(dāng)然而不可易者也　韓宣子至魯見(jiàn)易象與魯春秋歎曰周禮盡在魯矣聖人所繫三百八十四爻之辭其言吉皆順於禮者也兇悔吝悖於禮者也禮即所謂貞也故曰禮原大易】

　　【火傳曰夫事勢(shì)盤錯(cuò)之會(huì)人見(jiàn)為有礙者聖人觀之必有其通非權(quán)宜之行而典禮之行蓋確乎不可易也是故通則順理而吉不通則悖禮而兇　道有變動(dòng)故曰爻爻也者效天下之動(dòng)者也極天下之動(dòng)聖人皆一一於爻見(jiàn)之會(huì)也者以言其無(wú)不備也通也者以言其無(wú)有礙也而一以典禮為凖吉兇之辭由是以斷則天下之動(dòng)未有能外於爻者矣】

　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也

　　【蘇子瞻曰賾喧錯(cuò)也古作嘖從口從一也左傳曰嘖有煩言卦辭上之如建侯行師下之如取女歸妹大之如牝牛牝馬小之如豚魚(yú)小狐重之如假?gòu)R涉川瑣之如羸缾用簋至賾也而皆象其物宜故襍而不厭爻辭盡於三百八十四爻而為四千九十六卦之用至動(dòng)也而皆以行其典禮故動(dòng)而不亂　卦者至錯(cuò)也爻者至變也至錯(cuò)之中有理循焉不可惡也至變之中有常守焉不可亂也】

　　擬之而後言議之而後動(dòng)擬議以成其變化

　　本義　觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也【蔡虛齋曰人之一言一動(dòng)無(wú)非變化之所在也如言之淺深詳略動(dòng)之仕止久速皆非一定者故曰變化】

　　【見(jiàn)易曰爻象自兼言動(dòng)擬議不宜分屬擬之而言其言必中於理議之而動(dòng)其動(dòng)必合乎時(shí)其字指易言擬議既久則語(yǔ)默動(dòng)靜因時(shí)中節(jié)變化之妙存乎一心而吾心即易矣】

　　【火傳曰後引七爻皆君子所宜擬議者看來(lái)不過(guò)一庸庸保身之法君子之藏用正在此所以為變化也】

　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎韓註　君子擬議以動(dòng)慎其微也樞機(jī)制動(dòng)之主【蔡伯靜曰萬(wàn)化不窮感應(yīng)二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理居其室即在陰之義出其言即鳴鶴之義千里之外應(yīng)之即其子和之之義　蔡虛齋曰動(dòng)天地亦兼善惡兩邊　顔質(zhì)卿曰戶之運(yùn)在樞弩之發(fā)在機(jī)樞運(yùn)而戶必開(kāi)機(jī)發(fā)而矢必遠(yuǎn)以況言行之加民見(jiàn)遠(yuǎn)不可已也　倪鴻寶曰君子以天地制其言行故貴慎也子之所慎齋戰(zhàn)疾又曰我祭受福戰(zhàn)則必克疾病不禱此其徵也】

　　【見(jiàn)易曰鳴鶴句謂言好爵句謂行言出而人應(yīng)其子和也行發(fā)而人服與爾縻也縻者人與我固結(jié)不解也】

　　同人先號(hào)咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭

　　本義　言君子之道初若不同而後實(shí)無(wú)間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也【楊誠(chéng)齋曰君子之道於其心不於其跡心同跡異君子不以跡間心心異?ài)E同君子不以心混跡故同人之先悲後喜與君子之甲出乙處此默彼語(yǔ)皆所不計(jì)也出處同道則禹顯顔晦同一情語(yǔ)默同道則史直蘧卷同一意心同故也　倪鴻寶曰夫以朋黨誅君子君子亦何能朋黨乎以同名君子而南北洛朔諸人是為離異非黨同也三傑一體而淮隂為戮鄼侯加功子房?手喬固入獄聲氣滿朝而救惟弟子與其故掾膺滂駢首度遼激侃亦徒自訟不敢明言唐介出貶詩(shī)送傾都上章?tīng)?zhēng)者蔡襄而已以為推引亦不推引膺固喬密竝事朗陵不言朗陵房杜王魏俱學(xué)河汾不表河汾由此觀之茍使君子能有朋黨天下必定身亦無(wú)禍惜乎其不然耳見(jiàn)易曰斷金言其心志之堅(jiān)物不得間也如蘭言其氣味之一物不能襍也】

　　初六藉用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣

　　【楊誠(chéng)齋曰薄莫薄於茅也然重莫重於藉也故非幣不姻非贄不見(jiàn)非百拜不行禮皆藉也慎之至也泰欲盡去先王之白茅而行一切茍且之政茍則可矣如咎何　茅薄而用可重惟其慎故重之也】

　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語(yǔ)以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也

　　本義　德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也【楊誠(chéng)齋曰人之謙與傲繫其德之厚與薄德厚者無(wú)盈色德薄者無(wú)卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有功而不伐不德惟至厚者能之其德愈盛則其禮愈恭矣　蔡虛齋曰德言盛禮言恭言與永言孝思言同猶念也故本義以欲字解之　倪鴻寶曰以李淵之英武猶欲使李密喜之曰唐公見(jiàn)推卒降李密以元載之庸劣猶能使朝恩慮之曰笑者難測(cè)卒誅朝恩知終終之聖人所以吉謙悔亢也昔者陳竇疾邪義形氣盛推案出卜蓍龜告之其繇曰隂盛而作觸之立麋三君嶽嶽躍龍不疑輔咸頄壯禍與之隨將伯助予伯言汝癡】

　　【見(jiàn)易曰此為謙之坤厚德載物故能以功下人地道無(wú)成而代有終順之至也】

　　亢龍有悔子曰貴而無(wú)位高而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也

　　本義　當(dāng)屬文言此蓋重出【黃元公曰前四段俱贊辭此後言悔言亂言盜皆反辭以見(jiàn)意也】

　　不出戶庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也

　　【楊誠(chéng)齋曰唐高宗告武后以上官儀敎我廢汝此君不密而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也　邵子曰晉狐射姑殺陽(yáng)處父春秋書(shū)晉殺其大夫陽(yáng)處父上漏言也君不密則失臣故書(shū)國(guó)殺　倪鴻寶日鄙夫鄙婦會(huì)於廧隂密矣明日則或揚(yáng)其言矣苻堅(jiān)議赦猛融供侍民間宣傳委諸蒼蠅以易市之美當(dāng)衆(zhòng)著之歸雖微青蠅保勿泄乎原夫兌口介疾坎耳叢棘金緘不深唾入必出是則雍糾之所以尸宋錫由此而黜耳　時(shí)論曰寇凖欲去丁謂被酒漏言此不密害成也如韓魏公處分任守忠之事永叔曰韓公必自有說(shuō)可謂幾密者矣聖人雖甚易簡(jiǎn)亦甚謹(jǐn)密第與隂謀秘計(jì)殊耳】

　　子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乘致寇至負(fù)也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乘致寇至盜之招也

　　【楊誠(chéng)齋曰司馬氏安能盜魏曹操教之也蕭衍安能盜齊蕭道成教之也蓋盜非能盜小人之有也小人實(shí)教盜以盜已之有也所謂知盜非知奪伐之盜也知教奪伐者之盜也故又終之曰誨盜曰盜之招者以此　蔡虛齋曰知盜猶云知盜情也如何則盜思奪之如何則盜思伐之可見(jiàn)盜之情矣　倪鴻寶曰負(fù)且乘則匹夫曰吾何為不神器裔夷曰吾何為不中華擔(dān)夫一高車而神器中華遂為貴賤華夷之大共宼不由致何能生哉?以召鬼倀以導(dǎo)虎審欲禁鬼何不殺?審欲杜虎何不滅倀】

　　右第八章

　　本義　此章言卦爻之用【訂詀曰上章存存本原之功此章擬議言動(dòng)之功存存則擬議自明擬議則存存益熟】

　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十本義　此簡(jiǎn)本在第十章之首程子曰宜在此今從之此言天地之?dāng)?shù)陽(yáng)奇隂偶即所謂河圖者也【按班固律歷志衛(wèi)元嵩元包運(yùn)蓍篇以大衍一節(jié)在天一地二兩節(jié)之前　程子曰天一生數(shù)地六成數(shù)纔有上五者便有下五者二五合而成隂陽(yáng)之功萬(wàn)物變化鬼神之用也　朱子曰一氣分為二而隂陽(yáng)兩其五行也五則萬(wàn)理萬(wàn)事備矣　蘇子瞻曰五行皆生於隂陽(yáng)之相加陽(yáng)加隂則為水為木為土隂加陽(yáng)則為火為金茍不相加則雖有隂陽(yáng)之質(zhì)而無(wú)五行之用蔡虛齋曰萬(wàn)物之生皆父天母地則皆有天一地十之?dāng)?shù)但其得天地之氣不完或完而不精是以其數(shù)不著雖著而不全惟龍馬之出其數(shù)彰著如此今按諸論詳載前圖象卷中】

　　天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也

　　本義　此簡(jiǎn)本在大衍之後今按宜在此天數(shù)五者一三五七九皆奇也地?cái)?shù)五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合　變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者【程子曰有理則有氣有氣則有數(shù)行鬼神者數(shù)也數(shù)氣之用也　張南軒曰天地自然之?dāng)?shù)盈虛消息往來(lái)不停變化雖妙而數(shù)有以成之若月令所謂鳩化為鷹雀化為鴿草木乃茂草木黃落可以歷數(shù)推而迎之此天地之?dāng)?shù)有以成其變化也鬼神雖幽而數(shù)有以行之若其神勾芒其神祝融其神蓐收其神玄冥各司其時(shí)各治其職者此天地之?dāng)?shù)有以行乎鬼神也　訂詁曰以位言則老陽(yáng)居一少隂居二少陽(yáng)居三老隂居四以數(shù)言則老隂為六少陽(yáng)為七少隂為八老陽(yáng)為九聖人觀圖只此七八九六之?dāng)?shù)用之揲蓍而變化以之而成鬼神以之而行也　黃元公曰數(shù)始於五中於五終於五千變?nèi)f化皆五數(shù)所成故言造化之樞要必本五行　鬼神二字宋人主氣數(shù)言不知天地間皆鬼神鬼神亦不能逃數(shù)故曰成變化而行鬼神】

　　【見(jiàn)易曰河圖之?dāng)?shù)聖人因之以生蓍非因之以作易故此節(jié)後繼以大衍之?dāng)?shù)皆言揲蓍也說(shuō)詳圖象今按此字專指有五一二三四皆倚五而成六七八九以有蓍數(shù)得蓍而成變化行鬼神皆在於此】

　　大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸奇於扐以象閏五歲再閠故再扐而後掛

　　韓註　王輔嗣云演天地之?dāng)?shù)所賴者五十也其用四十有九則其一不用也不用而用以之通非數(shù)而數(shù)以之成斯易之太極也　孔疏　五十之?dāng)?shù)義有多家各有其說(shuō)惟王弼與諸儒不同萬(wàn)物之策凡有萬(wàn)一千二百五十其用此策推演天地之?dāng)?shù)惟用五十策也謂自然所須策者惟用五十就五十策中其所用揲蓍者惟用四十有九其一不用以其虛無(wú)所用也故不數(shù)之　本義　大衍之?dāng)?shù)五十蓋以河圖中宮天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出於理勢(shì)之自然而非人之知力所能損益也【朱子曰繫辭言蓍法大扺只是解其大略想別有文字今不可見(jiàn)但如天數(shù)五地?cái)?shù)五此是舊文五位相得而各有合此是解文天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神也此是孔子解文分而為二是本分以象兩是解文掛一揲之以四歸奇於扐是本文以象三以象四時(shí)以象閠之類皆是解文也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子斷之以當(dāng)期之日二篇之策萬(wàn)有一千二百五十孔子斷之以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)於此可見(jiàn)　蔡季通曰一變之中凡有五節(jié)掛也揲左也歸左奇於扐也揲右也歸右奇於扐也一節(jié)象一歲三節(jié)一歸奇象三歲一閠五節(jié)再歸奇象五歲再閠　胡仲虎曰歷法再閠之後又從積分而起則筮法再扐之後又必從掛一而起也　蔡虛齋曰程子謂五十?dāng)?shù)之成成則不動(dòng)故損一而為用愚謂邵子之學(xué)必於動(dòng)處起數(shù)者此也　全書(shū)曰再扐後掛者言第一變?cè)賿A畢則第二變又掛一第二變?cè)賿A畢則第三變又掛一也】

　　【見(jiàn)易曰大衍之?dāng)?shù)五十言所用之?dāng)?shù)非言所得之?dāng)?shù)也以五十之?dāng)?shù)衍為萬(wàn)有一千二百五十輔嗣之說(shuō)可從程朱所言衍數(shù)仍與倚數(shù)同義說(shuō)詳圖象　七八九六之?dāng)?shù)朱子用歸奇邵子用過(guò)揲觀本文以過(guò)揲之策當(dāng)期之日以歸奇之?dāng)?shù)象閠是過(guò)揲為正數(shù)而奇為餘數(shù)似不宜舍正而用餘也　以三變之法積之老陽(yáng)餘十二少隂餘十六少陽(yáng)餘二十老隂餘二十四通為七十二時(shí)合得六日所以象氣盈之?dāng)?shù)也存此為閏數(shù)以合於期之?dāng)?shù)為三百六十有六旬】

　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日

　　韓註　陽(yáng)爻六一爻三十六策六爻二百一十六策隂爻六一爻二十四策六爻百四十四策【啓蒙蓍法策數(shù)詳載圖象卷中】　本義　少隂退而未極乎虛少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之策數(shù)餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數(shù)而槩言之耳【朱子曰大傳專以六爻乘二老而言其實(shí)六爻之為隂陽(yáng)者老少錯(cuò)襍其積而為乾者未必皆老陽(yáng)其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽(yáng)或隂亦互有老少焉蓋老少之別本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽(yáng)之象坤有老隂之象六子有少隂陽(yáng)之象且均其策數(shù)又偶合焉而因假此明彼也三百六十者隂陽(yáng)之合其數(shù)必齊若乾坤之爻皆得少隂少陽(yáng)則乾之策六其二十八為百六十八坤之策六其三十二為百九十二合之亦為三百六十也大凡易數(shù)皆六十三十六對(duì)二十四三十二對(duì)二十八皆六十也十甲十二辰亦湊六十鐘律以五聲十二律亦積為六十以此知天地之?dāng)?shù)皆至六十為節(jié)　郭立之曰九六有象七八無(wú)象以卦則六子之卦七八隱於其中而無(wú)象也以畫(huà)則雖六子亦皆乾坤之畫(huà)而六子無(wú)畫(huà)也唯乾坤有用九用六之道諸卦得奇者皆用乾之九得偶者皆用坤之六終無(wú)用七用八之道故曰九六有象七八無(wú)象也　胡仲虎曰前則掛扐之?dāng)?shù)象月之閠此則過(guò)揲之?dāng)?shù)象歲之期蓋揲之以四已合四時(shí)之象故總過(guò)揲之?dāng)?shù)又合四時(shí)成歲之象也獨(dú)曰乾坤之策者猶用九用六三百八十四爻之通例而獨(dú)於乾坤言之也　蔡虛齋曰本義謂太陽(yáng)居一而連九云云蓋十者數(shù)之全也一則斷然含九二則斷然含八三四五皆然今不曰含而曰連言含者元無(wú)九只是就一上說(shuō)含九元無(wú)八只是就二上說(shuō)含八耳今在河圖則一之外實(shí)有個(gè)九在二之外實(shí)有個(gè)八在也故曰連九連八云云　黃元公曰二百一十有六兩其一百八也百四十有四兩其七十二也乾用九坤用六然乾變?yōu)槔で杏辛ぷ優(yōu)榍ぶ杏芯派w乾策二百一十有六三十六其六二十四其九也坤之策百四十有四十六其九二十四其六也　來(lái)元成曰老陽(yáng)變隂者老陽(yáng)九數(shù)在圖本地四之隂合五而成九老隂變陽(yáng)者老隂六數(shù)在圖本天一之陽(yáng)合五而成六物老而變則復(fù)其本體故陽(yáng)即為隂隂即為陽(yáng)】

　　二篇之策萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也

　　韓註　二篇三百八十四爻隂陽(yáng)各半合萬(wàn)有一千二百五十策　本義　二篇謂上下經(jīng)凡陽(yáng)爻百九十二得六千九百一十二策隂爻百九十二得四千六百八策合之得此數(shù)【朱子云凡言策者即謂蓍也禮曰龜為卜策為筮又曰倒策側(cè)龜皆以策對(duì)龜而言則可知矣　呂與叔曰六十四卦統(tǒng)計(jì)三百八十四爻三百六十者去乾坤坎離二十四爻而言也六十四卦三千八百四十之變何也悔之道也六十四卦各變六十四卦也萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)六十四卦六爻之策數(shù)也三千八百四十卦何數(shù)也貞用悔也三其三千八百四十而萬(wàn)有一千五百二十之用備矣】

　　是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦

　　本義　四營(yíng)謂分二掛一揲四歸奇也易變易也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也【朱子曰四營(yíng)而成易易字只是個(gè)變字四度經(jīng)營(yíng)方成一變　訂詁曰四營(yíng)者用蓍之法必以四揲成易之?dāng)?shù)亦以四求故老陽(yáng)數(shù)九四其九為策三十六老隂數(shù)六四其六為策二十四少陽(yáng)數(shù)七四其七為策二十八少隂數(shù)八四其八為策三十二是隂陽(yáng)老少之本也若以分二掛一揲四歸奇為四營(yíng)則歸奇於扐者再為五營(yíng)矣　再以乾坤之策四求之乾陽(yáng)爻之為九者凡六六九五十四四其五十四則二百一十有六坤隂爻之為六者凡六六六三十六四其三十六則百四十有四且以乾之五十四合坤之三十六得九十四其九十為三百有六十二篇之策陽(yáng)爻百九十有二每爻用九數(shù)其數(shù)一千七百二十有八隂爻百九十有二每爻用六數(shù)其數(shù)一千一百五十有二合計(jì)二千八百八十四其二千八百八十則萬(wàn)有一千五百二十無(wú)之非四營(yíng)也】

　　八卦而小成

　　本義　謂九變而成三畫(huà)得內(nèi)卦也【蔡虛齋曰上文四營(yíng)而成易以一變者言也一氣說(shuō)到十有八變而成卦乃補(bǔ)八卦而小成一句所以明卦有內(nèi)外體也】

　　引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣

　　本義　謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜則一卦可變而為六十四卦以定吉兇凡四千九十六卦也【蔡虛齋曰引而伸之自九變積而至十八變也觸類而長(zhǎng)之者每一卦以此類推各變?yōu)榱呢砸病∮喸b云凡卦中一畫(huà)變者以六計(jì)二畫(huà)變者十五三畫(huà)變者二十四畫(huà)變者十五五畫(huà)變者六六畫(huà)全變者一共六十三竝本卦不變者為六十四一卦變而成六十四合六十四卦之變成四千九十六卦此焦延夀易林法也】

　　【見(jiàn)易曰焦氏無(wú)爻辭即變卦繫以繇辭得四千九十六繇周易雖有四千九十六卦所用者仍三百八十四爻辭也】

　　顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣

　　本義　道因辭顯行以數(shù)神酬酢謂應(yīng)對(duì)佑神謂助神化之功【朱子曰神不能自說(shuō)吉兇與人必待蓍而後見(jiàn)故蓍所以助神也　蔡虛齋曰顯道只據(jù)易辭言神德行只據(jù)易數(shù)言夫如是明有以酬酢乎人而決人之疑幽有以佑神而言神之所不能言者矣】

　　【見(jiàn)易曰按此祗揲蓍求卦未及玩辭當(dāng)云道由數(shù)顯德以蓍神】

　　子曰知變化之道者其知神之所為乎

　　本義　變化之道即上文數(shù)法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人別加子曰以別上文也【團(tuán)知記曰天地間非隂陽(yáng)不化非太極不神然化乃隂陽(yáng)之所為而隂陽(yáng)非化也神乃太極之所為而太極非神也為者莫之為而為也張子曰一故神兩故化化雖兩而其推行也以一神本一而兩之中無(wú)不在焉合而言之則為神分而言之則為化一而二二而一者也】

　　【見(jiàn)易曰變化之道就蓍數(shù)言隂陽(yáng)之變化不測(cè)所謂神也神不可知而於蓍數(shù)之變化知之火傳曰數(shù)出於天地天地不得而知也寓於蓍卦蓍卦不得而知也憑於鬼神鬼神不得而知也聖人聽(tīng)於蓍蓍亦不得而知也不可知之謂神　四十九策無(wú)心而中分為二則奇偶多寡之?dāng)?shù)孰得而知之其中即有神存焉　張子曰一神兩化夫一即在兩之中本無(wú)一也惟無(wú)故神分二者兩也兩之中不可知者即所謂太極也神也凡其變化不測(cè)皆神之所為聖人亦惟以不可知者知之而已】

　　【今按因蓍數(shù)有變化而鬼神行鬼神即在變化中而變化一鬼神之所為總贊蓍數(shù)】

　　右第九章

　　本義　此章言天地大衍之?dāng)?shù)揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於大卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之

　　【見(jiàn)易曰河圖列數(shù)聖人衍數(shù)祗此七八九六分隂陽(yáng)老少而變化以成變化之道即隂陽(yáng)不測(cè)之謂神也於蓍數(shù)中具見(jiàn)之矣】

　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占

　　本義　四者皆變化之道神之所為者也【胡仲虎曰辭占是一類變象是一類辭以明變象之理占以斷變象之應(yīng)故四者之日以辭與占始終焉　全書(shū)曰用易者用之臨時(shí)故曰尚學(xué)易者學(xué)之平時(shí)故曰觀玩　蔡虛齋曰動(dòng)是幾處有善惡兩端之分書(shū)曰慮善以動(dòng)動(dòng)惟厥時(shí)是也　郝仲與曰凡執(zhí)一事而不斷貪一物而不舍萌一意而不化玩物喪志聞義不徙皆不動(dòng)不變者也故曰以動(dòng)者尚其變】

　　【見(jiàn)易曰聖人之道不外乎辭占象變四者而人之用之則徒尚是四者而已聖人之道不與焉此一節(jié)是泛指用易者即下文所稱之君子也言動(dòng)制器卜筮須說(shuō)得淺近】

　　【火傳曰取其辭以發(fā)言則言必中理取其變以舉動(dòng)則動(dòng)必合宜取其象以制器則器必利用取其占以卜筮則筮必決疑先儒謂決疑在占之外若泥卜筮事則須卜筮後方得占如何取占以用之於卜筮乎辭變象古俱在言動(dòng)制器卜筮之前　制器如舜之璣衡周公之土圭凡先王律度量衡之制未有不本於隂陽(yáng)閤闢往來(lái)之象者非區(qū)區(qū)十三卦之謂也】

　　【今按此章聖人指文周言因有蓍數(shù)而聖人制為辭占象變以盡其神故曰聖人之道四】

　　是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如嚮無(wú)有遠(yuǎn)近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與於此

　　本義　此尚辭尚占之事言人以蓍問(wèn)易求其卦爻之辭而以之發(fā)言處事則易受人之命而有以告之如嚮之應(yīng)聲以決其未來(lái)之吉兇也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語(yǔ)冠禮筮日宰自右贊命是也【胡仲虎曰君子言動(dòng)必?cái)M於易但言在行先故將有為有行必先問(wèn)焉而以之發(fā)言然後以之行事也　蔡虛齋曰行之於身是有為措之事業(yè)是有行　所以為天下之至精者易贊所謂用應(yīng)始有體該本無(wú)稽實(shí)待虛存體應(yīng)用以言其研理制辭之精也故又曰潔浄精微是之謂易】

　　參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此

　　本義　此尚象之事變則象之未定者也參者三數(shù)之也伍者五數(shù)之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實(shí)也錯(cuò)者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之策以成隂陽(yáng)老少之畫(huà)?七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象也【朱子曰紀(jì)數(shù)之法以三數(shù)之則遇五而齊以五數(shù)之則遇三而會(huì)所謂參伍以變者前後多寡更相反復(fù)以不齊而要其齊揲蓍本無(wú)三數(shù)五數(shù)之法只言交互參考皆有自然之?dāng)?shù)　胡仲虎曰上文曰尚辭尚占之事此獨(dú)曰尚象不兼言尚變參伍以變此變字象之未定者也參伍以一變而言錯(cuò)綜合十八變而言　邵二泉曰參伍以變據(jù)掛揲扐時(shí)言變者數(shù)之未定者也錯(cuò)綜其數(shù)總掛揲扐後言數(shù)者變之已成者也此二句相承止謂一變通變成文以成爻言極數(shù)定象以成卦言　蔡虛齋曰通其變?nèi)兘詤⑽橐矘O其數(shù)六爻之?dāng)?shù)皆錯(cuò)綜者也　或曰通其變遂成天地之文似已成象矣曰未也雖成隂陽(yáng)老少之畫(huà)然安知老者為動(dòng)少者為動(dòng)乎皆未定也　極七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象動(dòng)與變不同如九六變也七八不變也至於變則或九六為動(dòng)又或五爻為九六則一爻得七八為動(dòng)者矣動(dòng)則不分九六與七八】

　　【見(jiàn)易曰參伍諸說(shuō)詳載圖象卷中】

　　【火傳曰天地之文止是一畫(huà)天下之象盡於卦爻】

　　易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此

　　韓註　夫非忘象者則無(wú)以制象非遺數(shù)者無(wú)以極數(shù)至精者無(wú)籌策而不可亂至變者體一而無(wú)不周至神者寂然而無(wú)不應(yīng)斯功用之母象數(shù)所由立也本義　此四者易之體所以立而用所以行者也

　　易指蓍卦無(wú)思無(wú)為言其無(wú)心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動(dòng)靜亦如此【周子曰動(dòng)而無(wú)靜靜而無(wú)動(dòng)物也動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜神也物則不通神妙萬(wàn)物吾心之妙萬(wàn)物以寂然不動(dòng)感而遂動(dòng)耳　誠(chéng)無(wú)為幾善惡誠(chéng)則無(wú)事矣寂然不動(dòng)者誠(chéng)也感而遂通者神也動(dòng)而未形有無(wú)之間者幾也　程子云老子曰無(wú)為又曰無(wú)為而無(wú)不為當(dāng)有為而以無(wú)為為之是乃有為也聖人作易未嘗言無(wú)為惟曰無(wú)思也無(wú)為也其下即曰感而遂通天下之故於動(dòng)靜之理未嘗有一偏之說(shuō)　胡仲虎曰象在畫(huà)辭在策蓍未變占在儥皆無(wú)為無(wú)思寂然不動(dòng)人心之寂也如是揲蓍以求卦則天下之故無(wú)有不通者矣人心之感也如是】

　　【見(jiàn)易曰易不外乎辭占象變神亦不出乎至精至變之中至精至變至神指易言非天下之至精至變至神者指用易者言能與於斯者蓋全體夫易而盡易之用者也其極深研幾之聖人乎】

　　夫易聖人之所以極深而研幾也

　　韓註　極未形之理則曰深適動(dòng)微之會(huì)則曰幾本義　研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也【蘇子瞻曰深者其理幾者其用也至精至變以數(shù)用之也極深研幾以道用之也止於精與變也則數(shù)有時(shí)而差止於幾與深也則道有時(shí)而變使數(shù)不差道不變者其惟神乎見(jiàn)易曰到此另提夫易二字見(jiàn)得與於斯者惟聖人也極深者探諸未有研幾者窺諸未形未有者衆(zhòng)有之始揆其始故天下之志以通未形者衆(zhòng)形之先闢諸先故天下之務(wù)以成研極之至一切見(jiàn)解盡亡與無(wú)思無(wú)為何異不疾而速謂不煩擬議之久不行而至謂不見(jiàn)有為之跡與寂然不動(dòng)感而遂通者何異此謂能與於斯者也】

　　惟深也故能通天下之志惟幾也故能成天下之務(wù)惟神也故不疾而速不行而至

　　本義　所以通志而成務(wù)者神之所為也

　　【火傳曰惟其深則凡理之所難知者無(wú)不闡之使明心之所難言者無(wú)不暴之使顯故能通天下之志惟其幾則知將亡在未亡之先即可保亡為存知將治在方亂之時(shí)即可撥亂反治故能成天下之務(wù)不疾而速不行而至言其自然而覺(jué)隨機(jī)而應(yīng)其於通志成務(wù)未嘗有意推測(cè)用力安排耳此所以為神也神不在深與幾之外然非以聖人而極深研幾則不能至於神也】

　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也

　　【蔡虛齋曰謂其一出於聖人之所以極深研幾也】

　　【見(jiàn)易曰易所有者辭占象變而已而謂有聖人之道非徒尚辭尚變尚象尚占之為道也惟極深研幾如聖人全體是易而後辭占象變自聖人用之皆為聖人之道故曰易有聖人之道四焉者此之謂也謂極深研幾而後有也】

　　右第十章

　　本義　此章承上章之意言易之用有此四者【今按此章非指用易之事言聖人作易有辭占象變四者皆聖人之研幾極深而為之也故謂之聖人之道而以至精至變至神贊之無(wú)思無(wú)為節(jié)言易之神也然非聖人極深研幾以至於神而為此至精之辭占至變之象變以通志成務(wù)則易雖至神亦何由效用於天下哉是易之所以神皆聖人神之也聖人之神寓於辭占象變而易即因之以為神故曰易有聖人之道四焉此之謂也】

　　子曰夫易何為者也夫易開(kāi)物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑

　　本義　開(kāi)物成務(wù)謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)冒天下之道謂卦爻既設(shè)而天下之道皆在其中【朱子曰易本為卜筮而言古人淳質(zhì)初無(wú)文義故畫(huà)卦以開(kāi)物成務(wù)又曰易本欲定天下之志斷天下之疑而已不是要說(shuō)道理也】

　　【見(jiàn)易曰本義謂此章專言卜筮言卜筮則兼蓍卦故次節(jié)蓍卦並舉未有聖人之先易在天地既有聖人之後易在聖人非設(shè)卦則天地之易不能使人與知非生蓍則聖心之易不能使人利用故蓍卦所以妙寄聖人之心即所以妙寄天地之心也篇中連稱是故無(wú)所承接蓋夫子悟易之後深見(jiàn)蓍卦之不容已而累辭以盡其贊歎也　如斯而已若有不足之辭蓋欣歎至極之語(yǔ)氣也】

　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫

　　孔疏　易道以示人吉兇兇雖人之所患吉亦民之所患也既得其吉又患其失故老子云寵辱若驚也本義　圓神謂變化無(wú)方方知謂事有定理易以

　　貢謂變易以告人聖人體具三者之德而無(wú)一塵之累無(wú)事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應(yīng)所謂無(wú)卜筮而知吉兇也神武不殺得其理而不假其物之謂【蔡虛齋曰卦之德言於蓍之德之下是因蓍而得者六爻亦然　知來(lái)藏往以聖人之神知言觀本義無(wú)卜筮而知吉兇一句可見(jiàn)神以知來(lái)即後章之占事知來(lái)知以藏往即後章之象事知器　以其既往故謂之藏不待推者也絺疵謂知伯曰韓魏必反明日知伯以其言告二子二子出絺疵入曰主何以臣之言告二子也知伯曰子何以知之對(duì)曰臣見(jiàn)其視臣端而趨疾知臣得其情故也故絺疵所料皆已往之事非未來(lái)之兆也漢昭烈聞張飛營(yíng)都督有表曰噫飛死矣蓋飛若存不應(yīng)都督上表也此亦已然之事如孫武子行軍篇所載料敵之類甚多皆明白有已然之理謂之藏往謂之知器亦庶幾乎】

　　【見(jiàn)易曰蓍卦由聖人而生聖人即聽(tīng)命於蓍卦蓋以聖人之有心不如蓍之無(wú)心也中庸謂至誠(chéng)之道可以前知聖人洗心藏密盡冺其前知依然不知之百姓而已問(wèn)蓍之時(shí)冀吉畏兇惟恐其不吉而或兇與民無(wú)異不惟兇在所患吉亦在所患故曰與民同患是聖人自心本神本知不用其神知而用蓍卦之神知斯之謂神武不殺也】

　　【火傳曰將至而未至者曰來(lái)一定而可知者曰往藏往謂以已往之事考之其吉兇未有或爽者古今之成敗得失盡存乎六十四卦三百八十四爻之內(nèi)藏者謂一一具其中發(fā)之而皆見(jiàn)也　知莊子知泌之師在易為師之臨子太叔知楚子在易為復(fù)之頤是其理皆藏於卦中也故曰知以藏往　聖人生蓍設(shè)卦用民患以定民志故吉兇不用刑教而民知趨避此為神武不殺】

　　是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫

　　本義　神物謂蓍龜明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開(kāi)其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測(cè)如鬼神之能知來(lái)也【蔡虛齋曰時(shí)有消息之不同事有當(dāng)否之或異時(shí)者天道事者民故也　朱子謂德即聖人之德又即卜筮以神明之聖人自有此理亦用蓍龜之理以神明之按書(shū)舜曰朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協(xié)從是聖人固自能知來(lái)而亦用卜筮以神明其德矣　訂詁曰古之通志定業(yè)決疑成亹亹者必寄諸無(wú)心者而後神故蓍卦既設(shè)聖人冥諸洗心民用以前聖人還以齋戒蓋以無(wú)心合無(wú)心所以通神明之德也】

　　【見(jiàn)易曰此節(jié)言聖人之敬蓍敬蓍而蓍益神夫明天道察民故興神物以前民皆聖人之為也而聖人於揲蓍之時(shí)必齋必戒惟齋戒而神明生而蓍之德益以神明易之在聖心與其在蓍者一而已火傳曰吳道子畫(huà)地獄變相而即畏地獄畏其所畫(huà)也聖人制蓍而即敬蓍敬其所制也然後知地獄非道子所能畫(huà)託其畫(huà)以顯耳蓍非聖人所能制因其制以成耳天地鬼神實(shí)式憑焉安得不畏安得不敬】

　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來(lái)不窮謂之通見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神

　　本義　闔闢動(dòng)靜之機(jī)也先言坤者由靜而動(dòng)也乾坤變通者化育之功也見(jiàn)象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也【朱子曰闔闢以一歲言之寒暑也以一日言之晝夜也以一身言之出入之息生死之變也無(wú)闔則無(wú)闢無(wú)靜則無(wú)動(dòng)此歸藏所以首坤與　朱子發(fā)曰坤自夏至以一隂右行萬(wàn)物由之而入故曰闔戶乾自冬至以一陽(yáng)左行萬(wàn)物從之而出故曰闢戶　胡仲虎曰卜筮以乾坤言策數(shù)總出於乾坤也闔戶闢戶四十九策之一合一分也是謂蓍之變分合進(jìn)退之中有往來(lái)不窮之妙是謂蓍之通見(jiàn)而為七八九六之?dāng)?shù)謂之象形而為剛?cè)釀?dòng)靜之爻謂之器此聖人制為卜筮以教人是謂揲蓍之法民一出一入咸用之以為利則為用蓍之神　蘇子瞻曰同是戶也開(kāi)闔之乾坤出焉故變者兩之通者一之茍不能一則往者窮於伸來(lái)者窮於屈矣　蔡虛齋曰天地一氣也一闔一闢謂之變動(dòng)靜相生也往來(lái)不窮謂之通闔闢不已也見(jiàn)乃謂之象乾知大始也形乃謂之器坤作成物也制而用之謂之法聖人成能也利用出入民咸用之謂之神百姓與能也】

　　【見(jiàn)易曰闔戶四句只說(shuō)隂陽(yáng)變通之理制用以下方說(shuō)聖人生蓍以前民用見(jiàn)象二句猶說(shuō)畫(huà)卦】

　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦本義　一每生二自然之理也易者隂陽(yáng)之變太極者其理也兩儀者始為一畫(huà)以分隂陽(yáng)四象者次為二畫(huà)以分太少八卦者次為三畫(huà)而三才之象始備此聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫(huà)卦揲蓍其序皆然【朱子曰無(wú)極而太極是周子說(shuō)得有功處然太極之所以為太極卻不離乎兩儀四象八卦如一隂一陽(yáng)之謂道指一隂一陽(yáng)為道則不可然道不離乎隂陽(yáng)也　自現(xiàn)在事物而觀之則隂陽(yáng)函太極推其本則太極生隂陽(yáng)　頂平菴曰凡繫辭稱八卦即六十四卦也八卦更相上下為六十四卦故例以八卦稱之伏羲始畫(huà)八卦亦即六十四卦也　蔡虛齋曰易者隂陽(yáng)之變太極者隂陽(yáng)之所以變也隂陽(yáng)之所以變者太極有動(dòng)有靜也太極有動(dòng)有靜即是一每生二也一生二即是太極之理自兩儀以上至於六十四卦皆是此理即一神兩化也蓋易是影此理者也　存疑曰上言聖人制蓍此言聖人畫(huà)卦卦者蓍之體也非蓍則卦不行非卦則蓍不立】

　　【見(jiàn)易曰易無(wú)體而曰有太極太極無(wú)所在自兩儀四象八卦以至六十四卦無(wú)乎不在也是無(wú)體之體體在用中也】

　　八卦定吉兇吉兇生大業(yè)

　　本義　有吉有兇是生大業(yè)【蔡虛齋曰本義謂畫(huà)卦揲蓍其序皆然上節(jié)所主畫(huà)卦也八卦定吉兇謂揲蓍之序靈峰謂一揲而有兩儀之象再揲而有四象之象三揲而有八卦之象　訂詁曰吉兇既定則趨之避之民無(wú)所疑勇於赴功故生大業(yè)】

　　【見(jiàn)易曰易有太極二節(jié)又言設(shè)卦為生蓍之本使無(wú)八卦以定吉兇則蓍將以何者示人而前民用乎火傳曰浪杖人每稱吉兇生大業(yè)不惟吉能生大業(yè)兇亦生大業(yè)也古來(lái)帝王聖賢不遇兇則其大業(yè)不出】

　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鈎深致遠(yuǎn)以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍龜

　　本義　富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉【按茍悅漢紀(jì)立下有象字徐子與曰上三言以易之在造化者言也下三言以易之在人事者言也蘇子瞻曰天地四時(shí)日月天事也天事所不及富貴者制之富貴所不制聖人通之聖人所不通蓍龜決之　焦弱侯曰萬(wàn)物皆具奇偶之法象而天地其至大也萬(wàn)物皆具九六之變通而四時(shí)其至大也萬(wàn)物皆有爻象之著明而日月其最大也三者具而易道備矣鄉(xiāng)國(guó)皆有占惟據(jù)崇高之天子可以作易山巫野祝皆能占而具聖知之全者惟有聖人折筳剡籌毀瓦灼鷄皆可占而探索鈎致供聖人之用者惟有蓍龜三者具而易之器成矣】

　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見(jiàn)吉兇聖人象之河出圖洛出書(shū)聖人則之

　　本義　此四者聖人作易之所由也【胡庭芳曰神物謂蓍則之而四十九之用以行變化謂隂陽(yáng)效之而卦爻之動(dòng)靜以備象謂日月星辰循度失度而吉兇見(jiàn)象之而卦爻有以斷吉兇圖書(shū)則金木水火土生成克制之?dāng)?shù)則之而卦畫(huà)方位以定皆作易之本也　蘇子瞻曰聖人以蓍龜而信天地四時(shí)日月之象數(shù)以河圖洛書(shū)而信蓍龜之象數(shù)信矣不疑於是乎作易見(jiàn)易曰河圖洛書(shū)聖人則以生蓍非則以畫(huà)卦因神物之生恰值河圖之出而七八九六之?dāng)?shù)以著與隂陽(yáng)老少之象適符此四十九策之所由用而分二掛一揲四歸奇之法所由始也變化在隂陽(yáng)而聖人效之以為蓍策之變化吉兇見(jiàn)天象聖人象之以定蓍策之吉兇聖人之所以通志定業(yè)斷疑者皆以此天垂象見(jiàn)吉兇非人見(jiàn)之也順度見(jiàn)吉逆度見(jiàn)兇】

　　【今按圖書(shū)出而聖人則之則其七八九六之?dāng)?shù)也卦畫(huà)有隂陽(yáng)老少非七八九六無(wú)以利用耳】

　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也

　　本義　四象謂隂陽(yáng)老少示謂示人以所値之卦爻【錢氏藻曰有其象無(wú)其辭則示人以其意而已聖人懼後世不能與知也於是繫之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見(jiàn)曰告則使人有所知曰斷則使人無(wú)所疑　朱子發(fā)曰四象以示吉兇繫辭以告吉兇吉兇有以利言者有以情遷者有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者非聖人不能定也定之者所以斷之也】

　　【見(jiàn)易曰易有四象象變也繫辭以定吉兇辭占也易有蓍卦而非象變則無(wú)以盡易之神非辭占則無(wú)以致易之用伏羲開(kāi)其始文周要其成三聖人不可缺一也】

　　【火傳曰蓍之德一節(jié)其聖人兼指伏羲蓋蓍已生於伏羲之世虞夏商以來(lái)皆用筮也隂陽(yáng)老少之四象自畫(huà)卦時(shí)已分矣七八九六之?dāng)?shù)自圖書(shū)出已顯矣特其時(shí)有卦爻而未繫辭其吉兇示之而已不能告也不能斷也且其用九用六祗知用九六之動(dòng)而不知用九六之變故其卦止於六十四卦而不能使一卦為六十四卦象變至文周而始盡其用辭占至文周而始同諸民是故周易之用又大於羲易也】

　　右第十一章

　　本義　此章專言卜筮【胡庭芳曰此章凡八稱聖人皆指伏羲只繫辭以告是文王周公事　本義謂此章專言卜筮而伏羲畫(huà)卦之法其綱領(lǐng)已備見(jiàn)於是】

　　易曰自天祐之吉無(wú)不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無(wú)不利也

　　本義　釋大有上九爻義然在此無(wú)所屬或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)宜在第八章之末【黃元公曰此節(jié)當(dāng)連上章第二章言繫辭焉而明吉兇結(jié)以自天祐之吉無(wú)不利此言八卦定吉兇亦結(jié)以自天祐之吉無(wú)不利論事之勢(shì)變吉一而兇三論事之極頭則無(wú)兇而有吉故曰幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也】

　　【見(jiàn)易曰天助順人助信故雖蹻跖亦有死友助其信也若天則不可誣也】

　　子曰書(shū)不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見(jiàn)乎子曰聖人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神

　　韓註　極變通之?dāng)?shù)則盡利也故曰易窮則變變則通通則久　本義　言之所傳者淺象之所示者深觀奇偶二畫(huà)包含變化無(wú)有窮盡則可見(jiàn)矣變通鼔舞以事而言【吳幼清曰立象設(shè)卦象也繫辭辭也變通變也鼔舞占也　蘇子瞻曰聖人非不欲正言也以為有不可勝言者惟象為能盡之顔質(zhì)卿曰立象以盡意指劈初奇偶二畫(huà)立一奇以象陽(yáng)而名曰乾立一偶以象隂而名曰坤自有隂陽(yáng)二畫(huà)而言之所不能宣意之所不能盡者無(wú)一不在其中由是兩象設(shè)之為八卦重之為六十四卦所以盡情偽也從兩象而繫之卦辭又繫之爻辭所以盡言也爻至於變通以盡利辭至於鼓舞以盡神則聖人之意不盡而盡矣　倪鴻寶曰聖人之御物居理立教皆有不盡者故欲以其書(shū)貴其心以其言貴其意書(shū)有不盡故天下貴其言言有不盡故天下貴其意疑義日生深文日秘此以聖人之有不盡者耳以其有不盡故皆求盡之皆求盡之故可以極千世之才皆求盡之而皆無(wú)以盡其不盡者聖人故有以制千世耳】

　　【見(jiàn)易曰此章專贊聖人立象以盡意也聖人之意不能以言盡而盡於立象此聖人妙於以象為言也因而設(shè)卦因而繫辭言未嘗不盡然其所言者象也而象之所以然者不言也雖不言而卦之變通以盡利辭之鼔舞以盡神凡聖人所欲言者又未嘗不盡乎此是立象果足以盡聖人之意也】

　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易易不可見(jiàn)則乾坤或幾乎息矣

　　本義　緼所包蓄猶衣之著也易之所有隂陽(yáng)而已凡陽(yáng)皆乾凡隂皆坤畫(huà)卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫(huà)不立乾坤息謂變化不行【朱子曰天地設(shè)位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也】

　　【見(jiàn)易曰乾坤其易之緼言有乾坤而易以之緼也乾坤即奇偶兩畫(huà)周子曰一神兩化兩不立則一不存一不存則兩亦滅矣是故離乾坤無(wú)易離易亦無(wú)乾坤也】

　　【火傳曰本義謂凡陽(yáng)皆乾凡隂皆坤以三畫(huà)之乾坤推之而成六子以六畫(huà)之乾坤推之而成六十四卦皆不假蓍策即其卦畫(huà)自然相推而成祗此六畫(huà)耳六畫(huà)又本諸三畫(huà)三畫(huà)又盡於一畫(huà)奇偶而已而變化無(wú)窮祗在此奇偶兩畫(huà)中故曰其易之緼】

　　【今按易不可見(jiàn)謂學(xué)易者祗見(jiàn)乾坤而不見(jiàn)乾坤之中所為易也不見(jiàn)易則乾坤祗是?然兩畫(huà)耳其物不神其用焉得不息然乾坤與易不能相無(wú)特昧者自不見(jiàn)耳或幾乎息蓋或然而實(shí)不然之辭為昧者語(yǔ)也】

　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)孔疏　形雖在道器兩畔之際形在器不在道也隂陽(yáng)之化自然相裁聖人亦法此而裁節(jié)也　本義卦爻隂陽(yáng)皆形而下者其理則道也因其自然之

　　化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言【程子云隂陽(yáng)亦形而下者也而曰道者惟此語(yǔ)截得上下最分明原來(lái)只此是道要在人默而識(shí)之也　或問(wèn)朱子曰上下何以形言曰此言最當(dāng)若以有形無(wú)形言之則物與理相間斷矣器亦道道亦器有分別而不相離也　胡仲虎曰形者謂動(dòng)而可見(jiàn)之時(shí)自此而上則無(wú)體故謂之道即上文所謂易也自此而下則有體故謂之器上文所謂乾坤奇偶之畫(huà)也理一而神氣兩而化聖人因其自然之化而裁制之化則無(wú)窮裁則不過(guò)變之謂也裁有定體行無(wú)定用通之謂也事者業(yè)之未成業(yè)者事之已著　龔深父曰變通兩語(yǔ)所以申變而通之之意謂之變謂之通者變通之義理存乎變存乎通者變通之功用其要在於通不通不足以成變也　張希獻(xiàn)曰孔子之為人也周故示人以器而晦其道使逹者易見(jiàn)而未逹者不眩也老子之自為也深故示人以道而略其器使逹者易入而不恤其未逹也要之皆至於道而所入有先後耳】

　　【見(jiàn)易曰此一節(jié)妙於言象也分道與器而象在其中矣自道而象象而形形而器惟器有形惟道無(wú)形象者道器有無(wú)之間也故曰見(jiàn)乃謂之象形乃謂之器形下為器形上為道擬議於上下之間者象也言之所不能盡者形上之事也設(shè)卦繫辭以盡其言形下之事也學(xué)易者由器見(jiàn)象由象見(jiàn)道由形下見(jiàn)形上聖人之意於是乎見(jiàn)矣故下文緊接以是故夫象化者隂陽(yáng)自然之化化而不極不可以裁極而不裁不可以變先時(shí)而裁事每犯手後時(shí)而裁多所差謬是故陽(yáng)必九而變九者陽(yáng)之極隂必六而變六者隂之極也凡隂陽(yáng)不老則不變其變也皆有自然之節(jié)制聖人因而為之節(jié)制之斯謂之變推者有因其自然之勢(shì)焉有漸次不廹之義焉推而行之行其所無(wú)事也夫陽(yáng)之老而不得不變?yōu)殛涥浿隙坏貌蛔優(yōu)殛?yáng)此其必然之勢(shì)也然而九變八而為少隂猶未絶遠(yuǎn)乎陽(yáng)六變七而為少陽(yáng)猶未迥別乎隂如暑之繼以涼而不遽至於大寒寒之繼以溫而不遽至於大暑皆有推行之漸焉如是則理無(wú)有礙而勢(shì)無(wú)不順故謂之通通者所以善其變也以此變通之道舉而措之天下之民則何事不成何業(yè)不立哉】

　　是故夫象聖人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮繫辭焉以斷其吉兇是故謂之爻

　　本義　重出以起下文【顔質(zhì)卿曰聖人作易之始惟立象耳象立而意斯盡故得聖人之意而後得聖人之象得象而後得聖人之爻是故夫象接上文申言象之所由立也見(jiàn)易曰加是故夫象於首以見(jiàn)象能盡意與前篇不同】

　　極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭

　　本義　卦即象也辭即爻也【胡仲虎曰窮天地萬(wàn)物之象而歸諸卦故曰極發(fā)天地萬(wàn)物之理而見(jiàn)乎辭故曰鼓】

　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行

　　本義　卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德【丘行可曰上文五謂者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸之事業(yè)推易道於民也此言變通而歸之德行存易道於已也　存疑曰上曰謂之變通此曰存乎變通上之化栽推行作易也此之化栽推行用易也】

　　【見(jiàn)易曰六存字一層深一層存乎卦存乎辭此實(shí)指卦與辭之功用也存乎變存乎通則存乎用易者之變通而不徒聼夫易之變通也存乎其人存乎德行則用易之本領(lǐng)而卦辭變通之所由以神明者所謂待其人而後行也此聖人始終論易之大指也　夫古帝王固有不假學(xué)易而自能變通者如漢初請(qǐng)立六國(guó)後此諸侯客牢不可破之成見(jiàn)也留侯借箸一籌高帝吐哺趣令銷印可不謂善變乎自唐代以來(lái)節(jié)度擁兵藩鎮(zhèn)盤固者百年宋祖杯酒片言解其重權(quán)即令文臣判其軍事乘機(jī)遘會(huì)而為之不差銖黍所謂善通矣然而難言也以秦之弊政無(wú)一不當(dāng)變者而阡陌郡縣之制行之至今不變變則亂生王安石之新法所急宜變也而青苗雇役識(shí)者以為不宜盡變變則滋擾非神而明之則變失其所為變通失其所為通矣孟子與司馬公猶不足以知此況其他乎　聖人之道從口耳入者必非其至妙者也至妙者默而成之不言而信默之事也蓋其所得不容以語(yǔ)人而人亦有不可得而聞?wù)咭砸诪榈乱砸诪樾惺侵^德行】

　　右第十二章

　　【楊誠(chéng)齋曰此章言聖人作易之事其散在六十四卦之爻象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下之事業(yè)其聚在一身之德行也】

　　【今按前數(shù)章極言圖數(shù)之妙辭占象變之詳蓍卦之神至此乃盡掃之以為此數(shù)者皆易也而非所以為易也凡其載諸書(shū)見(jiàn)之言者皆形而下非形而上者也是故立象設(shè)卦繫辭利用聖人於言未嘗不盡言言皆易而所以為易者不在是也惟乾坤之二畫(huà)稍得其近似者乎易不外乎乾坤而不得即乾坤以為易蓋二畫(huà)已是形而下者矣又況下焉者乎然則學(xué)易者於辭占象變無(wú)往非易而以是四者為易則非也用易者舍辭占象變無(wú)以致用而以是四者盡易之用則非也其在神而明之乎神明之者心與易契言語(yǔ)道斷德一易也行一易也易在於我以我用易寜有不神明者至此而聖人所不盡言之書(shū)所不盡意之言皆可得而見(jiàn)易矣　神而明之於變通之時(shí)而有不必變通之事此非辭占象變之所能拘也不言而信自信以信易也非全乎易以為德行者不能】

　　日間易學(xué)卷七

　　<經(jīng)部,易類,田間易學(xué)>

　　欽定四庫(kù)全書(shū)