【乾下坤上】

　　泰小往大來(lái)吉亨

　　本義　泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也【胡仲虎曰三陽(yáng)來(lái)而居內(nèi)三隂往而居外隂陽(yáng)之正惟泰卦為然乾坤至履陽(yáng)三十畫(huà)隂三十畫(huà)隂陽(yáng)數(shù)適相等然後為三隂三陽(yáng)之泰泰豈偶然哉三隂三陽(yáng)往來(lái)之卦凡二十而泰否適居其先故彖辭獨(dú)以往來(lái)言　又曰乾四月卦坤十月卦本義於乾坤不言獨(dú)自泰正月以下言之何也自乾坤二卦上篇泰否臨觀剝復(fù)六卦三十六畫(huà)而隂之多於陽(yáng)者十二下篇遯大壯夬姤四卦二十四畫(huà)而陽(yáng)之多於隂者十二又上篇自泰正月而臨十二月而復(fù)十一月陽(yáng)月則順數(shù)已往自否七月而觀八月而剝九月隂月則逆推未來(lái)下篇自遯六月而姤五月隂月則順數(shù)既往自大壯二月而夬三月陽(yáng)月則逆推方來(lái)以上必皆除乾坤然後見(jiàn)其多寡逆順自然之序此本義所以斷自泰正月首言之也至若乾不言四月而言之於下篇之姤坤不言十月而言之於上篇之復(fù)蓋先天圓圖坤在剝復(fù)之間後天以復(fù)次剝剝復(fù)又自有坤下坤上先天乾在姤夬之間後天以?shī)ゴ螇鴫鴬ビ肿杂星锨麓死な轮圆谎造独ざ造稄?fù)乾四月之卦不言於乾而言於姤也乾坤隂陽(yáng)之極剝復(fù)夬姤隂陽(yáng)消長(zhǎng)之際也讀本義者不可以不知】

　　【見(jiàn)易曰陽(yáng)固有盛於泰者隂固有盛於否者聖人所取於泰非取其陽(yáng)之盛取其隂陽(yáng)交也所惡於否非惡其隂之盛惡其不交也故處泰之時(shí)利用交不在於用君子而在於使小人化為君子處否之時(shí)利用不交不在於攻小人而在使君子不亂小人之羣是故調(diào)停之說(shuō)宜於泰而不宜於否也】

　　【今按先天圖夬姤夾乾剝復(fù)夾坤隂陽(yáng)消長(zhǎng)其機(jī)甚迅隂自四月已萌則四月之為純乾者無(wú)幾時(shí)至姤五月一隂生矣而始追數(shù)乾為四月之卦也陽(yáng)自十月已萌則十月之為純坤者亦無(wú)幾時(shí)至復(fù)十一月一陽(yáng)生矣而始追數(shù)坤為十月之卦也乾坤隂陽(yáng)之大父母姤復(fù)隂陽(yáng)之小父母故於此特詳慎言之】

　　彖曰泰小往大來(lái)吉亨則是天地交而萬(wàn)物通也上下交而其志同也內(nèi)陽(yáng)而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長(zhǎng)小人道消也

　　【蔡虛齋曰萬(wàn)物通乃是氣通凡二氣之通必須於萬(wàn)物之通見(jiàn)之　內(nèi)君子而外小人不是君子在朝廷小人在邦國(guó)只是內(nèi)者為主而用事外者退聽(tīng)而已魏文靖事宋穆陵進(jìn)講泰卦曰在外而心腹是寄不為外在內(nèi)而情意不屬不為內(nèi)此辨內(nèi)外之最清者

　　○蘇子瞻曰泰不及壯夬之盛也聖人安於泰者以為小人不可盡勝必欲迫驅(qū)之使窮而無(wú)歸則勝負(fù)之勢(shì)未有決焉惟泰使君子居中常制其命而小人在外不為無(wú)措然後君子之患無(wú)由而起此泰所以安也】

　　【見(jiàn)易曰二氣本不可相無(wú)交則氣通交則自然內(nèi)陽(yáng)而外隂】

　　象曰天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民

　　本義　財(cái)成以制其過(guò)輔相以補(bǔ)其不及【朱子曰財(cái)成是裁截輔相是佐助天地之化籠統(tǒng)相續(xù)下來(lái)聖人裁之如氣化一年一周與他截作春夏秋冬四時(shí)之類(lèi)　熊南沙曰乾坤而後隂陽(yáng)各三十畫(huà)然後為泰無(wú)過(guò)無(wú)不及也既泰之後制其過(guò)補(bǔ)其不及所以保泰也火傳曰天之氣周於地之氣常先三候而到故參差不齊聖人裁成輔相之法亦惟寓以扶陽(yáng)抑隂之義而後得其中也】

　　初九拔茅茹以其彚征吉　象曰拔茅征吉志在外也王註　茅之為物拔其根而相牽引者也茹相牽引之貌也

　　【見(jiàn)易曰茅柔類(lèi)也初與四應(yīng)四亦上卦之初也拔茅使以其彚征此化異為同化小人為君子傳曰志在外也外指外卦而言若其內(nèi)之同德者皆已向用何待於初之拔乎四之不戒以孚孚於初也故泰以交為道也】

　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行　象曰包荒得尚于中行以光大也

　　王註　尚猶配也中行謂五　本義　九二以剛居柔在下之中上有六五之應(yīng)主乎泰而得中道者也【王伯厚云復(fù)曰朋來(lái)所以致泰泰曰朋亡所以保泰于蔡虛齋曰包荒馮河不遐遺朋亡雖四事各有箇中行非必合二者而言之乃為中行也蓋不能含容非中也當(dāng)斷不能斷亦非中也泄邇非中也忘遠(yuǎn)亦非中也中也者天理之當(dāng)然恰好者耳】

　　【見(jiàn)易曰五為中行之主與三隂同體固不欲分別君子小人過(guò)嚴(yán)也九二包荒所以相得二以剛中之德能盡破其異同之見(jiàn)如馮河之勇無(wú)所疑忌隂雖遠(yuǎn)而不之遺陽(yáng)雖近而不之比謂之朋亡併初與三皆能化之以忘其朋而成泰交之治也】

　　【火傳曰光則心事共見(jiàn)大則度量足容是能包荒是能得尚於中行】

　　九三無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)艱貞無(wú)咎勿恤其孚于食有福　象曰無(wú)往不復(fù)天地際也

　　本義　將過(guò)於中泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也【時(shí)論曰小畜自上畜下攣如之孚五下孚四也泰自下交上勿恤之孚三上孚四也此際交則天地交矣　訂詁曰六四居三隂之下羣隂所從以接陽(yáng)九三居三陽(yáng)之上羣陽(yáng)所由以接隂二爻正相交之地爻中二孚字相應(yīng)火傳曰泰之時(shí)君子小人分內(nèi)外而已無(wú)所為朋比之分也故君子小人未嘗不相孚以成泰治迨泰運(yùn)將衰時(shí)勢(shì)變而小人心亦變矣艱貞無(wú)咎君子於此有戒心焉勿恤其孚不因是而遽生異同也如是雖君子道消亦可以不及於禍無(wú)禍斯為福矣至否之九四曰疇離祉猶共食此福也否之四即泰之三也】

　　六四翩翩不富以其隣不戒以孚　象曰翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心願(yuàn)也

　　本義　已過(guò)乎中泰已極矣故三隂翩然而下復(fù)不待富而其類(lèi)從之不待戒令而信也【胡仲虎曰不待富而其類(lèi)從之必求者小人之勢(shì)也不待告戒而自相從期於必信者小人之心也　蔡虛齋曰隂主利以隂之能言也隂不富以隂之質(zhì)言也】

　　【火傳曰小人無(wú)交以勢(shì)利為交勢(shì)利與共則臭味與同非其共者不能同也故翩翩之來(lái)因其皆失實(shí)也不戒以孚孚本於中心之願(yuàn)然後知向來(lái)與君子之孚皆面交也】

　　六五帝乙歸妹以祉元吉　象曰以祉元吉中以行願(yuàn)也

　　本義　以隂居尊為泰之主柔中虛已下應(yīng)九二吉之道也【焦弱侯云治泰之事九二主之六五獨(dú)享其成故二爻言事而不及福五爻言福而不及事尚如舜尚見(jiàn)帝歸如帝女釐降其交如此　訂詁曰帝乙象五妹者指上卦二隂五能屈隂以從陽(yáng)則上下志同而泰道成矣二曰尚五曰歸一往一來(lái)之義】

　　【見(jiàn)易曰六五虛中應(yīng)二共成泰治五無(wú)所為也惟能享泰時(shí)之福而已故曰以祉元吉以祉者如嫁女於人不以他長(zhǎng)惟以福耳以其福即能造一家之福九三所食之福亦由此也】

　　上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝　象曰城復(fù)于隍其命亂也

　　程傳　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰泰終將反於否如城圮復(fù)反於隍也【丘行可曰泰過(guò)九二則曰無(wú)平不陂過(guò)六五則曰城復(fù)於隍泰以二五為中過(guò)則否矣胡仲虎曰命亂則復(fù)否告命以治之不付之於不可為也　虞仲翔云有水稱(chēng)池?zé)o水稱(chēng)隍】

　　【見(jiàn)易曰城復(fù)於隍則其邑危矣互相告命以自為備可也用師何為乎君子以仁義為干櫓以禮法為藩翰自邑告命以此而已夬之彖亦曰告自邑不利即戎聖人於吾道盛衰之際一以正已為主不欲君子之有爭(zhēng)也】

　　【今按泰卦自初至五皆共成泰治者也本義以二五上下交為致泰之主然當(dāng)泰時(shí)而使內(nèi)外無(wú)有異同者則三四彌縫其間也故六四之翩翩不富以從陽(yáng)也不戒以孚孚於陽(yáng)也傳曰皆失實(shí)也言三隂皆在外有高位之名而無(wú)任事之實(shí)失實(shí)猶言失勢(shì)也賴(lài)九三之孚於四故皆翩然而至謂之中心願(yuàn)者明無(wú)所矯強(qiáng)也故泰五爻皆言泰也惟至上六為泰之終終則必變古今無(wú)長(zhǎng)泰不否之理城復(fù)於隍天之命矣命豈可以力爭(zhēng)惟互相告戒知命不可違各守其貞以自盡而已傳曰其命亂也天有治命有亂命若此者其亂命也至否之九四曰有命則亂者又將治矣】