【乾下兌上】

　　夬揚(yáng)于王庭孚號(hào)有厲告自邑不利即戎利有攸往本義　夬決也陽決隂也三月之卦也以五陽去一隂決之而已然其決之也必正名其罪而盡誠以呼號(hào)其衆(zhòng)相與合力然亦尚有危厲不可安肆又當(dāng)先治其私而不可專尚威武則利有所往也皆戒之之辭【胡仲虎曰聖人彖復(fù)其辭平彖夬其辭危蓋隂之勢雖微蔓或可滋窮或?yàn)閿尘庸虩o時(shí)不戒懼尤不可於小人道衰之時(shí)忘戒懼也於剝見剝一陽之易於夬見夬一隂之難君子難進(jìn)易退小人易進(jìn)難退故也為君子者安可以易心處之哉】

　　【見易曰以五陽決一隂而不能決者以五陽之孚號(hào)而一隂之無號(hào)也孚號(hào)必為人主所疑無號(hào)必為人主所信人主至於疑陽而信隂是以愈決愈不可去也】

　　【火傳曰人主之信君子未有如信小人者因其為舉朝所共惡故益信之唐德宗曰人言盧杞奸邪朕殊不覺陸贄曰此其所以為奸邪也夫德宗所以不覺者因人言之衆(zhòng)而謂杞孤而無黨耳當(dāng)?shù)伦谥畷r(shí)有李泌陸贄終思盧杞憲宗之時(shí)有裴度諸賢終任鏄異隂邪之足以惑人往往如此】

　　彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

　　本義　柔乘五剛以卦體言謂一小人加於衆(zhòng)君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純乾也【胡仲虎曰易於剛乘柔不書柔乘剛則書志變也復(fù)利有攸往剛長也夬利有攸往剛長乃終也小人有一人之未去猶足為君子之憂復(fù)之陽必至於純陽為乾方為剛長乃終也　張希獻(xiàn)曰夬言利冇攸往蓋欲其為純乾剝言不利有攸往不欲其為純坤也　季彭山曰決隂之道主於自治之嚴(yán)順隂已退之勢而待其自消所以決而和】

　　【見易曰以一隂乘五剛之上近據(jù)君側(cè)此宦官寵倖之類也隂謀之猶恐其幾泄而事僨況揚(yáng)王庭而孚號(hào)乎其?？芍欢T陽為此者必欲顯暴其罪使五心識(shí)其為害而由五決去之也故其事雖危而其道光也若徒恃陽類之方盛告邑即戎逼之以威力則五心見疑事且有變而吾道窮矣利有攸往勉其揚(yáng)庭而孚號(hào)也】

　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居德則忌

　　本義　澤上於天潰決之勢也施祿及下潰決之意也【象正曰爵祿之在王庭予之不敢忘奪之不敢怨去小人而有怨氣畀君子而有德色是皆君子所甚忌也】

　　【見易曰凡雨露之屬皆地氣上升於天既成為澤則勢不能久蓄即沛然而下矣下之被其澤者不知誰為之施上之施其澤者亦不問誰受其被也當(dāng)夬時(shí)施祿及下而以德自居者即異日市恩植黨之口實(shí)也】

　　初九壯于前趾往不勝為咎　象曰不勝而往咎也本義　前猶進(jìn)也當(dāng)決之時(shí)居下任壯不勝宜矣【楊誠齋曰勝在往先者勝往在勝先者負(fù)況不勝在往先者乎故爻言往不勝為咎而傳斷之曰不勝而往咎也　胡潛齋曰京房欲去恭顯而卒困於恭顯劉蕡欲去宦官而卒困於宦官皆不勝而往之咎也見易曰初居最下之位而欲決高位之隂此猶後世以布衣上論權(quán)臣也其不勝不待事後而知矣夫事固有不勝以取禍而於義為無咎者若此之一不勝小人以中有主之者其忌君子益深而防之益密其根益固初之咎可勝逭耶】

　　九二惕號(hào)莫夜有戎勿恤　象曰有戎勿恤得中道也【楊誠齋曰二以剛陽之才與四陽之盛而決一隂之衰乃惕然若臨大敵設(shè)防儆柝有備如此雖有兵戎暮夜驟至亦勿憂恤矣】

　　【見易曰九二得乾之中爻至健者也而以剛居柔是有剛決之才而復(fù)能善其用者也五陽中能決此一隂者九二一人而已惟其志甚果而謀甚周故防之益密惕號(hào)暮夜有戎所謂夜夜防盜有備無患置身無患而後可以出而圖人也】

　　九三壯於頄有兇君子夬夬獨(dú)行遇雨若濡有慍無咎象曰君子夬夬終無咎也

　　本義　頄觀也九三當(dāng)決之時(shí)剛過乎中欲決小人而剛壯見於面目也如是則有兇道矣然在衆(zhòng)陽之中與上六為應(yīng)若能果決其夬不繫私愛則雖合於上六如獨(dú)行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必能決去小人而無所咎也溫嶠之於王敦其事類此【丘行可曰復(fù)六四處五隂之中與初九應(yīng)故爻言獨(dú)復(fù)夬九三處五陽之中與上六應(yīng)故爻言獨(dú)行獨(dú)者違衆(zhòng)而自立之辭也】

　　【見易曰三與上應(yīng)者分也而決欲去之者志也志之決者不在跡也是故獨(dú)行則不必與陽偕遇雨則不妨與隂和若濡則冒嫌疑而不辭有慍則犯清議而不辨所謂決而和者九三之謂也】

　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信　象曰其行次且位不當(dāng)也聞言不信聰不明也

　　本義　以陽居隂不中不正居則不安行則不進(jìn)若不與衆(zhòng)陽競進(jìn)而安出其後則可以亡其悔然當(dāng)決之時(shí)志在上進(jìn)必不能也　牽羊者當(dāng)其前則不進(jìn)縱之使進(jìn)而隨其後則可以行矣

　　【見易曰四為兌體有羊象既欲爭決隂之功又無果決之才行坐不安教之牽羊隨五又逆知其不信由其不中不正故聖人慮之如此夫夬至於四夬之功將成矣倘自知才力不足退處於後坐而分功可也而昧者必欲爭先以致僨事敵國之亡而復(fù)存小人之去而復(fù)留其害往往由此】

　　九五莧陸夬夬中行無咎　象曰中行無咎中未光也本義　莧陸今馬齒莧感隂氣之多者九五當(dāng)夬之時(shí)為決之主而切近上六之隂如莧陸然若決而去之而合於中行則無咎矣【朱子云莧者馬齒莧陸者章陸一名商陸皆感隂氣多之物　按三與上應(yīng)三健體也健而夬之終可無咎五與上比皆說體也　程傳曰人心一有所欲則離道矣事雖正而意有所繫則不光五比於上以義之不可而決之雖行於外不失中正之義可以無咎然於中道未得為光大也　朱子亦謂末光者微茫之間意有未斷可見去小人非難難於去君心之小人耳　焦弱侯云五比於上而能自決以保其中僅可免咎而已未光大也谷永所云公志未專私好頗存五蓋廹於公論不得不去耳】

　　【見易曰五之夬隂廹於義而非由其中蓋廹於諸陽之揚(yáng)庭孚號(hào)也】

　　上六無號(hào)終有兇　象曰無號(hào)之兇終不可長也【丘行可曰夬六爻以上一隂為主下五陽皆以上取義陽之決隂遠(yuǎn)則不能相及惟比與應(yīng)當(dāng)之三應(yīng)而五比故皆曰夬夬言當(dāng)決而又決不可繫累於隂也四介三五兩剛之間亦欲夬上以進(jìn)則礙五居則礙三故有無膚次且之象二去上遠(yuǎn)勢不相及但惕號(hào)以為暮夜之備而已初又?遠(yuǎn)者也故有壯趾之戒見易曰五陽孚號(hào)以決一隂勢且危矣上獨(dú)以無號(hào)應(yīng)之深不可測如此所以終不可去】

　　【火傳曰五陽在下一隂在上去此一隂即為乾矣隂有決不肯去之情陽有決欲去之之勢翻天覆地在此一爻】