《周易述》卷十九

文言傳。

《注》：文言。乾坤卦爻辭也。文王所制。故謂之文言。孔子為之傳。

《疏》：〈文言〉一篇，皆夫子所釋乾坤二卦卦爻辭之義。故云「卦爻辭」也。梁武帝云：「文言是文王所制?！拱福骸冈?，善之長(zhǎng)也」一節(jié)，魯穆姜引之，在孔子前。故以為文王所制。然則初九以下著答問而稱子曰，豈亦文王所制耶？是知〈文言〉者，指卦爻辭也。以卦爻辭為文王制，故謂之「文」言；孔子為之《傳》，故謂之〈文言〉「?jìng)鳌?。乃十翼之一也?/span>

元者，善之長(zhǎng)也。

《注》：乾為善。始息于子。故曰善之長(zhǎng)。外傳 曰：震雷長(zhǎng)也。故曰元。亨者嘉之會(huì)也。

注：以陽(yáng)通陰。義同昏冓。故曰嘉之會(huì)。利者義之和也。

注：陰陽(yáng)相和。各得其宜。故曰義之和。貞者事之乾也。

注：陰陽(yáng)正而位當(dāng)。則可以乾舉萬事。君子體仁足以長(zhǎng)人。

注：易有三才。故舉君子。初九仁也。長(zhǎng)。君也。元為體之長(zhǎng)。君子體仁。故為人之長(zhǎng)。故書作體信。嘉會(huì)足以合禮。

注：嘉屬五禮。故嘉會(huì)足以合禮。繫曰：觀其會(huì)通以行其等禮。利物足以和義。

注：中和所以育萬物。故曰利物。外傳曰：言義必及利。貞固足以乾事。

注：剛?cè)峤哉?。物莫能傾。故足以乾事。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。

注：四者。道也。人行之則為德。君子中庸故能行此四者以贊化育與天地合德也。

疏：乾為至曰元

○乾為善。虞義也。初乾為積善。故云善始息于子。謂初九甲子也。外傳者。晉語文。震為長(zhǎng)子稱元。故曰元也。韓詩(shī)曰：元。長(zhǎng)也。

○以陽(yáng)至之會(huì)

○亨。通也。六十四卦陰陽(yáng)相應(yīng)。經(jīng)文多以昏冓言者。故云義同昏冓?；瓒Y稱嘉。故曰嘉之會(huì)。周禮媒氏云：仲春令會(huì)男女是也。

○陰陽(yáng)至之和

○此荀義也。利。和也。義。宜也。荀子王制篇曰：義以分則和。和則一。故序四時(shí)。裁萬物。兼利天下。無他故焉。得之分義也。陰陽(yáng)相和。各得其宜。亦是分義。義分則和。故云義之和也。利從禾。說文說禾云：二月始生。八月而孰。得時(shí)之中。是利有中和之義。故云陰陽(yáng)相和。各得其宜。然後利矣。

○陰陽(yáng)至萬事

○此荀義也。貞。正也。六爻得正。是陰陽(yáng)正而位當(dāng)也。正其本。萬事理?？梢郧e萬事。鄭注說卦離為乾。卦云：陽(yáng)在外能乾正。是乾有正義。廣雅及薛君韓詩(shī)章句曰：乾。正也。故云貞者事之乾。

○易有至之長(zhǎng)

○太極者。三才之合也。大衍者。三才之?dāng)?shù)也。六畫者。三才之兼也。是易有三才。故舉君子以備三才之道也。初九震也。

乾鑿度曰：震東方之卦。陽(yáng)氣始生。故東方為仁。復(fù)六二以下仁謂下於初。故知初九仁也。周語。太子晉曰：古之長(zhǎng)民者。韋昭註。長(zhǎng)猶君也。襄九年春秋傳曰：元者。體之長(zhǎng)也。元。首也。故為體之長(zhǎng)。震為諸侯。為人之長(zhǎng)。君子體仁故足以長(zhǎng)人也。

○嘉屬至等禮

○五禮。吉兇軍賓嘉也。唐虞三禮。至周始有五禮。嘉禮之別有六?；韫谄湟弧９蚀笞诓约味Y親萬民。以昏冠之禮親成男女。有天地然後有萬物。有萬物然後有男女。天地不交而萬物不興。故大宗伯以昏冠之禮親成男女以法天地。謂之嘉禮。案。月令正義據(jù)世本。伏羲制以儷皮嫁娶之禮。則嘉禮始於伏羲也。系曰者。上繫文。爻者。言乎其變者也。天地不交不能通氣。亨者。通也。故觀其會(huì)通以行其等禮。禮有等威。故曰等禮。昭十三年春秋傳曰：講禮於等是也。

○中和至及利

○利貞者。中和也。中庸曰：致中和。天地位焉。萬物育焉。中和以育萬物。即是利貞之義也。外傳者。周語文。韋昭註云：能利人然後為義。呂氏春秋曰：義之大者莫大於利人。故利言利物也。

○剛?cè)嶂燎?/span>

○貞者。剛?cè)峤哉病Ｎ锬軆A。釋固義也。荀子儒效篇曰：萬物莫足以傾之之謂固。居正不傾。動(dòng)無廢事。故足以乾事也。

○四者至德也

○一陰一陽(yáng)之謂道。元亨利貞皆道也。中庸曰：茍不至德至道不凝焉。故云人行之則為德。中庸即中和也。易尚中和。君子之德合於中和。故能行此四者。以贊化育與天地合德也。

初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也。

注：乾為龍德。隱而未見。故隱者也。不易世不成名。

注：震為世。初剛難拔。故不易世。行而未成。故不成名。世無悶不見是而無悶。

注：乾陽(yáng)隱初。故世。坤亂于上。故不見是。震為樂。故無悶。樂則行之憂則違之。

注：陽(yáng)出初。震為樂為行。故樂則行之。坤死稱憂。隱在坤中。世無悶。故憂則違之。初辯于物。故言違。寉乎其不可拔潛龍也。

注：寉。堅(jiān)剛貌。初為本。堅(jiān)樹在始。故不可拔。潛龍之志也。

疏：乾為至者也

○述文言而稱答問者。所以起意也。京房易傳曰：乾為龍德。龍以見為功。今尚隱藏。故隱者也。中庸曰：君子依乎中庸。世不見知而不悔。唯聖者能之。揚(yáng)子曰：聖人隱也。

乾鑿度曰：正陽(yáng)在下為聖人。故曰聖人隱也。

○震為至成名

○震為世。虞義也。震為長(zhǎng)子。長(zhǎng)子繼世。故為世。初剛難拔。虞屯彖傳義也。乾為善。善不積不足以成名。陽(yáng)成於三。立於七。初尚微。故不成名也。

○乾陽(yáng)至無悶

○初龍德而隱者也。隱同義。震為世。陽(yáng)隱初。故世。坤謂復(fù)坤。坤反君道。故稱亂。此虞義也。京房易傳曰：潛龍勿用。眾道同志。至德乃潛。五陰亂於上。一陽(yáng)潛於下。故不見。是震為樂亦虞義也。震。春也。春秋繁露曰：春。蠢也。蠢蠢然喜樂之貌。故為樂。

說文曰：悶。懣也。煩懣之意。震為樂。故無悶也。

○陽(yáng)出至言違

○此虞義也。復(fù)初體震。故陽(yáng)出初震。韋昭註國(guó)語曰：震為作足。故為行。震為樂為行。故樂則行之。月滅於坤為既死魄。昭二十六年春秋傳曰：死。惡物也。故曰坤死稱憂。陽(yáng)隱坤中。世無悶。故憂則違之。初體復(fù)。復(fù)小而辯于物。一陽(yáng)不亂於五陰。是辯於物也。

○寉堅(jiān)至志也

○虞云：寉。剛貌。鄭云：堅(jiān)高之貌。故云堅(jiān)剛也。六爻初為本。上為末。本弱則撓。剛則不拔。此初六初九之辨也。堅(jiān)樹在始。晉語文。彼文云：堅(jiān)樹在始。始不固本。終必槁落。韋昭曰：樹。木也。始。本根也。九龍初潛。堅(jiān)剛不拔。故虞氏以為潛龍之志也。

九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也。

注：九二陽(yáng)不正。上升坤五。故曰正中。庸言之信庸行之謹(jǐn)。

注：庸。用也。乾為言為信。震為行。處和應(yīng)坤。故曰信。二非其位。故曰謹(jǐn)。二者皆用中之義。中庸曰：庸德之行。庸言之謹(jǐn)。閒邪存其誠(chéng)。

注：閒。防也。乾為誠(chéng)。二失位。故以閒邪言之。能處中和。故以存誠(chéng)言之。善世而不伐。

注：陽(yáng)升坤五。始以美德利天下。不言所利。故曰不伐。德博而化。

注：處五據(jù)坤。故德博。群陰順從。故物化。易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱病?/span>

注：傳別於經(jīng)。故稱易曰：有天德而後可居天位。故曰君德。

疏：九二至正中

○乾鑿度曰：陰陽(yáng)失位皆為不正。鄭注云：初六陰不正。九二陽(yáng)不正。蓋九二中而不正。今升坤五。故曰正中。謂正上中也。隨九五象傳曰：孚於嘉吉。位正中也。虞註云：凡五言中正。中正皆陽(yáng)得其正。以此為例是也。

○庸用至之謹(jǐn)

○鄭氏三禮目録曰：名中庸者。以其記中和之可用也。庸。用也。乾為言。九家說卦文。乾為信。虞義也。上云體信足以長(zhǎng)人。故乾為信。處和應(yīng)坤謂處中和之位而應(yīng)坤二。二五相孚。是庸言之信也。此荀義也。九居二為非其位。易者。寡過之書也。處非其位則悔吝隨之。二升坤五。復(fù)於無過。是庸行之謹(jǐn)也。此九家義也。二者皆用中之義。故引中庸以為証耳。

○閒防至言之

○此宋衷義也。

說文曰：閒。闌也。廣雅曰：闌。閑也。閒有防闌之義。故云防也。乾。天也。中庸曰：誠(chéng)者天之道也。故乾為誠(chéng)。二不正。升五居正。是閒邪也。中和謂五。揚(yáng)子太玄曰：中和莫尚於五是也。二處中和。是存誠(chéng)也。

○陽(yáng)升至不伐

○此九家義也。乾為善。震為世。故曰善世。以不言所利為不伐者。九家曰：不言所利即是不伐也。

○處五至物化

○此荀義也。乾為德。處五據(jù)坤。坤道廣博。故德博也。坤承乾施?；扇f物。故物化也。

○傳別至君德

○孔子十翊與上下經(jīng)別卷。王弼始以文言附乾坤二卦後。遂失古意也。二升坤五。然必有聖人之德而後可居天子之位。言君德者。兼德位言之。

九三曰君子終日乾乾夕惕若夤厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)。

注：乾為德。坤為業(yè)。以乾通坤謂為進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠(chéng)所以居業(yè)也。

注：忠信謂五。乾為言。三不中。故修辭。誠(chéng)謂二。三艮爻。艮為居。故居業(yè)。知至至之可與幾也知終終之可與存義也。

注：至謂初。陽(yáng)在初稱幾。幾者。動(dòng)之微。知微知彰。故曰可與幾。終謂上。陰稱義。知存知亡。故曰可與存義。是故居上位而不驕在下位而不憂。

注：下卦之上。故曰上位。知終終之。故不驕。居三承五。故曰下位。知至至之。故不憂。故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣。

注：終日乾乾以陽(yáng)動(dòng)也。夕惕若夤以陰息也。因日以動(dòng)。因夜以息。故云因其時(shí)。

疏：乾為至修業(yè)

○此虞義也。繫上曰：夫易聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇體卑。崇效天。卑法地。故知德屬乾業(yè)屬坤也。三體泰。泰內(nèi)乾外坤。德業(yè)者。乾坤相輔而成。故以乾通坤謂為進(jìn)德修業(yè)。虞氏曰：陽(yáng)在三四為修。三過中。四不及中。故皆言進(jìn)德修業(yè)也。

○忠信至居業(yè)

○五以陽(yáng)居中。故曰忠信。凡言進(jìn)言修者。皆謂不中以求中。三不中。故修辭。二存誠(chéng)。故誠(chéng)謂二。立誠(chéng)所以求中也。三艮爻。鄭義也。艮為居。虞義也。五陽(yáng)二陰。故法五以進(jìn)德。法二以居業(yè)也。

○至謂至存義

○至從一。一。地也。故謂初。繫下曰：知幾其神乎。虞註云：幾謂陽(yáng)也。陽(yáng)在復(fù)初稱幾。初尚微。故曰動(dòng)之微。君子知微知彰。故可與幾也。上為一卦之終。故終謂上。

乾鑿度曰：地靜而理曰義。故陰稱義。亡者保其存者也。知存知亡故可與存義也。

○下卦至不憂

○荀註九三曰：三居下體之終而為之君。是上位也。居上位而不如上九之亢。故不驕。荀又云：三臣於五是下位也。在下位而亦如初之無悶。故不憂也。

○終日至其時(shí)

○此淮南義也。班固曰：淮南王安聘明易者九人。號(hào)九師法。其書今亡而鴻烈所述者其緒餘也。彼文云：夕惕若厲。蓋今文脫夤字而以厲屬上讀也。古文厲屬下讀。故傳云雖危無咎。漢書多有作若厲者。皆據(jù)今文也。

九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離群也君子進(jìn)德修業(yè)及時(shí)故無咎。

注：或躍為上。在淵為下。進(jìn)謂居五。退謂居初。二四不正。故皆言邪。三四不中。故皆言時(shí)。及時(shí)所以求中也。中庸曰：君子而時(shí)中。

疏：或之者。疑之也。無常無恒。是釋或義。進(jìn)謂居五。退謂居初。此荀義也。二中而不正。故言邪。三正而不中。故言時(shí)。四不中不正。故兼言之。時(shí)中者。易之大要也。孔子於彖傳言時(shí)者二十四卦。言中者三十六卦。於象傳言中者三十九卦。言時(shí)者六卦。蓋時(shí)者舉一卦所取之義而言之也。中者舉一爻所適之位而言之也。時(shí)無定而位有定。故象多言中少言時(shí)。子思作中庸。述夫子之意曰：君子而時(shí)中。時(shí)中之義深矣。故文言申用九之義曰：知進(jìn)退存亡而不失其正者。其惟聖人乎。是時(shí)中之義也。王弼本欲及時(shí)也。今從古。

九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)。

注：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦。雷風(fēng)相薄故相應(yīng)。同氣相求。

注：謂艮兌也。山澤通氣。故相求。水流濕火就燥。

注：謂坎離也。離上而坎下。水火不相射。雲(yún)從龍風(fēng)從虎。

注：謂乾坤也。乾為龍。雲(yún)生天。故從龍。坤為虎。風(fēng)生地。故從虎。聖人作而萬物睹。

注：聖人謂庖犧合德乾五。造作八卦。故聖人作。睹。見也。四變五體離。離為見。故萬物睹。萬物皆相見。利見之象也。本乎天者親上本乎地者親下。

注：震坎艮皆出乎乾。故曰本乎天。而與乾親。故曰親上。巽離兌皆出乎坤。故曰本乎地。而與坤親。故曰親下。天尊故上。地卑故下也。則各從其類也。

注：二五相應(yīng)。如物類之相感。故下之應(yīng)上猶子之於父母。各從其類。

疏：謂震至從虎

○此虞義也。傳因二五相應(yīng)而廣其義。明八卦陰陽(yáng)本有是相應(yīng)之理也。庖犧觀變於陰陽(yáng)而立八卦。震雷巽風(fēng)相薄而不相悖。故同聲相應(yīng)。艮山兌澤。高下氣通。故同氣相求?？菜x火相逮而不相射。射。厭也。內(nèi)經(jīng)曰：雲(yún)出天氣。風(fēng)出地氣。乾為龍。坤為虎。故雲(yún)從龍風(fēng)從虎。鴻範(fàn)曰日風(fēng)。鄭注云：風(fēng)。土氣也。凡氣非風(fēng)不行。猶金木水火非土不處。故土氣為風(fēng)?；ⅰＭ廖镆?。坤為土。是風(fēng)從虎亦是從其類也。

○聖人至象也

○此虞義也。聖人即大人也。文王書辭系庖犧於九五。故聖人謂庖犧也。庖犧全體中和。故合德乾五。始作八卦。是聖人作。樂記曰：作者之謂聖是也。說卦曰：相見乎離。故離為見。聖人作而萬物共睹。即利見大人之義也。

○震坎至下也

○此虞義也。乾道成男。故震坎艮皆本乎天而皆陽(yáng)類。故親上。坤道成女。故巽離兌皆本乎坤而皆陰類。故親下。天尊地卑。故有上下之別。表記亦云：父尊而不親。母親而不尊也。

○二五至其類

○此總結(jié)上義也。物類相感如聲氣之類是也。下應(yīng)上謂聖人作而萬物睹也。言二之應(yīng)五如子之親上親下以類相從。所以釋利見之義也。

上九曰忼龍有悔何謂也子曰貴而無位。

注：天尊故貴。以陽(yáng)居陰故無位。高而無民。

注：坤為民。驕亢失位。故無民。賢人在下位而無輔。

注：上應(yīng)三。三陽(yáng)德正。故曰賢人。別體在下。故曰在下位。兩陽(yáng)無應(yīng)。故無輔。是以動(dòng)而有悔也。

注：動(dòng)於上不應(yīng)於下。故有悔。

疏：天尊至無位

○此虞義也。上於三才為天道。是天尊。故貴也。上本陰位。以陽(yáng)居之。故無位。無位猶失位。荀云在上故貴。失位故無位。亦此義也。

○坤為至無民

○廣雅曰：亢。高也。越語曰：天道盈而不溢。盛而不驕。上九驕亢。又處非其位。民不與之。故無民也。

○上應(yīng)至無輔

○此荀義也。知賢人為九三者。上傳云：在下位而不憂。故知三也。乾鑿度有一聖二庸三君子之目。謂復(fù)初陽(yáng)正為聖人。臨二陽(yáng)不正為庸人。泰三陽(yáng)正為君子。乾為賢人。故又稱賢人也。三在下卦。故云別體。三上敵應(yīng)。故無輔也。

○動(dòng)於至有悔

○此淮南義。見繆稱篇也。

潛龍勿用下也。

注：下謂初。見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也。

注：暫舍於二。以時(shí)升坤五。終日乾乾行事也。

注：坤為事。以乾通坤。故行事?；蜍S在淵自試也。

注：求陽(yáng)正位而居之。故自試。飛龍?jiān)谔焐现我病?/span>

注：畫八卦以治下。故曰上治。忼龍有悔窮之災(zāi)也。

注：卦窮於上。知進(jìn)忘退。故災(zāi)。乾元用九天下治也。

注：正元以成化。故天下治。

疏：下謂至下治

○易氣從下生。故謂下為初。二非其位。故云暫舍。虞氏亦云：非王位時(shí)暫舍也。以時(shí)升坤五。故經(jīng)云見龍?jiān)谔?。田謂坤。非謂舍於田也。坤為事。謂泰坤震為行。以乾通坤。故曰行事。進(jìn)德修業(yè)是也。四非上居五則當(dāng)下居初?；蛑９试谱栽囈?。白虎通曰：伏戲仰觀俯察畫八卦以治下。下服而化之。故謂之伏戲。孟喜章句曰：伏。服也。戲。化也。是畫卦治下之事。上對(duì)下言。故云上治也。王肅註。上九曰知進(jìn)忘退故悔。蓋卦窮於上。當(dāng)退之三。上不知退?？簶O災(zāi)至。故曰災(zāi)也。春秋元命包曰：天不深正其元不能成其化。九者變化之義。以元用九。六爻皆正。王者體元建極。一以貫之而君臣上下各得其位。故天下治也。

潛龍勿用陽(yáng)氣潛藏。

注：陽(yáng)息初。震下有伏巽。故曰潛藏。見龍?jiān)谔锾煜挛拿鳌?/span>

注：二升坤五。坤為文。坤五降二體離。離為明。故天下文明。終日乾乾與時(shí)偕行。

注：震為行。因時(shí)而惕。故與時(shí)偕行。書曰：時(shí)之徙也勤以行?；蜍S在淵乾道乃革。

注：二上變體革。故乾道乃革。飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓隆?/span>

注：體元居正。故位乎天德。書曰其惟王位在德元。忼龍有悔與時(shí)偕極。

注：陽(yáng)將負(fù)其極弱。故與時(shí)偕極。乾元用九乃見天則。

注：六爻皆正。天之法也。在人則為王度。易說。易六位正。王度見矣。

疏：陽(yáng)息至潛藏

○繫下曰：龍虵之蟄以存身也。虞彼註云：蟄。潛藏也。龍潛而虵藏。十一月陽(yáng)息初。震為龍。巽為虵。故曰潛藏也。

○二升至文明

○二升坤五。觀乎人文以化成天下。坤離皆指在下而言。故云天下文明。

○震為至以行

○息至三體震。震為行。書曰者。周書周祝文?？钻俗?/span>云：謂與時(shí)偕行也。

○二上至乃革

○二升坤五。上降坤三。是二上變也。乾二上變。其象為革。故體革而云四。體革者。革之既濟(jì)較九四一爻耳。四變成既濟(jì)。革彖云：元亨利貞。與乾用九同。故發(fā)其義於九四爻而云乾道乃革耳。

○體元至德元

○易有天位天德。天位九五也。天德乾元也。中庸曰：雖有其位。茍無其德。不敢作禮樂焉。雖有其德。茍無其位。亦不敢作禮樂焉。鄭注云：言作禮樂者必聖人。在天子之位。體元居正者。以乾元之德而居九五之位。故云位乎天德也。書洛誥文引之者。證天德之為乾元也。

○陽(yáng)將至偕極

○陽(yáng)窮於上。則陰復(fù)於下。故云陽(yáng)將負(fù)。伏生鴻範(fàn)五行傳曰：王之不極是謂不建厥咎瞀厥罰恒陰厥極弱。

鄭彼注云：天為剛。德剛氣失。故於人為弱。易說亢龍之行曰：貴而無位。高而無民。賢人在下位而無輔。此之謂弱。劉歆說曰：君有南面之尊而亡一人之助。故其極弱也。廣雅曰：亢。極也。蔡邕月令章句曰：極者。至而還之辭。陽(yáng)道窮剛反為弱。即與時(shí)偕極之義也。

○六爻至見矣

○六爻皆正謂既濟(jì)也。剛?cè)嵴划?dāng)。行事皆合於天。故曰天之法。參同契曰：用九翩翩為道規(guī)矩是也。易說者。乾鑿度文。案鴻範(fàn)五行傳。射屬王極。鄭氏註云：射。王極之度也。射人將發(fā)矢。必先於此儀之。發(fā)矢則必中於彼矣。君將出政。亦先於朝廷度之。出則應(yīng)於民心。故云王度見矣。

乾元者始而亨者也。

注：乾始開通。以陽(yáng)通陰。故始通。利貞者情性也。

注：推情合性。乾始而以美利利天下不言所利大矣哉。

注：乾始。元也。美利謂雲(yún)行雨施品物流形。故利天下。天何言哉。四時(shí)行焉。百物生焉。故利之大者也。大哉乾乎剛健中正純睟精也。

注：剛者。天德也。健者。天行也。中謂居五。正謂居初與三也。純兼統(tǒng)陰爻也。睟不雜也。一氣能變?cè)痪?。繫曰精氣為物。六爻發(fā)揮旁通情也。

注：發(fā)。動(dòng)。揮。變也。乾六爻發(fā)揮變動(dòng)。旁通於坤。坤來入乾以成六十四卦。吉兇以情遷。故曰旁通情也。時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也。

注：言乾六爻乘時(shí)以居天位。坤下承之成既濟(jì)定。陰陽(yáng)和均而得其正。故天下平。

疏：乾始至始通

○此虞義也。始即元也。乾知大始。故亦曰始。天地不變不能通氣。乾始交於坤。以陽(yáng)通陰。故始通也。

○推情合性

○此魏伯陽(yáng)義也。爻不正以歸於正。故曰利貞。性。中也。情者。性之發(fā)也。發(fā)而中節(jié)。是推情合性謂之和也。易尚中和。故曰利貞者情性。聖人體中和。天地位。萬物育。既濟(jì)之效也。

○乾始至大也

○大哉乾元。萬物資始。故知乾始元也。美利以下。虞義也。始而亨。故雲(yún)行雨施。品物流形。是利天下之事也。尋繫下述咸至遘六日七分之義曰：過此以往未之或知也。始而亨。成既濟(jì)化育之功。天不言而歲功成。故天何言哉。四時(shí)行焉。百物生焉。所利者大。故利者大也。俗本作能以。今從古也。

○剛者至為物

○文五年春秋傳曰：天為剛德。故云剛者天德也。象曰天行健。故云健者天行也。若然。大有彖傳曰：其德剛健。則健亦德也。而云天行者。乾剛坤柔。剛?cè)嵴?。立本者也。健者運(yùn)行。故曰天行乾。六爻唯五為中。初三為正。二中而不正。例居坤五。故云中謂居五。四上不正。四例居坤初。上例居坤三。故云正謂居初與三也。

乾鑿度曰：乾道純而奇。鄭彼註云：陽(yáng)道專斷。兼統(tǒng)陰事。故曰純。純。全也。陽(yáng)畫三。陰畫六。乾兼坤則九。故云全也。乾太元準(zhǔn)之以睟。荀子非相曰：睟而能容雜。劉淵林吳都賦註云：不雜曰睟。雜者睟之反。故云睟不雜也。管子心術(shù)曰：一氣能變?cè)痪?。一事能變?cè)恢?。精者清也。天輕清而上者。故董子曰氣之清者為精。繫上曰：精氣為物。亦謂乾也。

○發(fā)動(dòng)至情也

○虞註說卦云：發(fā)動(dòng)揮變。乾六爻以下陸義也。乾精粹氣純。故能發(fā)揮變動(dòng)。旁通於坤。坤者。乾之反也。震與巽?？才c離。艮與兌及六十四卦皆然。故云坤來入乾以成六十四卦。各卦有旁通。法言?；騿栃?。曰旁通厥德。李軌註云：應(yīng)萬變而不失其正者唯旁通乎。若然旁通與用九用六同義。乾坤純。故用九六。餘卦六爻相雜謂之旁通也。吉兇以情。遷下繫文。各卦旁通。有吉有兇。吉兇者易之情。故云旁通情也。

○言乾至下平

○義見乾卦及彖傳。陰陽(yáng)和均以下。荀義也。

君子以成德為行日可見之行也。

注：初。善也。積善成德。震為行。故以為行。終日乾乾。行事也。故日可見之行。潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也。

注：陽(yáng)見于二。成于三。今隱初。故未見。震為行。行而未成。是以弗用。

疏：初善至之行

○初。元也。元者善之長(zhǎng)。故云善也。積善成德。勸學(xué)篇文。虞注坤文言曰：初乾為積善。善積於初。成於三。故漢議郎元賓碑云：乾乾積善。三終日乾乾。積善成德之象。故曰日可見之行也。德必三而成者。

乾鑿度曰：易始於一。分於二。通於三。至三而天地人之道備。故董子曰：天地與人三而成德。天之大經(jīng)也。

○陽(yáng)見至弗用

○九二見龍。故云陽(yáng)見於二。春秋元命包曰：陽(yáng)起於一。成於三。今陽(yáng)在初。故隱而未見。體震。震為行。行而未成。謂德未成。成十八年古文春秋傳曰：服讒搜慝以誣成德。服虔曰：成德。成就之德。初德未成。故弗用也。此專釋潛義。故云潛之為言。

君子學(xué)以聚之問以辯之。

注：二陽(yáng)在二。兌為口。震為言為講論。臨坤為文。故學(xué)以聚之。問以辯之。兌象君子以朋友講習(xí)。寛以居之仁以行之。

注：震為寛仁為行。居謂居五。謂寛以居上而行仁德也。易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱病?/span>

注：德成而上故曰君德。

疏：二陽(yáng)至講習(xí)

○此虞義也。乾自坤來。陽(yáng)在初為震。在二為兌。故兌為口。震為言為講論。臨坤為文者。博學(xué)於文故也。兌象朋友講習(xí)者。虞於彼注云：兌兩口相對(duì)。故朋友講習(xí)。漢博陵太守孔彪碑曰：龍德而學(xué)。學(xué)問所以成君德也。周書本典曰：王在東宮召周公曰：朕聞武考。不知乃問。不得乃學(xué)。俾資不肖永無惑。是人君有學(xué)問之事也。

○震為至德也

○震為寛仁。虞義也。漢書五行志曰：傳曰：思之不睿是謂不聖。睿。寛也?？鬃?/span>曰：居上不寛。吾何以觀之哉。言上不寛大包容臣下則不能居聖位也。

○德成至君德

○德成而上。樂記文?；蕚霸]云：上謂堂也。德成謂人君禮樂德成則為君。故居堂上南面尊之也。二德成而升坤五。故云德成而上。謂德已成而居君位。故云君德也。

九三重剛而不中上不在天下不在田。

注：重剛謂乾。天謂乾五。田謂坤田。故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣。

注：過中則惕。

疏：重剛至坤田

○乾剛坤柔。內(nèi)外皆乾。故曰重剛。虞注云：以乾接乾。故重剛。位非二五。故不中。謂上不居乾五而下不居坤田。二居坤田。龍德而正中者也。

○過中則惕

○此揚(yáng)雄義也。法言曰：立政鼓眾莫尚於中和。又云：甄陶天下。其在和乎。龍之潛亢。不獲其中矣。是以過則惕。不及中則躍。其近於中乎。言三四求中。故云近於中。

九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人。

注：人謂三。故或之?；蛑咭芍补薀o咎。

注：坎為疑。非其位故疑之也。

疏：人謂三

○在人而稱中者。繫上曰：六爻之動(dòng)。三極之道。極。中也。三不中。以三於三才為人道得稱中也。三猶得正。故云中不在人。

○非其至之也

○二四變體坎?？残臑橐?。以九居四。故曰非其位。豫九四亦非其位。以一陽(yáng)據(jù)五陰。卦之所由以豫者也。故曰勿疑。與此異也。

夫大人者。

注：聖明德備曰大人。與天地合其德。

注：與天合德謂居五。與地合德謂居二。與日月合其明。

注：坤五之乾二成離。離為日。乾二之坤五為坎?？矠樵?。與四時(shí)合其序。

注：十二消息復(fù)加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。故與四時(shí)合其序。與鬼神合其吉兇。

注：乾神合吉。坤鬼合兇。以乾之坤。故與鬼神合其吉兇。先天而天弗違後天而奉天時(shí)。

注：乾九二在先。故曰先天而居坤五。故天弗違。坤六五在後。故曰後天降居乾二。故奉天時(shí)。天且弗違而況于人乎況于鬼神乎。

注：人謂三。知鬼神之情狀與天地相似。故不違。

疏：聖明至大人

○此易孟京說及乾鑿度文。大人謂二五。執(zhí)中含和而成既濟(jì)之功者也。故淮南泰族曰：大人者。與天地合德。日月合明。鬼神合靈。四時(shí)合信。故聖人懷天氣。抱天心。執(zhí)中含和。不下廟堂而衍四海。變習(xí)萬物。民化而遷善。若性諸己。能以神化。是言既濟(jì)之事也。

○與天至居二

○此荀義也。二五皆稱大人。故兼舉之三才之道。五為天二為地也。

○坤五至為月

○此荀義也。

○十二消息至合其序

○十二消息。乾坤十二畫也。四時(shí)四正?？搽x震兌也。劉洪乾象曆曰：中孚加坎。解加震。咸加離。賁加兌。求次卦復(fù)加坎。大壯加震。姤加離。觀加兌。卦氣起中孚。故以復(fù)為坎卦也。

○乾神至吉兇

○此虞義也。乾陽(yáng)坤陰。陽(yáng)為神。陰為鬼。故以神屬乾。鬼屬坤也。乾神坤鬼。以乾之坤。故與鬼神合其吉兇。

○乾九至天時(shí)

○內(nèi)外皆乾。乾天也。內(nèi)為先。九二在內(nèi)。故曰先天而居五。五為天位。故天弗違。外為後。六五在外。故曰後天而居二。二承天時(shí)行。故奉天時(shí)也。

○人謂至不違

○中庸論君子之道曰：建諸天地而不悖。質(zhì)諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑。知天也。百世以俟聖人而不惑。知人也。

鄭彼注云：鬼神。從天地者也。易曰：故知鬼神之情狀與天地相似。聖人則百世同道。但不悖於天地。斯能質(zhì)鬼神俟後聖。故云而況於人乎。況於鬼神乎。易學(xué)在孔氏。故中庸所論與文言一也。

忼之為言也知進(jìn)而不知退。

注：陽(yáng)位在五。今乃在上。故曰知進(jìn)而不知退。知存而不知亡。

注：在上當(dāng)陰。今反為陽(yáng)。故曰知存而不知亡。知得而不知喪。

注：得謂陽(yáng)。喪謂陰。

疏：陽(yáng)位至謂陰

○此荀義也。爻自下而上為進(jìn)。自上而下為退。九本陽(yáng)爻。當(dāng)居陽(yáng)位。陽(yáng)位在五。今反在上。是知進(jìn)而不知退也。陽(yáng)為存。陰為亡。上宜陰爻。今九居之。是知存而不知亡也。乾陽(yáng)為得。坤陰為喪。知九之為陽(yáng)而不知上之為喪。是知得而不知喪也。此專釋亢義。故云亢之為言。

其惟聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其惟聖人乎。

注：進(jìn)謂居五。退謂居二。存謂五為陽(yáng)位。亡謂上為陰位。再言聖人者。上聖人謂五。下聖人謂二也。此申用九之義而用六之義亦在其中矣。

疏：進(jìn)謂至二也

○此荀義也。豫六五曰：貞疾恒不死。象曰：中未亡也。五中陽(yáng)位。故云中未亡。五為存則上為亡。又上為宗廟。故云亡謂上也。九五生知之聖。故首曰聖人。九二學(xué)知之聖。以時(shí)升坤五。故云知進(jìn)退存亡而不失其正。言學(xué)而後至於聖也。

○此申至中矣

○曰進(jìn)曰存。用九之義。曰退曰亡。用六之義。此兼釋之。故坤文言不再申也。