【周易十翼】彖傳?上篇－[宋]丁易東撰《易象義?卷九》

易象義卷九，宋丁易東撰

彖上傳

彖者，文王所繫之辭。彖，斷也。說(shuō)見(jiàn)繫辭傳。此篇乃夫子之言，所以釋文王之彖辭也。夫子十翼本別為一書(shū)，以其釋文王之彖，故謂之彖，蓋十翼之篇名也。後人見(jiàn)其名，遂以孔子之辭附于經(jīng)下而謂之彖。如此，則文王之辭反不名彖，而夫子之辭名彖矣，故先儒分篇而各還其舊也。傳者，古者有經(jīng)必有傳，蓋經(jīng)以簡(jiǎn)冊(cè)言，傳則先師口以傳授之言也。傳雖口以傳授，本無(wú)簡(jiǎn)冊(cè)，後人恐其口傳有誤，故亦以簡(jiǎn)冊(cè)書(shū)之，因謂之傳。王氏本彖、象、傳皆附于經(jīng)，故無(wú)傳字；《本義》復(fù)從古易，故加傳字云。

大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

文王彖辭本以乾之為卦大亨而利於貞，正夫子傳彖又因文王之辭發(fā)其言外之意焉，後皆倣此。若以夫子之意推之，乾元，太極也。乾得太極之動(dòng)，以健為元。贊曰大哉，大無(wú)以加，即太極也。元，大也，始也，長(zhǎng)也，無(wú)可得而名之，故以元名之，尊之也。太極之健，萬(wàn)物之所資以始也，乃統(tǒng)天。凡物以一該衆(zhòng)曰統(tǒng)，天者乾之體，乾者天之理，以理統(tǒng)氣也。萬(wàn)物資始，元也；雲(yún)行雨施，品物流形，亨也；乾道變化，各正性命，保合太和，利貞也。若以象言之，萬(wàn)物資始，謂乾之初畫(huà)萬(wàn)物出乎震也；雲(yún)行雨施，謂乾之中畫(huà)雲(yún)雨坎也；品物流形，萬(wàn)物之成也，謂乾之上畫(huà)萬(wàn)物成于艮也。此以乾三畫(huà)分而言之也。品有三義，指三畫(huà)之乾言之。大明終始，艮者萬(wàn)物之所成終而成始者也。下卦之乾以此終，上卦之乾又自此始，然後成六位，謂上加三畫(huà)而成六位也。成六位則時(shí)乘六龍以御天，六陽(yáng)成六爻之乾矣。一爻復(fù)也，二爻臨也，三爻泰也，四爻大壯也，五爻夬也，六爻乾也。自此而變乾之初爻為姤，變乾之二爻為遯，變乾之三爻為否，變乾之四爻為觀，變乾之五爻為剝，變乾之六爻為坤，而乾體變矣。故變?yōu)榛疂u，化為變之成也。由是而各正性命，利也。由是而保合太和，正固之象，貞也。如此乃可謂之利貞，非他卦之利貞比也。然則坤之畫(huà)又自乾而生歟？首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。聖人體資始萬(wàn)物之道，而出乎庶物之上，而致乎萬(wàn)國(guó)之咸寧也。首出庶物，元有亨也。萬(wàn)國(guó)咸寧，利而貞也。乾為首，故有首出庶物之象。先儒謂萬(wàn)有二千五百二十之策，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，皆從乾出，故言萬(wàn)物資始。然則乾之一畫(huà)，其萬(wàn)有一千五百二十之策所自出歟？六十四卦皆自六陽(yáng)六隂之卦而來(lái)，六隂之卦又自六陽(yáng)之變而來(lái)，六陽(yáng)之卦又自三陽(yáng)之卦而來(lái)，三陽(yáng)之卦又自一陽(yáng)之畫(huà)而來(lái)，然則乾之彖其六十四卦之彖歟？

至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

坤元，亦太極也。坤得太極之靜，以順為元，故曰至哉，至無(wú)以加太極也。贊曰至哉，而不言大哉，隂不可以同陽(yáng)也。萬(wàn)物資生，乾始而坤生之也。坤為母，故萬(wàn)物資生焉。坤為地，為輿，故德厚載物焉。德合無(wú)疆，坤之無(wú)疆，合乾之無(wú)疆也。此釋元也。

或曰：疆，限也。艮有陽(yáng)畫(huà)，限之于前，坤則無(wú)之，無(wú)疆之象也。坤虛而受，故含弘光大，品物生焉，故曰咸亨。此釋亨也。乃順承天，初畫(huà)巽也。含弘光大，中畫(huà)離也。品物咸亨，萬(wàn)物所說(shuō)，上畫(huà)兌也。品有三義，指三畫(huà)之坤言之。牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆，柔順利貞。牝馬，地類(lèi)也。以地類(lèi)而行地，兩坤之象。此指六卦之坤言之。牝馬柔順，故利貞也。君子攸行，即君子有攸往也。先于乾則迷而失道，陰柔晦冥，故迷而失道。後于乾則得其所主，陽(yáng)為陰主，乃常道也。西南得朋，乃與類(lèi)行。坤，西南之卦也。陰生于午，至申成三畫(huà)之卦，故坤在西南也。雖曰得朋，歷酉至亥，成六畫(huà)之坤，閉塞成冬，反無(wú)生物之功。陽(yáng)生于子，至寅而成艮，故艮位在東北也。雖曰喪朋，歷卯至巳，六陽(yáng)成乾，品物流形矣，乃有生物之功。蓋六陰之卦，陰畫(huà)皆在初，先于陽(yáng)則迷也。六陽(yáng)之卦，陰畫(huà)皆在末，後于陽(yáng)則得也。得君者臣之慶，得夫者妻之慶也。安貞之吉，以順為正則吉。應(yīng)地?zé)o疆，地道柔順也。無(wú)疆，生生不息也。先儒以萬(wàn)物資生為萬(wàn)有一千五百二十之策，始于乾而生于坤，即物資始于乾，資生于坤之象。按乾六陽(yáng)，復(fù)、臨、泰、壯、夬、乾是也，而爻以九稱(chēng)老陽(yáng)也。老陽(yáng)必變，則姤、遯、否、觀、剝、坤已藏矣，故以六陽(yáng)為元亨，六陰為利貞也。坤六陰，姤、遯、否、觀、剝、坤是也，而以六稱(chēng)老陰也。老陰必變，則復(fù)、臨、泰、壯、夬、乾又寓焉，未嘗無(wú)陽(yáng)也，故亦以六陽(yáng)為元亨，六陰為利貞。蓋天地之間，止有一春夏秋冬而已。六陽(yáng)之時(shí)，陰伏于陽(yáng)，而佐陽(yáng)用事，乾之元亨，即坤之元亨也。六陰之時(shí)，陰雖用事，而陽(yáng)實(shí)在上，乾之利貞，即坤之利貞也。乾用事在元亨之時(shí)，故言元亨之義詳。坤用事在利貞之時(shí)，故言利貞之義詳。如卦辭元亨止兩字，而利貞則以數(shù)句釋之，為可見(jiàn)矣。

屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞，雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。

剛?cè)崾冀?，謂乾一索于坤而得震也。難生，謂坎也。此夫子發(fā)彖外之意。蓋剛?cè)崾冀粍t成震，震下震上則為震卦。今上體成坎，故難生也。動(dòng)乎險(xiǎn)中，動(dòng)為震，險(xiǎn)為坎也。大亨貞，釋元亨利貞也。不言利者，利止于建侯也。雷雨，震坎之象。滿盈，屯塞而未解也。天造草昧，造者，天運(yùn)之始也。天造之初，草而未齊，昧而未明，此以屯之時(shí)言也。宜建侯而不敢自寧，此以亨屯之事言也。宜即利也。

或曰：以象言之，乾之初畫(huà)，故曰天造。震草坎冥，故曰草昧。虞翻謂震為諸侯，坎為勞卦，故曰宜建侯而不寧。按：夫子釋彖，多用卦體、卦德、卦變，而參錯(cuò)義理于其間。至于命辭，非必取諸卦象。今此書(shū)以象為主，間可通之于義者，亦不敢遺，但別作或曰列之于後，非用其鑿。學(xué)者詳之，後皆放此。

蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。

山下有險(xiǎn)，艮山而坎險(xiǎn)也。險(xiǎn)而止，坎險(xiǎn)而艮止也。蒙亨，蒙有可亨之理，卦體有能發(fā)之才，以亨行也。時(shí)中，言其隨時(shí)得中。以六居五，以九居二，時(shí)中之義，非當(dāng)位也。匪我求童蒙，童蒙求我為志。應(yīng)者，五之志先應(yīng)二，則二之志方應(yīng)五也。初筮告，以二之剛中而告之也。再三瀆，瀆則不告，師嚴(yán)道尊也。蒙以養(yǎng)正，聖功也。解利貞二字，蒙以養(yǎng)正，作聖之功。赤子之心，純一未發(fā)，于此養(yǎng)之，不失其正，作聖之功也。洪範(fàn)以蒙恒風(fēng)若對(duì)聖時(shí)風(fēng)若，蓋蒙者，聖之對(duì)也。

或曰：以象言之，坎為心亨，有作聖象。自上至二為頤，有養(yǎng)正象。

需，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不?，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

需，須也者，需乃須待之義也。乾之剛健方進(jìn)，而坎險(xiǎn)在前，不容遽進(jìn)，故有需待之象。惟能需待，故不?于坎也。不?于坎，則不困窮矣。位乎天位以正中，指九五而言。五，天位也。以九居五，正而且中也。大川，坎水也。利涉大川，則其往有功矣。

或曰：困者，澤在水上。今卦自二至四，互體有兌，則水在澤中，故有不困窮象。乾為天，五在乾體之上，故曰天位，非但以五為天位也。往謂卦從壯來(lái)，自四之五耳。

訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。訟有孚窒惕中吉，剛來(lái)而得中也。終兇，訟不可成也。利見(jiàn)大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。

上剛，乾也；下險(xiǎn)，坎也。險(xiǎn)而健，坎?而乾健也。窒惕中吉，剛來(lái)而得中，以遯之卦變言，謂二自三來(lái)而居下體之中也。終兇，指上九而言也，怙終不悛?jiǎng)t兇矣。利見(jiàn)大人，乾之九五既中且正，大人也。淵，坎水也，入于淵則?于水中，故不利涉大川也。

或曰本自遯來(lái)，下體為艮，自艮入于坎，入淵之象。

師，衆(zhòng)也。貞，正也。能以衆(zhòng)正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣。

師，衆(zhòng)也。釋師之義。貞，正也。九二雖得中而非正，故以正戒之。若九二變而為六二，然後為中正故也。師能左右之，曰以用衆(zhòng)，不失其正，可以王矣。朱子謂可以為王者之師是也。剛中而應(yīng)。剛中，二也。應(yīng)者，六五也。行險(xiǎn)而順，下坎而上坤也。以此毒天下而民從之，吉又何咎？行師不免于殘毒斯民，然而民從之者，以其順民心也。羣陰從陽(yáng)，故曰民從之。既吉而又無(wú)咎，既能取勝，而人無(wú)有咎之者也。

或曰：險(xiǎn)固坎象，互震為行險(xiǎn)，坎為毒，故曰毒天下。坤為民，又為順，故曰民從之。

比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。

比吉也者，比得其人，有吉道也。比輔也者，比有相輔之義。下順從者，下卦順從于上也。以剛居五，剛中也。惟其剛中，故原筮元永貞而無(wú)咎也。六二應(yīng)九五，上下應(yīng)也。上六處終，其道窮也。

小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

柔得位，謂以六居四得正位，非君位也。上下應(yīng)之，上二陽(yáng)、下三陽(yáng)俱應(yīng)之也。若論正應(yīng)，則初九是已。以柔畜剛，故稱(chēng)小健而巽，下乾而上巽也。剛中而志行，剛中，五也。五與四合，陰陽(yáng)相求，則其志可行矣。然而密雲(yún)不雨，尚往也。以三陽(yáng)上升，陰柔未能畜止，尚欲往也。施未行，未能降而為雨也。

或曰：尚往也，謂雖密雲(yún)不雨，必至于上，則畜極而散，所謂既雨既處也。但自西郊，則施未行耳。

履，柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

柔履剛，依朱子《本義》則柔履踐乎剛，蓋以乾為虎而兌履之也。依伊川傳，為柔履藉于剛，非履踐乎剛。二說(shuō)俱通，詳見(jiàn)正經(jīng)。說(shuō)而應(yīng)乎乾健，故雖履虎尾而不咥人。咥者，兌之口。不咥者，不咥乎乾也。剛中正，履帝位而不疚光明，以乾之九五言之。蓋九四當(dāng)兌口，上九與三為應(yīng)，皆為兌口所咥。惟九五剛中正，不為兌所咥，故言不疚也。

或曰：兌口，虎也?；ベ惴穑愎烧鹱?，而在兌之上，履虎者也?；ベ惴?，本連上體，則履之者乾也。故兌以說(shuō)應(yīng)，則乾不遭咥也。五互離，故有光明。乾，天也，帝也。以形體為之天，以性情謂之乾，以主宰謂之帝，故曰帝位。坎為病，離見(jiàn)則坎伏矣，故以不疚言。

泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

天地交而萬(wàn)物通，釋亨之一字也。乾為天，坤為地，乾下而坤上，天地之交也。天地交則有生物之功，萬(wàn)物通也。通者，亨也。乾為君，坤為臣，乾下而坤上，上下交也。上下交而各得正應(yīng)，其志同也。同則亨矣。此釋泰之亨。內(nèi)陽(yáng)而外隂，以下釋小往大來(lái)之義。內(nèi)陽(yáng)者乾，而外隂者坤也。內(nèi)健者乾，而外順者坤也。內(nèi)君子者指乾陽(yáng)，外小人者指坤隂也。隂陽(yáng)以爻言，健順以卦言，君子小人以人言。乾陽(yáng)在內(nèi)，則君子道長(zhǎng)。坤隂在外，則小人道消也。不釋吉者，小往大來(lái)，上下交通，皆吉之象。

或曰：互有震兌，長(zhǎng)男下少女，有交而生物之象，故萬(wàn)物通。

否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)，則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)隂而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

乾上坤下，兩不相交，則無(wú)生物之功矣，故萬(wàn)物不通也。君上臣下，心不相與，則取亂之道，故無(wú)邦也。無(wú)邦，謂無(wú)君國(guó)子民之道也。此解匪人二字。內(nèi)隂者坤，而外陽(yáng)者乾也。內(nèi)順者坤，而外剛者乾也。內(nèi)小人指坤隂，而外君子指乾陽(yáng)也。隂陽(yáng)以爻言，剛?cè)嵋载匝裕有∪艘匀搜?。隂在?nèi)則小人道長(zhǎng)，陽(yáng)在外則君子道消也。小人道長(zhǎng)，君子道消，釋不利君子貞也。泰言健順而不言剛?cè)嵴撸樂(lè)菒旱?，而柔有柔惡也。或曰互有巽艮，少男長(zhǎng)女，無(wú)交通之象，故無(wú)生物之功。

此萬(wàn)物之所以不通也。

同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川。乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。惟君子為能通天下之志。

柔得位得中而應(yīng)乎乾。六居二，柔得位也。二下卦之中，得中也。利涉大川，乾行也。以剛健行，故無(wú)往不濟(jì)也。與五正應(yīng)，應(yīng)乎乾也。文明以健，離文明而乾健也。中正而應(yīng)，即所謂得位得中而應(yīng)乎乾也。文明者同人之文，健者同人之志，中正者同人之道，應(yīng)者同人之情，此君子之正也。正亦以二五言，公則一致，私則萬(wàn)殊，通天下之志，惟公能之。

或曰：離有伏坎，坎為心，又為通，故能通天下之志?？帜?。

大有，柔得尊位，大中而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。

柔得尊位，大中謂六，自初而五，得君位而居上體之中也。上下應(yīng)之，謂上下五陽(yáng)皆從六五也。其德剛健而文明，剛健乾而文明離也。應(yīng)乎天者，離之六五，下應(yīng)乎乾也。時(shí)行者，以六居五，非正位也，時(shí)中也。大有以離日昭乎天，得中而行道也。元亨者，九二乾元，六五應(yīng)之而亨通也。

謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可踰，君子之終也。

天道下濟(jì)而光明，陽(yáng)自上而下來(lái)，三也。地道卑而上行，六自三而往，居上也。光明，艮象，在上為盈，在下為謙，天道虧盈而益謙，以下廣謙義。變，傾壞也。流，謂聚而歸之。虧益者，日月隂陽(yáng)之運(yùn)。變流者，川澤山谷之形。害福者，災(zāi)祥禍福之應(yīng)。好惡者，予奪進(jìn)退之情。一謙而有四益，一盈而有四害，三才之道一爾。言天地鬼神人道，皆貴謙而不貴盈也。盈則虧，消則長(zhǎng)，天道虧盈而益謙也。高者傾，卑者受，地道變盈而流謙也。高亢之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德惟馨，鬼神害盈而福謙也。滿招損，謙受益，人道惡盈而好謙也。一陽(yáng)在下體之上，上，尊也。下，卑也。下之上，則卑而不可踰也。艮山本高，雖屈居坤下，而不失其山之高也。下濟(jì)與卑，皆釋謙字。光明上行，皆釋亨字。謙尊而光，釋君子有終義，皆指三也。三居下卦之上，尊也。居上卦之下，卑也。光即艮之象，不可踰山之象。言人能謙，則居尊而愈光，居卑而人不能過(guò)，此君子之終也。

或曰：以象言之，三五互坎，坎維心，亨。坎為水，下濟(jì)也?？矠樵?，光明也。月盈則虧矣。朒者，脁之始也。水盈則溢矣。下者，流之所歸也。天陽(yáng)地隂，神陽(yáng)鬼隂，皆指剛?cè)嶂x言。以九三卦主爻，剛位柔也。

豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！

蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

剛自初而之上，柔自上而來(lái)初，以自泰來(lái)言之也。巽而止，下巽上艮，上下不交，下巽上止，所以積弊而至于蠱也。然二五相應(yīng)，故有元亨之象，而天下治。所以然者，以亨治蠱，亂極而治也。蠱極有事，利在涉險(xiǎn)，故曰往有事也。天行，天運(yùn)也。亂之終，治之始，此天運(yùn)然也。聖人能原始要終者，先甲所以原其始，後甲所以要其終也。

或曰：以象言之，往有事，互震為往也。以卦變言之，自否來(lái)者，上體本乾；自泰來(lái)者，下體本乾。終謂上體之乾，後甲也；始謂下體之乾，先甲也。乾為天，天行也。乾之畫(huà)，動(dòng)而成卦，元亨而天下治，亦乾象。

臨，剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之道也。至于八月有兇，消不久也。

剛浸而長(zhǎng)，自一陽(yáng)而二陽(yáng)也。兌為澤，故以浸言。說(shuō)而順，下兌上坤也。剛中而應(yīng)，九二以剛居中，與六五應(yīng)也，此所以為大亨以正也。若自二陽(yáng)進(jìn)而三陽(yáng)，則成乾矣，此天道也。至于八月有兇，消不久也。觀之二陽(yáng)，不久則消，非如臨之二陽(yáng)，剛浸而長(zhǎng)，所以?xún)匆病?/p>

大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教而天下服矣。

大觀在上，謂二陽(yáng)也。順而巽，下坤而上巽也。中正以觀天下，五也。五，剛健中正者也。顒若有下，觀上之象，孚則化矣。觀天神道以下，極論觀所以孚，以天道而形容聖人也。卦以盥而不薦取義，故以神道設(shè)教言之。蓋盥薦所以事神，以我之神而交彼之神者也。觀天之神道而四時(shí)不忒，此以天道言也。聖人以神道設(shè)教而天下服，此以聖人之道言也。

或曰：以象言之，四時(shí)不忒者，五震互兌，交二則為離而伏坎，震春離夏，兌秋坎冬，四時(shí)不忒也。自臨來(lái)本兌體，兌為口，教也。兌既隱，則神矣。坤為衆(zhòng)，為順，天下服也。

頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

以頤中有物言者，蓋此卦之體類(lèi)頤，獨(dú)以九四梗其中如物耳。先儒謂上初兩陽(yáng)爻唇也，二三五隂爻齒也，以齒嚙之則噬矣。亨者以噬而合，然後亨也。剛?cè)岱重宰苑駚?lái)，三剛本連于上九，自五而降初，故剛?cè)岱忠病?dòng)而明，震動(dòng)而離明也。雷電合而章，震雷而離電也。雷動(dòng)于下，電照于上，合而成章，亦以陽(yáng)爻分于三隂之間成文章也。離亦為文明，柔得中而上行，六自初而之五也。以六居五，不當(dāng)位也。雖不當(dāng)位，然而利用獄。蓋用獄惟柔而明者能之，柔而不明則晦矣，明而不柔則慘矣。惟柔而且明，所以利用獄也。

賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。

賁自泰來(lái)，故曰柔來(lái)而文剛。分剛上而文柔，謂上六之柔下來(lái)二為文剛，九二之剛分而之上為文柔也。天文指上文剛文柔而言。離文明而艮止，其道光明，天文也。日月運(yùn)行，而經(jīng)星各止其次舍，離、艮之象也。離文明而艮止，文明以止，人文也。明德止善之謂，止仁、止敬、止忠、止孝，粲然有文，此人之文也。觀乎天文，以察時(shí)變，歷象日月星辰，以敬授人時(shí)也。觀乎人文，以化成天下，人倫以正，則化成于天下也。

郭居正曰：石經(jīng)天文也之上，有剛?cè)嵯噱e(cuò)四字，理或然也。

或曰：以象變言之，泰下體本天，故曰天文。離為日，互坎為月，艮為石，星隕為石，石在天則星也。日月星辰，天文也。下離互坎，冬夏之象。互震伏兌，春秋之象。故曰察時(shí)變。離為見(jiàn)，故言觀。艮為物之成，故化成天下。

馮氏曰：柔來(lái)而文剛，故亨小。剛上而文柔，故利有攸往。小以柔言也，傳寫(xiě)之誤，亦通。

剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

以柔變剛，以五隂剝一陽(yáng)故也。小人方長(zhǎng)，一陽(yáng)不消不止也。順而止之，以坤艮言也。此以二象之義合觀之也。雖然，消者必息，盈者必虛。陽(yáng)消矣，有息之理；隂盈矣，有虛之理。天道也，故曰天行也。

以象言之，剝極于上，則復(fù)反于下，為震矣。艮止于上，而震行亦自此始。陽(yáng)在上，上為天位，故以天行言。

復(fù)，亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見(jiàn)天地之心乎！

剛反而動(dòng)，謂一陽(yáng)復(fù)而為震也。以順行上體，坤為順也，故出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎焉。反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)。言天行者，隂極生陽(yáng)，天道流行之常也。剛長(zhǎng)，謂剛爻自此而長(zhǎng)也。陽(yáng)無(wú)終窮之理，剝于上而反于下，靜極而動(dòng)，太極也。太極者，天地之本心也。

或曰：震為行，故曰天行。又卦坤伏乾，天地也。初爻四則互坎而伏離，坎為心，離為見(jiàn)，故曰見(jiàn)天地之心。此虞翻說(shuō)，恐失之泥。

無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。利涉大川，應(yīng)乎天也。

剛健，乾也。篤實(shí)，艮也。艮有光明象。輝光，日新也。剛上而尚賢，上九也。自大壯來(lái)，九自四而丄故也。能止健，以艮、乾言也。止者艮，而健者乾也。二五易位，則大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也。養(yǎng)其剛上之賢也。應(yīng)乎天者，二五相應(yīng)，二乾而五天位也。

或曰：以象言之，二五動(dòng)則互有兩離，離為明，為日。

頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉！

養(yǎng)正則吉，謂貞有養(yǎng)正之義，以頤養(yǎng)貞，正取義也。觀頤，觀其所以養(yǎng)人也。自求口實(shí)，觀其所以自養(yǎng)也。所養(yǎng)外卦之象，自養(yǎng)內(nèi)卦之象也。天地養(yǎng)萬(wàn)物以下，極論頤養(yǎng)之道，以天地形容聖人也。頤之時(shí)大矣哉，贊頤養(yǎng)之道大也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人則養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，養(yǎng)賢則能養(yǎng)萬(wàn)民也。

或曰：以象言之，震雷天也，艮山地也，天地養(yǎng)萬(wàn)物也。又上為天，初為地，中四爻物也，亦通。雖不可例噬嗑，不妨各卦自取義也。震艮皆陽(yáng)卦為賢，互坤為民，養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。卦氣始中孚而終頤，此其所以大也。

大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！

大者過(guò)，謂陽(yáng)爻過(guò)于陰也。下本上末，巽下陰，兌上陰，本末弱也。四陽(yáng)之卦多矣，此獨(dú)謂之過(guò)者，以本末弱也。剛雖過(guò)而得中，謂二五也。巽而說(shuō)行，下巽而上兌也。利有攸往乃亨，過(guò)而得中也。又遯之六二往上，大壯之初九往五也。六二往上而二成九，初九往五而五成九，亨也。故利有攸往而後亨也。大過(guò)之時(shí)，非有大過(guò)人之材，不能往而亨也。大過(guò)之時(shí)大矣哉！贊辭也。

習(xí)坎，重險(xiǎn)也。水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

習(xí)坎，重險(xiǎn)也，上下皆險(xiǎn)也。水流而不盈，陽(yáng)動(dòng)隂中故流，陽(yáng)?隂中故不盈也。行險(xiǎn)而不失其信，信謂孚也。水性有常，消息與月相應(yīng)，月臨地之坎位，或?qū)Φ刂参?，則潮必至，觀于潮可以知其信矣。維心亨，乃以剛中也，指二五言也。二五居中，心象也。行有尚，往有功也，謂二動(dòng)應(yīng)五也。往者二而功者五也，此但自臨取義。天險(xiǎn)，上坎也；地險(xiǎn)，下坎也。五為天位，故曰天險(xiǎn)；二為地位，故曰地險(xiǎn)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！不言坎而言險(xiǎn)，坎有?義，有險(xiǎn)義，但言險(xiǎn)之用大，非以坎?言也?；蛟簧酱ㄇ鹆暾?，五互艮為山，本坎為川也。半山

為丘，丘下為陵，皆以艮言也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，艮山為城而坎池也。

離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。

日月麗乎天，謂上離也。百穀草木麗乎土，謂下離也。重明以麗乎正，此舉成卦，言上下皆離也。柔離乎中，而六二兼麗乎正也。麗乎中正，同德相應(yīng)，所以亨也。此釋利貞亨也。離得坤之中爻者，是以畜牝牛吉也。

或曰：以象言之，五，天位也。自初之五，麗乎天也。謂自遯也。離日伏坎月，故曰日月麗乎天。二，地位也。自上來(lái)二，麗乎土也，謂自大壯也?；ベ惴?，巽草木而震為稼，百穀草木麗乎土也。

易象義卷九