【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（宋）丁易東撰《易象義?卷一》

易象義卷一，宋丁易東撰。

上經(jīng)【乾至蒙】

易者，文王所繫六十四卦之名，蓋以變易取義。周，國(guó)名也，以其文王所繫，故曰周易，所以別夏、殷也。上古伏羲始畫八卦，因而重之，八各生八，故止于六十四卦。其卦以乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤為序，而重卦亦然，如今先天橫圖耳，未有易之名也。夏曰連山，殷曰歸藏，雖首艮、坤之不同，然皆止以下卦為貞，上卦為悔，故箕子洪範(fàn)但云占用二耳。至文王始以六十四卦取大衍之?dāng)?shù)，所得七八九六為隂陽(yáng)老少之分，而一卦又可變六十三，併其不變之一為六十四，而四千九十六卦于此具矣。後世有謂伏羲八卦、文王六十四者，此也。或謂先天圖已六十四，遂以謂文王六十四者為非，不知伏羲八卦雖重為六十四，止是八各生八，而文王又以六十四卦各變?yōu)榱?，而成四千九十六也。以九六為變，故謂之易。然文王雖以九六為變，止有卦辭，未有爻辭，蓋不變則用本卦之辭，變者但以本卦為貞，之卦為悔，如朱子啟蒙三爻之變之占，而卦辭交錯(cuò)成四千九十六耳。至周公始于三百八十四爻各繫以辭，其間不變者、全變者、三爻變者，雖因文王之舊，而一爻、二爻、四爻、五爻變者，各用爻辭為占，大略如朱子啟蒙之法焉。若夫子十翼，特即伏羲兩體，文王卦辭、周公爻辭以義理發(fā)明之耳。至漢儒作易林，又以一卦之變六十四者各立繇辭，遂有四千九十六繇，是又因周公爻辭推廣之也。雖漢儒之作不可與文王、周公之易並論，然其由簡(jiǎn)而詳，亦可以知古今之變也。若將易林各以兩繇交錯(cuò)，四千九十六上復(fù)加四千九十六，則啟蒙所謂累至二十四，畫成千六百七十七萬(wàn)七千二百一十六變者，亦可推焉，于以見(jiàn)易道之無(wú)窮矣。今此始乾、坤，終既濟(jì)、未濟(jì)者，蓋文王之序。但文王彖辭、周公爻辭合各自為書(shū)而併為一者，蓋周公不敢自為書(shū)，特補(bǔ)文王所未備耳。古之書(shū)載以竹簡(jiǎn)，以周公之爻辭合文王之彖辭，則簡(jiǎn)冊(cè)重大，故分而為二，以上下別。然其分上下亦有義焉，非茍然也。經(jīng)者，貫簡(jiǎn)之繩之名，蓋繩為經(jīng)，簡(jiǎn)為緯也。古人或作上篇、下篇者，蓋篇以簡(jiǎn)言，經(jīng)以其貫簡(jiǎn)之繩言也。易上、下經(jīng)古既為二卷，通孔子所傳十篇為十二卷。至費(fèi)直分彖、象二傳附于經(jīng)辭之後，以便學(xué)者，今乾卦是也。後人又附爻、象傳文于當(dāng)爻之下，今坤卦以下是也。近世呂微仲嘗正之為十二篇，晁以道又正之為八篇，皆以經(jīng)、彖、象、文言、繫辭、說(shuō)卦、序卦、雜卦為次。呂氏伯恭又更著為經(jīng)二卷、傳十卷。其十卷之序彖上傳一、彖下傳二、象上傳三、象下傳四、繫辭上傳五、繫辭下傳六、文言傳七、說(shuō)卦傳八、序卦傳九、雜卦傳十，合王肅本、朱子《本義》用之。吳斗南又謂說(shuō)卦三篇，漢初出于河內(nèi)女子，今存其一，而又有繫辭上、下二篇。夫繫辭者，文王之經(jīng)而非傳也，意後人以其間推明繫辭之旨而目之歟？要之，即所謂說(shuō)卦上、中篇，而今所謂說(shuō)卦者，其下篇耳。乃合夫子彖、大象各為一卷，而以小象分上、下為繫辭傳，以今繫辭合說(shuō)卦為說(shuō)卦三篇。南康馮氏謂其說(shuō)近是而從之。然彖、象依《本義》而分為二，故上、下二經(jīng)外，十翼之序彖上一、彖下二、象上三、象下四、文言五、說(shuō)卦上六、說(shuō)卦中七、說(shuō)卦下八、序卦九、雜卦十，此說(shuō)固似有理，但改繫辭為說(shuō)卦尚有可疑，而寘文言于繫辭之前則不可易，故今從其序，而繫辭傳之名則仍依《本義》云。

上下經(jīng)雖以簡(jiǎn)冊(cè)重大，分而為二，然非無(wú)義也。先儒以為上經(jīng)天道，下經(jīng)人事，失于支離。獨(dú)蔡伯靜謂：乾、坤者，對(duì)待之醇；坎、離者，對(duì)待之交；咸、恒者，對(duì)待之行；既、未者，對(duì)待之雜。

又曰：氣化者，有生之始而初生也，故上經(jīng)始乾、坤；形化者，運(yùn)行之終而復(fù)生也，故下經(jīng)始咸、恒。坎、離，發(fā)于中者也；震、巽、艮、兌，動(dòng)而運(yùn)行者也。然皆終于坎、離者，運(yùn)行常止于對(duì)待，乃能復(fù)生也。既濟(jì)、未濟(jì)雖非坎、離，坎、離之交也。此說(shuō)為當(dāng)，今附見(jiàn)之。

?【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

乾，六陽(yáng)純體之卦也。三畫卦本為乾，重為六畫，亦不離乾之名也。乾有健義，重而有六畫之乾，則健而又健，所謂健而無(wú)息者也。非謂乾之一字即有無(wú)息之義也，以健而又健，始為無(wú)息耳。乾之取象非一，天其一象也。舊謂天為乾之體，乾為天之性，固不易之論，然非專主天而言之也。凡物之健皆乾也，觀說(shuō)卦之取象則知之矣。以一物一太極言之，則物物皆有乾，以乾名天，特舉其得乾象之大者言耳。蓋太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。兩儀也，四象也。乾、坤，八卦之名耳。故天地特以乾、坤之大者言，非正指乾、坤為天地也。若逕以乾、坤為天地，豈天地反生于四象之後乎？元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正也。元、亨、利、貞，本取大通而宜于正之象。此穆姜釋隨，以元、亨、利、貞分為四德，故夫子因之，而世以四德言乾矣。以四德言乾，當(dāng)于文言詳之。按諸卦卦辭，乃筮得六爻不變者。若每爻皆得少陽(yáng)之七，各二十八策，六爻通得一百六十八策，則為乾體不變之卦。用卦辭占諸卦放此。

此卦元、亨、利、貞六十四卦所自出也。

初九，潛龍勿用。

下爻為初，老陽(yáng)稱九，少陽(yáng)稱七。四揲之策，得三十六為老陽(yáng)九也，得二十八為少陽(yáng)七也。七不變而九變，九為動(dòng)爻。易，變易也，故陽(yáng)爻取九言之。潛，龍象也。勿用，占也。後皆倣此。龍象九，潛以象初，蓋陽(yáng)氣隂伏地下之象。乾陽(yáng)在下，當(dāng)靜以養(yǎng)之，未可用也。勿用，非終不用，待時(shí)而後用耳。以變象言之，龍雖象陽(yáng)，然與說(shuō)卦未合。蓋初九動(dòng)則成巽，巽有伏震，震為龍，巽為隱，又為伏，潛龍也。巽又為不果，則勿用矣。乾為馬而稱龍者，取其變也。稱馬則止于乾，是用七也。然不取巽象而取震象，不使變而從隂也。又初與四應(yīng)，四動(dòng)，兌澤為淵，亦潛之象。問(wèn)：坎為隱伏，巽何以亦為隱伏？曰：繫辭巽稱而隱，雜卦巽伏，故巽亦為隱伏也。此爻以靜養(yǎng)動(dòng)之象。凡卦爻之象有兩說(shuō)，前說(shuō)乃取象之近者，後說(shuō)則取象之遠(yuǎn)者。取象之近者，止于上下兩體，雖無(wú)礙，然往往于立象命辭有所未密。取象之遠(yuǎn)者，則兼互伏及變體取之，雖若迂回，然于立象命辭無(wú)所滲漏。故並列于下，學(xué)者詳之?；?strong>曰：至當(dāng)歸一，精義無(wú)二，今二說(shuō)並陳，何其見(jiàn)之不一耶？曰：易以變易為義，故文言之釋彖辭則三申其說(shuō)，釋爻辭則四申其說(shuō)，而義不盡同，互發(fā)揮焉。況今前說(shuō)、後說(shuō)，取象雖殊，而義則無(wú)二，特前說(shuō)專言兩體，後說(shuō)兼論變體，前略而後詳，前疎而後密耳。至于其間有一二異說(shuō)者，則以或曰申之，此亦朱子語(yǔ)、孟集註例也?；?strong>曰：前說(shuō)固以兩體言，而後說(shuō)則有云以象變言之者，有云以象言之者，何以別之？曰：以變象言之者，專論變象也；以象變言之者，兼正象、變象而論也；其止云以象言之者，再申前正體之象也；專以卦變言之者，特標(biāo)之；其雜于變象者，併附變象之下。後皆放此。【正經(jīng)如此辨別，彖、象以下，統(tǒng)以象言】。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

凡六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。二居地上，田也。龍以象九，陽(yáng)氣出于地上，見(jiàn)龍?jiān)谔镆?。不言地而言田者，嫌于坤也。利?jiàn)大人，言利見(jiàn)大德之人，大人謂二也。以變象言之，九二動(dòng)則成離，離，文明也，有見(jiàn)之象?；ンw有伏震，龍也。利見(jiàn)大人，則離為見(jiàn)之象耳。又二應(yīng)五，亦為利見(jiàn)九五之大人。

此爻由微漸著之象。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

三為人位，故以君子言之。君子亦以象九。乾乾，謂下體為乾，而上體又為乾，又乾乾不息之象。九三重剛而不中，居下體則當(dāng)退，近上體則當(dāng)進(jìn)，故終日乾乾進(jìn)德，而夕且惕焉。進(jìn)德乾乾，有進(jìn)上之象。夕惕，有退懼之象。剛不得中，在下體之上，故厲。然如此處三，則雖危無(wú)咎矣。咎字從人、從各，相違也。違則相尤。說(shuō)文：災(zāi)也。二說(shuō)從其爻義所取。以變象言之，三動(dòng)成互離，離，日也。居下乾之終，終，日也。又成兌，兌為西，日之西則夕也。離有伏坎，坎為加，憂惕之象。又三應(yīng)上為亢龍，亦宜懼也。

此爻重剛不中，而危懼之象。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

九四近君，應(yīng)初之爻。或者，不定之辭。躍者，無(wú)所緣而絶于地之謂。蓋言龍也，已近上體，然與初俱為下爻，躍則近于五而有出淵之象，在則應(yīng)于初而有在淵之象也。九四剛而不中，本宜有咎，以其能審進(jìn)退，故無(wú)咎也。又爻陽(yáng)故或躍，位隂故在淵。以變象言之，九四變則成巽，亦有伏震，龍之象。又互兌，兌為澤，淵之象。震為足，躍之象。巽為進(jìn)退不果，故或進(jìn)而躍，或退而淵也。

爻進(jìn)退不果之象。

九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

五為天位，在淵而天，非躍可至，飛之象也。龍以象九，天以象五，飛龍?jiān)谔?，天下?jiàn)之，故利見(jiàn)大人。大人，五也。九為剛，居五得正，又在上體之中。卦本純乾為健，剛健中正，故其象如此。以變象言之，九五變則成離，離為飛，又與二為應(yīng)，二動(dòng)互巽伏震，故取龍象。離為見(jiàn)，故曰利見(jiàn)大人。又五與二應(yīng)，亦為利見(jiàn)在下之大人。

此爻天下見(jiàn)聖人之象。

上九，亢龍有悔。

第六爻不稱六而稱上，對(duì)初則上當(dāng)稱終，對(duì)上則初當(dāng)稱下。下言初則上為終矣，終言上則初為下矣，互舉之也?？阂韵笊?，龍以象九，龍而飛天，極矣。而又上至于天之上，則進(jìn)極而不知反，亢矣。宜止而不止，則有悔也。悔者，過(guò)而追悔之名也。以變象言之，上九變則成兌，兌者有伏艮。艮，止也，故不欲其亢。兌又為毀折，有悔之象。雖非伏震，然與三應(yīng)三動(dòng)，互巽伏震，故取龍象。此爻亢陽(yáng)，故為之戒。按六畫之卦，初二為地，三四為人，五上為天。而三畫之卦，則下畫為地，中畫為人，上畫為天。故初與四為地，二與五為人，三與上為天。今乾之六爻，雖以初二為地，三四為人，五上為天。而初曰潛，四曰淵，皆主地言。二五大人，皆主人言。三言終日，上言亢，皆主天言。蓋相為錯(cuò)綜取義也。

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

用九者，六爻皆得老陽(yáng)之策，合而二百一十有六者也。前六爻皆指各爻變者，此則舉全卦變者言之也。卦辭元亨利貞，六爻不變者也。用九見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉，六爻全變者也。全變則成坤矣。然自乾而坤，與坤之本體不盡同也。坤言牝馬，此言羣龍，自乾而坤也。羣龍者，乾之六龍也。不變則隱，變則動(dòng)，而羣龍皆見(jiàn)矣。無(wú)首者，乾為首，變?yōu)槔?，故為無(wú)首。然六爻皆得老陽(yáng)，故吉。君子觀此卦體全變之象，則以柔用剛，不可為天下先也。或謂無(wú)首即坤，所謂先迷吉，即所謂安貞吉也。此卦六體俱變，則變?yōu)槿?，以柔用剛之象?；?strong>曰：聖人作易，仰以觀天文。乾，天也。天秉陽(yáng)，垂日星。二十八宿起于蒼龍之角，斗杓所攜，常先于斗，故以象陽(yáng)。冬至一陽(yáng)始生，自冬至至大寒前，皆一陽(yáng)之候，而小寒者，一陽(yáng)之中也。自大寒至雨水前，皆二陽(yáng)之候，而立春者，二陽(yáng)之中也。自雨水至春分前，皆三陽(yáng)之候，而驚蟄者，三陽(yáng)之中也。自春分至穀雨前，皆四陽(yáng)之候，而清明者，四陽(yáng)之中也。自穀雨至小滿前，皆五陽(yáng)之候，而立夏者，五陽(yáng)之中也。自小滿至夏至前，皆六陽(yáng)之候，而芒種者，六陽(yáng)之中也。開(kāi)元推周歷，立夏日在觜觽二度，昏角一度中，蒼龍畢見(jiàn)，正五陽(yáng)之中也。以是推之，小寒當(dāng)一陽(yáng)之中，昏胃星中，龍角潛乎地下，潛龍之象。雨水之前，當(dāng)二陽(yáng)之末，昏東井中，而龍角之直于天田者，雖未出地上，已與地齊矣，見(jiàn)龍?jiān)谔镏笠?。三?yáng)之時(shí)，角出地稍高，人得而見(jiàn)，故以君子取象。以其在昏初而見(jiàn)，故以終日與夕言之。四陽(yáng)之時(shí)，角、亢、氐、房皆已出地，而心、尾、箕猶在咸池之涘，自淵而躍之象也。五陽(yáng)之時(shí)，昏已角中，則蒼龍七宿畢見(jiàn)，飛龍?jiān)谔熘笠?。六?yáng)之時(shí)，亢之金龍已過(guò)乎中，而火將正矣。亢之一字，雖與角、亢之亢異音，義實(shí)相通，故以亢龍為象也。至于用九，皆變則為坤，然坤月則蒼龍不見(jiàn)久矣。乃以見(jiàn)羣龍為象者，蓋蒼龍七宿雖不見(jiàn)于昏，而將旦之時(shí)，蒼龍七宿畢見(jiàn)焉，見(jiàn)羣龍之象也。所以為無(wú)首者，昏為星出之初，旦為星沒(méi)之候，故以昏為首，旦為尾?；璨灰?jiàn)而旦見(jiàn)，無(wú)首之象。此卦六爻并用九，雖以爻變互伏取象，然驗(yàn)之天象，亦無(wú)不合如此。今故詳之，以廣異聞?；騿?wèn)：此所指中星，何以與堯典月令不同？曰：歲差之論，明歷者皆知之矣。堯時(shí)冬至日在虛一度，自秦日在斗，今日在斗初，已丑年冬至日當(dāng)在箕末矣。周歷康王時(shí)日在牽牛六度，備見(jiàn)唐書(shū)歷志。周公繫爻辭當(dāng)在成王時(shí)，則亦當(dāng)在牽牛矣，故中星不同也。或謂以星論爻，若新安羅氏以乾初九至用九配七宿，故箕為潛，尾為見(jiàn)，亢為上，角為首，何如？曰：以氐為九五則不見(jiàn)飛龍，以角為首則不見(jiàn)無(wú)首，故今不取也。或又謂長(zhǎng)樂(lè)林氏以孟春為一陽(yáng)，季夏為角沒(méi)，則何如？曰：以孟春為一陽(yáng)則不合剝復(fù)，以季夏為角沒(méi)則角未嘗沒(méi)，亦有所未通也?！竟艢v驚蟄正月中，雨水二月節(jié)，穀雨三月節(jié)，清明三月中，姑從今歷】。又按渾天北極出地，南極入地，天頂去赤道各三十六度。夏至黃道入赤道內(nèi)，冬至黃道出赤道外，各二十四度。其黃道十二分野，多者三十二度而有餘，少者二十八度而不足。故大衍取三十六為老陽(yáng)之策，二十四為老隂之策，三十二與二十八為少隂少陽(yáng)之策。蓋易與天象無(wú)所不合如此，學(xué)者詳之。