【周易上經(jīng)】第8卦-比卦?水地比卦（坤下坎上）－（宋）丁易東撰《易象義?卷二》

?【坤下坎上】

比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寜方來，後夫兇。

比為一陽之卦自復(fù)來，初五相易則為比。又為五隂之卦自剝來，五上相易亦為比。二卦皆以一爻相易，當(dāng)兼二卦取義。比，坤下坎上者也?？搽U坤順，為不寜之方，順從乎上之象。比，親附也。陽居九五而衆(zhòng)隂從之，所以吉也。比，以衆(zhòng)所比言也。然以衆(zhòng)爻言，以已附人，不可輕也，必原筮焉。原，再也。儀禮曰：末有原，謂勿再也。則此原筮為再筮，審之至也。九五剛中正，元也，亦貞也。以臣比君，以隂從陽，長久之道永也。不寜之方皆來，上比于五也。比貴乎先，九五爻陽，夫也。上六爻隂，居終，妻也。處九五之前，妻之後其夫者，所以兇也。

以象變言之，自復(fù)來者，下體本震，互體有艮。自剝來者，上體本艮，互體有震。艮，手也。艮手震草，筮之象也。又艮為鬼門，質(zhì)諸鬼神也?；蛑^坎有筮象，說見蒙卦。以蒙言之，卦主在二，居下卦之中，故曰初。比主在五，居重卦之中，故言原也。蓋此卦自初至四，凡四耦八卦之象，故取筮焉。陽居九五而衆(zhòng)隂從之，所以吉也。上坎勞卦，不寜也。坤為方，又自剝來者，上之一陽來五而成六，上反而後夫。

此其所以兇也。此卦言隂之比陽，宜先而不宜後之之意。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。

此爻當(dāng)比初，求比之初，宜有孚信，則可無咎。缶，質(zhì)素之器也。盈岳，取質(zhì)素充實之義。初與四非正應(yīng)，五亦非正應(yīng)，能與四同德，比五雖非正應(yīng)，而比上則同，故吉也。非正應(yīng)，故曰有它。

以象變言之，坎為心，有孚象。動則成震，震主器者也。上有互艮，土也。土為器，有缶象。又重坎，亦有缶象。說見習(xí)坎。或曰初坤，坤為腹，變而之四為兌，兌為口，巽為繩，有口有腹之器，以巽繩引之，缶也?？灿譃樗?，爻變成屯者，盈也，有水盈乎缶之象。

此爻言同心比上，雖非正應(yīng)，而亦吉也。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

二應(yīng)五，比也。內(nèi)謂內(nèi)卦，舉三爻而言也。六二同初六、六三而比五也。六二居正，而其正應(yīng)在五，為比之主，不失所比，故貞吉。

此爻以隂比陽，雖牽其類，亦不自失其所比也。

六三，比之匪人。

三與上應(yīng)，上六位不當(dāng)而後夫，非六三之正應(yīng)也。此卦諸爻以同心比五為義，茍自已，雖能比五，而不知上六之為後其夫者，則為上六所係而失之矣。比之匪人，不能原筮者也。六三人位而位不當(dāng)，故曰匪人。匪人非謂上六，諸六三失所比，所以自失其身，乃比中之匪人，亦小人之朋比者也。

此爻言當(dāng)同心比五，不可茍同于後夫也。

六四，外比之，貞吉。

四以五為外，故曰外比六四得正，上比九五亦得正。比之諸爻，惟四切近于五，比之至善者也，故貞吉。

此爻言六四切近于君，而得比之正也。

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

顯，掦明之象。剛中居尊，顯其比道，來者不拒，去者不追。蓋雖私屬之人，亦不警備，以求必得吉道也。顯謂明于比道者也。九五正中，王之象也。自二至四，歷三爻，三驅(qū)也。故以三驅(qū)言，二為正應(yīng)，不待告誡而吉也。三驅(qū)有兩說，周禮田有三殺，自左膘逹于右腢，為上殺；射右耳本，為中殺；射左髀逹于右?，為下殺。面?zhèn)猾I，剪毛不獻。蓋逆而向我則舍之，順而背我則取之。以下爻為逆，上爻為順，而取順為治上六也。以成湯祝網(wǎng)言，則舍其三面，前開一路，使之可去，不忍盡物，止取其用命者，不問其去者。以下爻為順，上爻為逆，而舍逆為不治上六也。若以彖之後夫兇與上六無首兇觀之，則用周禮之說為是，但失前禽之說難通。況以三殺為三驅(qū)，恐殺與驅(qū)亦自不同也。若用湯網(wǎng)之說，則失前禽乃正指上六言，似不可易。雖于後夫無首之兇未合，不妨各爻自取義也。邑者，坤在下為邑，謂六二也。二為正應(yīng)，不待告誡而吉也。

以象變言之，互艮為黔喙，而登坤輿，上坎弓輪，田獵之象。九五坎體，坎為月，光顯之象。爻又互艮，有伏兌，兌為口，艮見而兌不見，不誡之象。

此爻為比之主，以來者不拒、去者不追取義，蓋欲二至四、三爻之比我，而不恤上六之去我也。

上六，比之無首，兇。

無首，不先也。居比之後，遲遲不至，此交已固，彼來已晚，所謂後夫也，其兇可知?；?strong>曰：九五剛中正，本得乾之中爻者也。今舍而不比之，下從于三，是無乾也。無乾即無首也。然乾用九無首吉，而比上六無首為兇，何也？乾以過剛而變?nèi)釀t吉，比以柔而背剛則兇也。

以象變言之，乾為首，下坤伏乾，六動之三，則下體成艮，而無伏乾矣，故無首也。

此爻深以後末為戒。