易統(tǒng)論上

易之為書，由漢以來，解者甚衆(zhòng)，各是其是，為說紛然，以其所主不同故也。余嘗類而別之，大抵其義例十有二：一曰以理論易，二曰以象論易，三曰以變論易，四曰以占論易，五曰以數(shù)論易，六曰以律論易，七曰以歷論易，八曰以術(shù)論易，九曰以事論易，十曰以心論易，十一曰以老論易，十二曰以釋論易。以理論易者，若胡安定、程伊川、張橫渠是也。然皆莫如程子之精且詳，但既詳於論理，則畧於論象焉。故伊川自謂止說得七分，正以是也。以象論易者，若李鼎祚、朱子發(fā)、鄭少梅是也。然鼎祚集解則失於泥，子發(fā)集傳則傷於巧，鄭少梅則又別成一家而失之雜。以三家言之，子發(fā)為最勝，但於卦變止用三爻，既有未通，且牽合子雲(yún)太玄并隂陽家之術(shù)數(shù)，不免失之冗焉。以變論易者，若沈氏該、都氏潔是也。其說本左氏筮易，如乾初爻變則為姤之類。沈氏既用變卦，又用變爻，若乾變卦為姤，則變爻為巽。都潔但論變卦，則多以之卦取義，於本卦反畧焉。夫變卦誠(chéng)不可少，然爻爻以之卦言，則不通矣。以占論易者，若朱子、蔡伯靜、馮儀之是也。然朱子、蔡氏專主於占，而於象之難明者，尚多闕疑焉，雖彖言變，而有所未盡焉。以數(shù)論易者，若邵康節(jié)、張文饒、劉志行是也。夫易之生數(shù)，止於加一倍法，其蓍數(shù)止於大衍五十。若康節(jié)之說，則四四而變，歸於皇極經(jīng)世，別成一家。文饒雖本康節(jié)，而又取太玄及司馬氏潛虛、衛(wèi)元嵩元包之?dāng)?shù)，而失之雜。志行則又祖述列子一變?yōu)槠?，七變?yōu)榫牛抛優(yōu)橐恢f。至於太易、太初、太始、太素與太極，列而為五，雜又甚焉。以律論易者，若鄭康成註周禮六律六呂是也。其說以黃鍾為乾初九，以大呂為坤上六，以陽爻配六律，以隂爻配六呂可也。然而泰卦不得為寅月而為辰，否卦不得為申月而為卯，則又與辟卦不同焉。以歷論易者，若京房卦氣以乾初九為子月辟卦，以坤初六為午月辟卦是也。夫十二月卦始復(fù)終坤，論其大體可也。至若始於中孚而終于頤，每以六日七分應(yīng)一候，僅合七日來復(fù)一語，而於他卦無所發(fā)明。至一行之說，則又以起歷二始二中二終之?dāng)?shù)附會(huì)大衍，不但於易義無所取，於易數(shù)亦未嘗合焉。以術(shù)論易者，若易林軌革是也。易林之繇，既自別成一家，而不合於易。至於軌革，則以直年直事歸之一定之?dāng)?shù)，而人事無與，可乎？以人事論易者，若干寶、晁子止、楊廷秀是也。夫以人事言，若帝乙歸妹、箕子明夷之類，易固有之。干寶專以三代事爻爻證之，多失之鑿。近世晁子止又以後世事證之，亦矣之拘。至誠(chéng)齋雖能融化史事為已用，又不免近於舉子之程文。先儒謂三百八十四爻，豈止可用於三百八十四事哉？以心論易者，若楊敬仲、錢子是、黃景元之說是也。其學(xué)本於象山，故以本心為主。凡易之爻象，大率皆歸於心。夫易固聖人所以洗心，若爻爻牽合，俱以心言，則非易之本旨矣。以老、莊論易者，若王輔嗣、韓康伯、程泰之之說是也。其於易不可謂無所得，但輔嗣以形為累，韓康伯以一為無，泰之以易為通於老，則非聖門之學(xué)矣。至若魏伯陽作參同契，又以是而為內(nèi)丹之火候，雖空同道士嘗取之，蓋假易以論丹，非易之有待於彼也。以釋氏論易者，若孔穎達(dá)所引江左義疏所謂住內(nèi)住外之空，就能就所之說，斯乃義涉於釋氏，非為教於孔門是也。若唐李通玄作華嚴(yán)論，至以文殊表艮少男，而近世語録亦有華嚴(yán)可當(dāng)艮卦之論，蓋借是以明各止其所之義，非真謂其無異旨也。借此以明彼可也，以彼即此不可也。易論人事，豈彼所謂出世法哉？夫以諸家之說論之，莫先於理。然至微者理，至著者象。言理而遺象不可也，言象而遺理不可也。故予之說易，專以因理明象為主，而參以變與數(shù)焉。象本鼎祚而兼漢上，卦變本彖辭，變卦本左氏，筮占本朱子，月卦本京房，數(shù)本大衍，而不敢狥邵、張焉。雖博採(cǎi)兼收，而要其大歸，則一揆以理。至於以事論易，以心論易，則諸家之解詳矣，不待更贅也。若夫用老、釋之義，論周、孔之經(jīng)，則非儒者之學(xué)，故有所不敢焉。

易統(tǒng)論中

易者，聖人窮理盡性以至命之書，然非若他經(jīng)之言理也。每即象以明理焉，不得於象則不得於理，不得於理則亦不得於象，故尤不可不以象求也。夫聖人立象所以盡意，先儒之求象亦未嘗以一例拘。大率論之，其義例亦十有二：一曰本體，二曰互體，三曰卦變，四曰應(yīng)爻，五曰動(dòng)爻，六曰變卦，七曰伏卦，八曰互對(duì)，九曰反對(duì)，十曰比爻，十一曰原畫，十二曰納甲。何謂本體？如乾為天，坤為地，凡說卦所取之象，各以其本卦上下二體得之者是也。何謂互體？繫辭曰：若其雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。先儒於上下二體之外，以二至四為一卦，三至五又為一卦是也。然互體亦有二，有自本體而互者，有因爻變而互者，此又不可一例拘也。何謂卦變？如隨自否來，賁自泰來之類。然亦有二，有自一爻變者，如隨、賁之類是也；有自兩爻變者，如睽、升之類是也。朱子發(fā)止以一爻取義，故於小過、中孚有所不通。若知其或自一爻變，或自兩爻變，各隨其彖辭而消息之，則無疑矣。何謂正應(yīng)？如初與四應(yīng)，二與五應(yīng)，三與上應(yīng)之類是也。以隂應(yīng)陽，以陽應(yīng)隂，謂之正應(yīng)；以隂應(yīng)隂，以陽應(yīng)陽，謂之無應(yīng)，或亦謂之?dāng)硲?yīng)。故各卦取象，或有自所應(yīng)之爻而得之者，但求於本爻，則不見其象矣。此應(yīng)爻不可不求也。至若晁氏以道但欲以世應(yīng)論爻，而謂他爻不可以言應(yīng)者，則是京房卜筮之學(xué)也。何謂動(dòng)爻？夫爻象動(dòng)乎內(nèi)，功業(yè)見乎外。又爻也者，效天下之動(dòng)者也。故此爻本陽也，以老陽而變?yōu)殛洠淮素潮娟浺?，以老隂而變?yōu)殛枺瑒t又自其動(dòng)者取象焉。然有以本爻之動(dòng)取象者，有以與應(yīng)爻相易取象者，此又不可以例拘也。何謂變卦？如左氏傳筮易，所謂乾之姤，乾之同人之類是也。然有以三畫卦變?nèi)×x者，如乾變?yōu)橘阒?；有以六畫卦變?nèi)×x者，如乾變?yōu)閵ブ愂且?。至若蒙之有困，需之有恒，則又以諸爻迭變而取焉，此又不可一例拘也。何謂伏卦？如天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，此伏卦例也。謂乾伏坤，坤伏乾，艮伏兌，兌伏艮，震伏巽，巽伏震，坎伏離，離伏坎是也。然有就本卦伏者，乾之伏坤是也；有就動(dòng)爻伏者，若乾之初九變巽而伏震之類是也。若晁氏以道每卦專以一爻飛伏取納甲者，則又惑于火珠林矣。何謂互對(duì)？漢儒謂之旁通。《易》曰：六爻發(fā)揮，旁通情也。以旁通論象，即前所謂伏卦。但伏卦止以本爻論，旁通則以全體論。如復(fù)有姤、泰有否之類是也。此在先天圖中互對(duì)是也。何謂反對(duì)？即損與益、夬與姤、既濟(jì)與未濟(jì)之類。反而觀之，則此之初即彼之上，此之二即彼之五，此之三即彼之四。卦中亦有其辭同者，故損之五、益之二皆言十朋之龜，夬之四、姤之三皆言臀無膚，既濟(jì)之三、未濟(jì)之四皆言伐鬼方是也。然特間有之，不可拘泥。林黃中以一卦包八卦，正取、反對(duì)、正體、互體兼言之。必欲卦卦如此推求，則泥矣。何謂比爻？謂初與二比、二與三比、三與四比、四與五比、五與上比之類是也。故或此爻動(dòng)而連彼爻之動(dòng)以取象，或彼爻動(dòng)而連此爻之動(dòng)以取象焉。如乾之初九連九二之動(dòng)而取諸遯，離之上九與六五相易而四為乾首是也。何謂原畫？謂推原此畫本屬何卦也。若陽畫屬乾，隂畫屬坤，初九、九四屬震，初六、六四屬巽，九二、九五屬坎，六二、六五屬離，九三、上九屬艮，六三、上六屬兌，是皆推原卦畫所自來也。如訟之六三以坤取象，觀之六二以離取象，頤之初九以乾取象之類是也。何謂納甲？如乾納甲壬、坤納乙癸之類。亦有兩說：有本卦納者，有因卦變伏卦而納者。今卜筮家乾初爻納甲子，坤初爻納乙未之類是也。卦變伏卦納者，如蠱之先甲後甲，巽之先庚後庚，又自卦變及伏卦而納也。若用占筮家之說推之，則不通矣。以上十有二例，取象不同。先儒或得其一，即以例凡，故不失之拘，則失之鑿。若以諸例通，則無不合矣?；?strong>曰：同此一爻也，或取互體而遺本體，或取應(yīng)爻而遺本爻，或取伏卦則遺本卦之類，又何也？曰：聖人作易，先因卦畫而得其義，然後因義而求其象焉。當(dāng)取本體則遺互體，當(dāng)取互體則遺本體，當(dāng)取卦變則取卦變，當(dāng)取應(yīng)爻則取應(yīng)爻，當(dāng)取動(dòng)爻則取動(dòng)爻，當(dāng)取變卦則取變卦，當(dāng)取伏卦則取伏卦，當(dāng)取旁通則取旁通，當(dāng)取反對(duì)則取反對(duì)，以至當(dāng)取納甲則取納甲，初不可以一例拘也?？鬃铀^惟變所適，不可以為典要?dú)e？曰：若是，則聖人所取無定象矣，又何必以象求哉？曰：聖人之心不出于一理，大易之象不出於八卦，隨時(shí)變易，將以從道而已。所謂如珠走盤而不出於盤者，其聖人作易之謂歟？故善觀象者，兼此十有二例而推之，則無不通矣。或曰：子於序文，既以象為不過三體而分正變，今乃以十二例言之，何也？曰：十有二例，其目也；三體，其綱也。其綱舉而後其目張，得其三體之正變，則十二例在其中矣。

易統(tǒng)論下

易，一太極而已矣。太極，一理之極至而已矣。易，變易也。以其變易而無窮，故謂之易。然其所以變易者，孰主張是有理焉？以其至極無以復(fù)加，故尊之曰太極。雙峰饒氏所謂太極者，天理之尊號(hào)是也。然周子則曰：無極而太極。朱子則曰：萬物體統(tǒng)一太極。

又曰：一物各具一太極。何也？蓋是理之至，無聲無臭，不可以形跡求，故曰：無極而太極。是理也，雖不可以形跡求，而上下四方之宇，古往今來之宙，萬形之生化，萬變之推移，莫不於焉而總攝，故曰：萬物體統(tǒng)一太極也。然太極生兩儀，有兩儀，則太極便在兩儀之中，而兩儀各一太極也。兩儀生四象，有四象，則太極便在四象之中，而四象各一太極也。四象生八卦，有八卦，則太極便在八卦之中，而八卦各一太極也。八卦之上復(fù)生八卦，為六十四卦，有六十四卦，則太極便在六十四卦之中，而六十四卦各一太極也。分為三百八十四爻，太極便在三百八十四爻之中，而三百八十四爻各一太極也。六十四卦變而各具六十四卦，為四千九十六，太極便在四千九十六卦之中，而四千九十六卦各一太極焉。故曰：一物各具一太極也。然而統(tǒng)體之一太極全具於一物之中，而一物之太極即統(tǒng)體之太極，故全易之太極具於一卦之中，而一卦之太極即全易之太極也。統(tǒng)體之太極全具於物物之中，而物物之太極即統(tǒng)體之太極，故全易之太極具於六十四卦之中，而六十四卦各一太極即全易之太極也。然而一物之理徧在萬物之中，而萬物之理具在一物之中，是故一物各具一太極即物物各具一太極，故一卦徧在六十四卦之中，而一卦所具之太極即六十四卦各具之太極也。物物各具之太極即一物各具之太極，故六十四卦具在一卦之中，而六十四卦各具之太極即一卦所具之太極也。蓋自其不變而言之，一卦止為一卦，六十四卦止為六十四卦。自其變通而言之，會(huì)萬於一，則六十四卦具在一卦焉；散一於萬，則一卦徧在六十四卦焉。夫惟六十四卦具于一卦，而一卦徧在六十四卦，則六十四卦各具六十四卦，而六十四卦各徧六十四卦，為四千九十六卦焉。四千九十六雖各一太極，而未嘗不同一統(tǒng)體之太極也。所謂推之於前，不見其始之合；而引之於後，不見其終之離歟？曰：若然，則一卦之與六十四卦混融而無間矣，何必以某象屬之某卦，某象屬之某爻哉？曰：前不云乎：自其變通而言之，則一卦有六十四卦，而六十四卦各有六十四卦；自其不變而言之，一卦止為一卦，而六十四卦亦各為六十四卦焉。故自其合者言之，則萬象森然而不必分；自其分者言之，則卦各有象而不可亂；自其分者言之，有正中之本體、正中之互體、正中之伏體；自其合者言之，有變中之本體、變中之互體、變中之伏體。隨時(shí)變易以從道焉，非假借，非牽合，而太極之理無不在也。六十四卦尚可旁通，況八體乎？此易道所以變易不窮，而夫子一言以蔽之曰：易有太極歟？或曰：易以變易言。曰：有變中之本體、變中之互體、變中之伏體可也。今有所謂正中之本體、正中之互體、正中之伏體焉，是三者皆不變之體也。然則先儒謂易有不易之義者，然乎？曰：若以變言，則變固變也，不變亦變也，而易之一字正以變易為言耳。蓋能變而不能不變，未足以為變，惟能不變，益所以見其變也。況夫太極流行，有動(dòng)有靜，不變其靜而變其動(dòng)也。隂而變，靜中之動(dòng)；陽而變，動(dòng)中之動(dòng)也。陽而不變，動(dòng)中之靜；隂而不變，靜中之靜也。或動(dòng)或靜，或變或不變，一太極之流行耳。雖然，太極之理著於事物者然耳。夫易無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。無思無為，無極而太極之本體也。寂然不動(dòng)，太極之靜，感而遂通天下之故。太極之動(dòng)也，沖漠無朕之中，萬象森然已具物，物之太極固已具於吾心一太極之中矣。夫是之謂易有太極，夫是之謂心為太極。是故聖人以此洗心，退藏于密，非天下之至神，其孰能與于此哉？吁！至矣。