【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（宋）丁易東撰《易象義?卷三》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

噬嗑，三隂之卦，自否來，初五相易也。又為三陽之卦，自泰來，二三易四上也。然卦以自否取義，噬嗑，震下離上者也。噬，嚙也。嗑，合也。物在頤中，為頤之間，必噬而後能合也。如上下之問，本自無間，以不中不正之小人梗乎其間，必去之而後能合也，故利用獄。獄者，所以治小人也。震動而離明，震動則用其威，離明則察其情，將用吾威而能察彼情，有利用獄之象。

以象變言之，成卦之主在九四一爻耳。四互坎為叢，為桎梏，用獄之象。四以不中不正而係于獄，上當(dāng)之，三蔽四成豐，折獄致刑，故利用獄也。此卦當(dāng)上下有間之時，必去之而後可合也。

初九，屨校滅趾，無咎。

震為足，為草。屨，以草貫足者也。校，械也。屨校滅趾，所以使之不能行也。止而不復(fù)行，則善補過矣。補過所以無咎也。

以象言之，四互坎為桎梏，校也。震沒坎下，故屨校滅趾。震為行，應(yīng)四。四又互艮，艮，止也，有止其行之象。

此爻止惡于初，萌小懲大誡之義。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

二，膚也。乘初剛而又動焉，所以為噬。遭噬者二，而噬之者六也。二動則膚雖遭噬，而噬之者鼻亦滅矣。然得無咎者，六二處中得正如此，則用刑亦不過也，故無咎?；?strong>曰：六二用刑者也，九四受刑者也。

以象言之，先儒謂艮陰為膚，又為鼻。六二互艮陰，故有膚之象。

此爻乘剛，故有噬滅之象。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

臘肉蓋禽獸之全體，肉中藏骨，必能為梗，故有毒。六三以柔居剛，蓋姦民外示柔而內(nèi)實為剛。梗者如臘肉然，以六噬三，故遇毒。雖云遇毒，然臘亦遭噬，故雖小吝而亦無咎也。噬而遇毒者，位不當(dāng)也。以六居三，不得中正故也。

以象變言之，以六居三，不當(dāng)位而吝。若三之上則成豐，可以折獄致刑。互坎為豕，三動離為乾卦，臘肉也?；ヴ逓槎?。

此爻雖不當(dāng)位，然志噬四動，亦無咎也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

以一卦論，則四為頤中之物；以頤論，則四亦齒位，故取噬象。噬為我當(dāng)位之梗者也。胏，附骨之肉，正當(dāng)位為梗之物，故以象之。九四就治為梗者也，又不得位，故知艱而守正則利矣，為之戒也。然四動而得正，則成頤矣，此其所以利也。周官大司寇：入束矢于朝，不直。入其矢，所以懲不直也。入鈞金，三日乃致于朝，不信。則入其金，所以懲不信也。既得其金，又得其矢，則難折之獄，得其情矣。于已有金矢之得，于人得金矢之情也。

以象變言之，外離為乾，卦為乾胏?？矠楣x為兵，艮為指。兵，以弓行而指發(fā)之矢也。互有坎險，故言艱貞。

此爻以九四自治，其為我之梗者，當(dāng)知艱而守正也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

乾肉，比臘肉無骨者也。乾以五言，肉以六言。黃，中色，離體之明，可以用獄。以柔居中，本不當(dāng)位，不免危厲，然終無咎者，于用獄為得其當(dāng)也。以用獄言之，患其過于剛爾。位剛材柔，所以無咎也。古者疑而贖之，贖以黃金者，取其剛而不過也。得黃金，用贖刑也。金作贖刑，呂刑、五刑之贖皆有罰，以百鍰、千鍰為差。黃鍰，黃鐵也。九四以剛噬，而六五以柔噬。以剛噬者，有司執(zhí)法之公；以柔噬者，人君不忍之仁也。與其殺不，寧失不經(jīng)之義也。先儒或以貞厲為不可守柔，必動而剛乃得當(dāng)者，恐非古人哀矜惻怛之心也。

以象言之，六五互坎為豕，離為乾卦，故為乾肉。按雜卦：噬嗑，食也。九四乾胏，六五乾肉，皆可食者。

此爻言柔，雖非所以用獄，然柔而得中，亦可以無咎也。

上九，何校滅耳，兇。

耳在上，人所用以聞之者。處噬之終，又最居上，故有何校滅耳之象。上九有耳不明乎善，罪大惡積而不自知也。所傷者大，故兇。止惡于噬嗑之初，故無咎。治惡于噬嗑之終，所以兇也。

以象變言之，三有互坎，坎為耳，又為桎梏，校與耳也。上九之三，三體成互巽，巽為木，但見木而不見耳矣，何校滅耳也。

此爻言上九其聰不明，所以自貽伊慼。

易象義卷三

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