【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷十》

?【坎下離上】

未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。

○彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無(wú)攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

大可毛氏曰：旣濟(jì)以陽(yáng)始，而內(nèi)柔居中，曰柔得中。未濟(jì)以陽(yáng)終，而外柔居中，亦曰柔得中。以?xún)?nèi)外一中也。第得中無(wú)內(nèi)外，出中有內(nèi)外，而旣之與未，從此判焉。中者，極也，我所守也。濟(jì)者，由此以達(dá)之彼也。方旣濟(jì)時(shí)，水在外而火在內(nèi)，由中以濟(jì)水，而已出乎此。今乃未濟(jì)，火在外而水反在內(nèi)，一涉足而水已濡之，求其由此而濟(jì)之以出乎中，勢(shì)乃甚難。故內(nèi)坎為狐，三五之坎，當(dāng)為小狐【見(jiàn)何氏訂詁】。乃小狐之濟(jì)，則正丁坎剛之外，離剛之內(nèi)。所云一柔得中者，而究未能出，則幾濟(jì)而仍未濟(jì)焉，所謂汔也。汔濟(jì)非濟(jì)也，故曰未也。覺(jué)山洪氏曰：未濟(jì)之亨，何復(fù)以柔言也？曰：重離也。五行之所難伏者火，七情之所難制者怒。五柔得中，則能下與陽(yáng)應(yīng)，而有可交之漸矣。毛氏又曰：未濟(jì)而亦亨，以陽(yáng)終也。陽(yáng)在上，則陰當(dāng)在五，而亦得中，所謂柔得中也。

按：毛氏此說(shuō)非無(wú)見(jiàn)，蓋易一陰一陽(yáng)之謂道，故旣濟(jì)初陽(yáng)，則次卽宜陰，未濟(jì)上陽(yáng)，則五必為陰，此定理也。

建安丘氏曰：不續(xù)終，指初也。二之未能出險(xiǎn)者，以初柔力微，而不能續(xù)其後也。正猶小狐幾濟(jì)而濡其尾，首濟(jì)而尾未濟(jì)也，何所利乎？此說(shuō)與傳義異，然甚確。說(shuō)統(tǒng)曰：不當(dāng)位者，己之才德雖偏，而剛?cè)嵯鄳?yīng)，則得人以制其過(guò)，而輔其不及。不當(dāng)位，故未濟(jì)；剛?cè)釕?yīng)，故終可濟(jì)。

平庵項(xiàng)氏曰：於無(wú)攸利之後，復(fù)言剛?cè)釕?yīng)者，覆解上文亨字意也。雖無(wú)攸利，用其柔中以與剛應(yīng)，自有致亨之理。合觀(guān)諸說(shuō)，而此卦無(wú)餘蘊(yùn)矣。竊以柔之未出中，卽所以不續(xù)終。夫濡尾無(wú)攸利，而何以亨？蓋旣濟(jì)之利貞，旣以剛?cè)嵴?dāng)位，則未濟(jì)自以不當(dāng)位而無(wú)攸利矣。夫子於是急補(bǔ)其義曰：雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。惟不當(dāng)位而剛?cè)釕?yīng)，則辨物居方之事以起，而君子嘉會(huì)以合禮者，其德於是行焉，此未濟(jì)之所以亨也。世人皆以亨為吉祥通利，不知為嘉會(huì)之德，是以多說(shuō)不去，然何以不言元亨？

合訂曰：未濟(jì)不必其果濟(jì)也，若夫能續(xù)其終者，其蠱乎？故傳曰：終則有始，天行也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以愼辨物居方。

辨物居方，物卽陰陽(yáng)。方者，位也。陰陽(yáng)各有其物，繫詞所云乾陽(yáng)物，坤陰物是也。陰陽(yáng)亦各有其位，如爻之初、三、五為陽(yáng)位，爻之二、四、上為陰位是也。方以類(lèi)聚，物以羣分者，大可毛氏曰：取此六十四卦三百八十四爻中，其上下方位，陰陽(yáng)合并者，謂之聚卦。夫陽(yáng)與陽(yáng)類(lèi)，陰與陰類(lèi)，而從而聚之，是類(lèi)聚也。卽此卦畫(huà)之類(lèi)聚者，而於以推移而分易之，謂之分卦。夫聚陽(yáng)為陽(yáng)羣，聚陰為陰羣，而此為分之，是羣分也。據(jù)此說(shuō)，則是辨物居方，六十四卦皆然。乃獨(dú)於此卦繫之者，蓋六十四卦中，無(wú)有一陰一陽(yáng)循次間析，如旣、未濟(jì)二卦者；而二卦中之陰陽(yáng)交錯(cuò)，又未有如未濟(jì)之一卦者也。夫陰陽(yáng)旣各分其物，亦各聚其方，然而陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。兌、巽，陰卦也，乃為大過(guò)；震、艮，陽(yáng)卦也，乃為小過(guò)。陰上陽(yáng)下反為泰，陽(yáng)上陰下反為否，火炎上而水潤(rùn)下，乃反其方而為旣濟(jì)，居其方反為未濟(jì)。至於各卦之中，有宜聚者，有不宜聚者；有宜分者，有不宜分者；有居其方而宜者，亦有居其方而不宜，反其所居之方而始宜者。蓋千變?nèi)f化，莫可窮詰，而總於此卦見(jiàn)其義焉。其義云何？曰：愼也。蓋能愼所以辨之，則分之可也，聚之亦可也，分其羣而各居一方可也，聚其類(lèi)而為一大羣亦可也。而其分之極其分，而又由分以得其聚，則莫如此卦。故於此卦繫之，以終六十四卦也。分之極其分，間陰間陽(yáng)，與旣濟(jì)同。但旣濟(jì)陰陽(yáng)二物，各居陰陽(yáng)之方，祗見(jiàn)其分，未見(jiàn)其聚。此則陰處陽(yáng)位，則卽陰卽陽(yáng)；陽(yáng)處陰位，則卽陽(yáng)卽陰。剛?cè)岬茫鸹ゲ仄湔?，象?shù)之變，至斯極矣。

初六：濡其尾，吝

○象曰：濡其尾，亦不知極也。

初變睽，睽則不濟(jì)，澤又止水下浸者，故有濡尾象。先儒多以此爻為急於求濟(jì)而言。

竊按：此以柔居初，與旣濟(jì)之初剛迥不同。故《程傳》言不度才力而進(jìn)，《本義》削之，直曰未能自進(jìn)也。因其力弱不能濟(jì)，故曰吝。吝者，不及之過(guò)也。傳言極字，《本義》雖疑為敬字，然朱子又有極字猶言極則之說(shuō)。而廣韻則云：極，中也。屋極曰中。鼎祚李氏亦以極為中。觀(guān)旣濟(jì)初爻以曳其輪，則濡尾無(wú)咎。而曳輪，則此之九二謂為中以行正者。初之濡尾，未見(jiàn)其能曳，故曰亦不知中耳。其義相通如此。

九二，曳其輪，貞吉。

○象曰：九二貞吉，中以行正也。

二變晉坎，險(xiǎn)遇坤順，故曰曳其輪而貞吉也。曳輪，諸儒皆以止而不進(jìn)為說(shuō)。然玩?zhèn)髟恢幸孕姓?，則中者貞也，正者曳輪也。夫未濟(jì)之時(shí)，非無(wú)道則隱之時(shí)也，何為其退？且君子時(shí)際艱難，亦未有束手坐視而不一爲(wèi)之所者。蓋曳其輪者，扶危持顚之才也；貞者，中心之眞誠(chéng)，所謂濟(jì)之以忠貞是也。如諸葛忠武是能曳輪而又能貞者，曹瞞則能曳其輪矣，而不能貞，故貞而曰吉也。今觀(guān)世之御車(chē)者，於險(xiǎn)礙難行之處，輒下車(chē)而曳其輪，不知先儒何所見(jiàn)而必加一倒字？且止而不進(jìn)，則當(dāng)曰停輪，亦不必倒曳。卽云倒曳，則下坂之車(chē)亦倒曳而行，非不行也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

○象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

三變鼎，遇巽之隱以入，故有不可輕進(jìn)之義。此爻極費(fèi)解，諸儒各強(qiáng)為說(shuō)，細(xì)按之，多不合。竊意此當(dāng)正坎之上，似已出險(xiǎn)，旣濟(jì)而可征矣。然方履互坎之初，未濟(jì)也。若遽謂已登坦途，而竟冒昧以征，則一險(xiǎn)甫平，一險(xiǎn)又起，豈不兇乎？且此變氣為鼎，則合初、二、三、四、五成一大坎，必宜盡涉焉，而後始可云已濟(jì)也。此焉得不惴惴小心以俟之歟？如此似尚說(shuō)得去。再按：觀(guān)彖與合訂之說(shuō)，以為如涉大川之其難其愼，斯克有濟(jì)。若以易心處之，則征兇。此與旣濟(jì)之六四終日戒義同。蓋旣濟(jì)之四，卽未濟(jì)之三，觀(guān)伐鬼方之相同，而可以例矣。又傳云位不當(dāng)者，

雲(yún)峰胡氏曰：初、上處無(wú)位之地，中四、爻三皆曰貞吉，獨(dú)於六三曰未濟(jì)征兇，豈非未濟(jì)之時(shí)，以征則兇，而以居貞則吉乎？況未濟(jì)之時(shí)，惟剛乃克有濟(jì)，故九二、九四貞吉，上九無(wú)咎。如六三陰柔，又不中正，未濟(jì)終難濟(jì)矣。此說(shuō)雖似，然何以云利涉大川耶？大可毛氏曰：謂處正互兩坎之間，非當(dāng)濟(jì)之位，與上雖不當(dāng)位，義又別。此說(shuō)似妥。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)，

○象曰：貞吉，悔亡，志行也。

四變蒙，剛處柔位，過(guò)而有悔者。然剛則能貞，時(shí)方出險(xiǎn)而入明，故吉而悔可亡也。其象為明作有為，奉命伐叛，臨事而懼，能貞之三年，必受飲至策勲之上賞矣。傳曰：志行止釋?zhuān)懠谕?。言以剛之德貞之，而亡其悔者，志在於必行也。如高宗之伐鬼方，必克之而後已，不然則為大國(guó)之辱，此所以不復(fù)釋也。震用者，正志行之意。震用而有賞，如詩(shī)曰王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜之類(lèi)，與旣濟(jì)之三爻同以變氣言。然彼言其憊，故不曰震；此則言其決，故曰震用也。不曰高宗者，四，臣位也，與初應(yīng)。初無(wú)位，又陰爻，故仍象鬼方。在內(nèi)卦，故不言克。居最下而四應(yīng)之，故曰有賞。四近君，大臣也，故曰大國(guó)。隔三位而應(yīng)初，故亦曰三年。此爻水火之際，離戈兵而坎盜，故與旣濟(jì)九三同詞。但旣濟(jì)治而亂，故於內(nèi)卦言之；此則亂而治，故於外卦言之也。至變氣為蒙者，則高山仰止，萬(wàn)水朝宗，所謂莫敢不來(lái)享，莫敢不來(lái)王者是也。旣濟(jì)各爻，剛?cè)嵴划?dāng)，故其卦詞曰利貞。此皆不正，皆不當(dāng)位，乃二、四、五皆曰貞吉，何也？先儒謂為不正而勉其正，夫勉之者，則其未然者也。伐叛有賞，皆已然之事，今戒占者曰爾宜正則吉，則伐叛而有賞，以實(shí)事而反成虛象，有是理乎？總由先儒執(zhí)定一正字以畢貞之義，而不遵夫子之訓(xùn)，遂多曲折而難通耳。夫子之訓(xùn)貞曰：貞固足以幹事，其在天行，則保合其太和者也。

程子曰：濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能。而此卦彖傳釋濡尾無(wú)攸利曰：不續(xù)終。則以柔爻力弱，不能貞其始終也。而九二、九四皆剛爻，是有其才矣，是能續(xù)其終者矣。獨(dú)六五為柔，然以中德處剛位，乘承皆陽(yáng)剛，所與為應(yīng)者，又九二之剛也。彖不云乎：雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)。此所以皆繫之以貞吉，而又於九五言其有孚焉。有孚者，五與二孚也。然上九何以不言貞？易窮則變，上固不可貞也，是以獨(dú)於其應(yīng)而取其孚而已矣。

六五：貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚吉

○象曰：君子之光，其暉吉也。

五變?cè)A，訟之錯(cuò)為需詞，曰有孚光亨，與此略同。五為離主，而變氣照之以天光，故曰光。上乾下坎，天水一色，光暉，有孚之象也。孚者與二孚，非泛泛，言誠(chéng)中形外也。雪松

潘氏曰：六五以柔居中，貞其固有，非戒也。悔其本無(wú)，不待於亡也。文明之美，發(fā)輝於事業(yè)，故曰君子之光。離體本有光，而乘承應(yīng)，皆陽(yáng)剛君子相助以濟(jì)而成光輝。王註所謂付物以能而不自役，使武以文，御剛以柔，斯成君子之光是已。

竊按：九二之傳曰：九二貞吉，中以行正。五亦猶夫二也，故不復(fù)贅。乃亦不釋有孚者，其暉卽謂有孚。蓋暉為光之發(fā)越，所謂陽(yáng)剛君子相助以濟(jì)而成其光暉者，故但言其暉吉，而并有孚釋之。聖言之簡(jiǎn)妙如此。

上九：有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是

○象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

上變解，三居坎末，上在離終，為水火之氣，遇震為穀，酒象也。自初至五，正坎與互坎之險(xiǎn)皆出矣，是濟(jì)時(shí)也。何以濟(jì)？以剛?cè)嶂鄳?yīng)也。應(yīng)卽為有孚，上之所孚三也。夫君臣和樂(lè)，上下無(wú)猜，笙簧酒醴，式燕以衎，此正泰交之道，本無(wú)咎也。第無(wú)咎者此時(shí)，辨物居方者亦此時(shí)，豈得溺於晏安而無(wú)所事乎？夫所謂有孚者，正彼之所可，此之所否，交資共贊，如五味之相調(diào)，非以同為和也。若但悅其柔甘，偏辟比?，時(shí)至而事不起，如飲酒而濡其首者，是但知相通以情，而不知相合以道，豈有孚之謂乎？夫有孚之道維何？亦求得其是而已。是卽節(jié)也，節(jié)卽中也，時(shí)也，初之所謂極也。然則辨物居方，求其剛?cè)嵯噘Y，以衷諸至是者，方萬(wàn)變而未有已，則亦何事可謂之己濟(jì)，亦何時(shí)可謂之皆濟(jì)乎？所謂生生之謂易，窮則變，變則通，通則久，易之所以不終於旣濟(jì)，而終於未濟(jì)也。

按：此爻變解，其詞曰利西南，則有孚飲酒，正西南之得朋，無(wú)所往也。又曰有攸往，夙吉，此則濡首之反是者。且解之上爻變未濟(jì)曰公用射隼，傳曰以解悖，大傳曰成器而動(dòng)，與此爻義正可互相發(fā)明也。

文所馮氏曰：未濟(jì)之為卦也，以水火不交也。是以居中者其責(zé)重，三、四兩爻，任其責(zé)者也。三出坎而為離，故以涉川為利；四居離而履坎，故以伐國(guó)為功。三以位，四以才，拔難樹(shù)功，上下所倚藉也。若初之濡尾，二之曳輪，或自量而不能濟(jì)，或自重而不急濟(jì)，未可語(yǔ)此也。五居其成，而言君子之光者，以濟(jì)任人，則可見(jiàn)者惟光也。上處其逸，而言有孚飲酒者，以濟(jì)聽(tīng)天，則所事者惟飲也。濟(jì)難在人，而德不可不修；獲福在天，而義不可不盡。貞吉者，勉其修德也；濡首者，戒其違義也。天人之道，盡於茲矣。

去非馮氏曰：旣濟(jì)險(xiǎn)乃在前，未濟(jì)乃出乎險(xiǎn)者也。而卦義相反，蓋以水火相濟(jì)不相濟(jì)為象也。然險(xiǎn)在終，在前故旣濟(jì)終厲，終出乎險(xiǎn)故未濟(jì)終孚，應(yīng)易竆則變之義。

覺(jué)山洪氏曰：旣濟(jì)之善在初，未濟(jì)之善在終。

竊按：二卦之為旣、未濟(jì)，固以水火之上下，交與不交，有用無(wú)用，剛?cè)嶂?dāng)位與不當(dāng)位而名。然坎險(xiǎn)離明，上下之際，亦有義焉。旣濟(jì)初爻，如朝日始出，離明之氣方新，見(jiàn)幾之哲也，故曳輪於濡尾之際。二則為日闇虛所照，光所不及，然不久卽更，故喪茀勿逐而自得也。三則明已過(guò)盛而衰，故有三年克敵之憊。未濟(jì)則四當(dāng)其三，五當(dāng)其二，上當(dāng)其初，但四方明作，故伐國(guó)同詞而有賞，與憊則異。五則日之中天，物無(wú)不照，故貞吉與自得同詞而光暉，與喪茀則異【其暉為星月，借日之光，喪茀則月之蝕也】。上，則日中則昃，昧於事幾，故首尾之濡同詞而失是，與無(wú)咎則異。旣濟(jì)之四，時(shí)方入險(xiǎn)，而初之明應(yīng)之，故知戒。五則平險(xiǎn)升中，而二之明照之，故以時(shí)受福【坎為月，如望夜升天，受日光之滿(mǎn)照，日雖盛而不如月之正當(dāng)其時(shí)。大來(lái)者，大陽(yáng)也，月之光自日來(lái)也】。上，則險(xiǎn)難已極，而三以明極而闇者應(yīng)之，故濡首。未濟(jì)則三當(dāng)其四，二當(dāng)其五，初當(dāng)其上，但三未出互坎之險(xiǎn)，而應(yīng)以明極而昏之上，故涉川與終日戒同意而征兇，與衣袽則異。二在險(xiǎn)中，而中有主，五又以盛明應(yīng)之，故貞吉與受福同意，而曳輪大來(lái)則異【九二，亦月也。杜詩(shī)詠新月云：影斜輪未安。蓋月行於天，速於日，雖其日當(dāng)望，然未値其刻，輪猶未正，乃速行以就之，當(dāng)其時(shí)正望矣。如有曳之使正者，乃未幾卽過(guò)其正望之刻，而未必滿(mǎn)照，故下言貞吉，言九二之德，則常能曳之使正也】。初，則險(xiǎn)難方始，而四之明不能下照，故濡之詞同，而首尾之吝厲則異。且未濟(jì)之初為坎濡尾矣，而旣濟(jì)初爻則離也，何亦濡尾以上應(yīng)乎四也？旣濟(jì)之上為坎濡首矣，而未濟(jì)上爻則離也，何亦濡首以下應(yīng)乎三也？以其正應(yīng)，故詞不嫌其同也?？磥?lái)兩卦與泰、否相為表裏，蓋泰極必否，此旣濟(jì)之終亂也；否極必泰，此未濟(jì)之續(xù)終也。旣濟(jì)之終亂以柔，未濟(jì)之續(xù)終以剛，雖兩卦皆以柔得中為義，然旣濟(jì)之得中，則以初之剛隮之；未濟(jì)之得中，則以上之剛限之。坤之順承天以行地?zé)o疆者如此。

安溪李氏曰：旣、未濟(jì)，猶泰、否也。然泰卦言吉亨，而旣濟(jì)則多危懼；否宜斂德避難，而未濟(jì)則當(dāng)敬謹(jǐn)而已。間嘗以其時(shí)義推之，蓋旣濟(jì)又在泰之後而否之先，未濟(jì)又在否之終而泰之始，二卦處乎否、泰之交，故其辭義有不同者。然而初吉終亂之占，卽城復(fù)於隍之象，而汔濟(jì)濡尾之戒，則其亡其亡之心也。

易翼述信卷十

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