【周易十翼】乾卦文言傳－[清]王又樸撰《易翼述信?卷二》

文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

《本義》分疏四德，兼天、人而言，字字精確。朱子又云：屬北方者，便著用兩字。董氏曰：北方，天氣之終始，有分別之意，故北字篆文兩人相背。至於四端、五臟、四獸，屬北方者皆兩。朱子又云：伊川說貞字，只以為正，恐未足以盡貞之義，須是說正而固。

又曰：正字也有固字意思，但不分明，終是欠缺。

按：朱子諸說貞字，原是正、固二義，不知何故於乾之卦辭及諸卦爻之言貞者，又止以一正字畢之也。

安溪李氏曰：上言性之德，下言君子所性。

《本義》曰：此第一節(jié)申彖傳之意。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

敬承程氏曰：龍德而隱，惟有龍德，故能隱也。彥陵張氏曰：提出龍德二字，便見非石隱自甘的了。

又曰：不易不成有二說：一說不為世所變《易》曰不易，不以一善成名曰不成；一說道可以易世，不易者無必用之心，隱可以成名，不成者無潔身之跡。

受軒貢氏曰：人在世間，都被世界轉(zhuǎn)移去，不易乎世，這是出風(fēng)塵的漢子，然纔是特立，便要成名，旣不易乎世，又不成乎名，纔潛得不凡，所以遯世無悶，得此已是沒世界的心腸，渾乎道心之微矣。

按：此，此其所以為龍德而隱者也。樂行憂違，先儒多作出處說，旣與潛字有礙，且講憂違，亦牽強孔氏、吳氏之說，即今安溪李氏所謂去其所不願之意，然文意淺，且與上四句重複無味。用六刁氏曰：二句緊跟上意說，一則曰無悶，再則曰無悶，不亦樂乎？樂天知命，故不憂，不憂者，不戚戚於貧賤也。行即人生行樂耳之行，違即天與水違行之違，違與行反，行其樂而違其憂，如孔子之樂以忘憂，及顏子之人不堪其憂，囬也不改其樂是也。此其胷中確有自得處，全不以世故動其心，所以為潛龍也。

按：此說似新而實確，學(xué)者詳之。

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化?！兑住吩灰婟堅谔铮姶笕?，君德也。

《本義》以二亦字代之字，似未確。蓋此數(shù)句，即緊跟龍德正中來。

彥陵張氏曰：人知龍德之變化，而不知龍德所以變化處，只在平常日用之間，故聖人指出實地以示人耳。

孩如鄭氏曰：善蓋一世而不伐，忘乎善矣。聖人以吾之所以謹(jǐn)而信者，庸言庸行而已矣，原無善也。此德之所以為博也。而人之被其德者，亦化焉而不知。聖人未嘗知吾之善為能有所及於人，人亦安能知其善之出於聖人也。

安溪李氏曰：在下而曰見者，言行之著，不可揜也。至誠之感，必有動也。中則庸矣，中則無邪矣。紫溪蘇氏曰：論聖人之德，則曰龍德；論聖人之學(xué)，則曰庸信、庸謹(jǐn)。此乾之所以為易知也。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

合訂曰：德言進，業(yè)言居，進者不留，居者不遷也。進以進其所居，居以居其所進，日知所亡，月無忘其所能也。

按：進德、居業(yè)，《本義》分心與事，故來註於知至句云念念不差，知終句云事事皆當(dāng)。此即坤卦之敬以直內(nèi)，義以方外，大學(xué)之明明德，止至善，中庸之尊德性，道問學(xué)，所謂內(nèi)外交養(yǎng)，千古作聖功夫，不過如此。

孩如鄭氏曰：不曰所以修業(yè)，而曰所以居業(yè)，蓋修辭立誠，即是修了，旣修了則有可居矣。猶之屋然，修者方在營搆，旣成則可居也。

按：此譬甚精，然則修字直貫至立誠，非止修其辭而已。黃氏以修作修為之修，謂如先行其言之意，此《本義》所謂見於事者，無一言之不實也。知至至之，知終終之，《程傳》分屬知行。朱子云：知至則知其道之所止，至之乃行矣，而驗其所知也；知終則見其道之極致，終之乃力行，而期至于所歸宿之地也。是以至之、終之屬行。蓋知行皆有存、發(fā)兩層功夫，故大學(xué)於知先定、靜、安以明明德，後即格物而止至善；誠意先愼獨以明明德，後即潤身以止至善也。此二句，朱子之說甚詳。細(xì)用六，刁氏約其旨曰：知至是知到下手處，至之便是下手了；知終是知到盡頭處，終之便是盡頭了?？吹侥茄Y，就做到那裏，即知以為行，知甫及之，而仁便能守之也。

合訂曰：幾者，發(fā)動之微。善幾之動，原有不容己之勢。迎而導(dǎo)之，擴而充之，猶射者之機，發(fā)而即至。此說機字甚確。

又說統(tǒng)曰：至即真幾微眇處，幾非親履其域者不可與也，與幾正見其能至耳。終即義理安頓處，義非畢了其事者不可存也，存義正見其能終耳。此等語皆極精可味。刁氏又曰：從下卦論之，三居上，則君子進德修業(yè)於上，豈有驕焉者乎？從上卦論之，三在下，則君子進德修業(yè)於下，豈有憂焉者乎？此說上下字有著落，蓋在上在下皆非中，故曰厲也。驕與憂皆可咎，不驕不憂則無咎也。此兌之說也。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進退無恒，非離羣也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故無咎。

安溪李氏曰：或躍者有時而躍，飛潛未定之象也。又變卦遇巽，故曰上下進退，無常無恒。

合訂曰：無常無恒，謂上下進退隨乎時，而無期必之意。期於必上，是干進也，邪也。期於必退，是離羣也，離羣隱遯避世也。

又曰：欲及時三字，詮躍字義冣切。

孩如鄭氏曰：此立而能權(quán)之事也。時者，權(quán)之妙用也。無常旡恒，人所難。測曰：或曰在變化之神也，非為邪，非離羣，與時屈伸，君子之時中也。若為邪，若離羣，則小人之無忌憚矣。按無忌憚?wù)c乾乾惕若相對，蓋不戒愼恐懼，即無忌憚，非必放僻邪侈，無所不為，始為小人也。

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

形容民胞物與道理，淋漓盡致，一篇西銘正好作此註腳。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

亢爻以其居上之上，故曰貴，曰高。上本無位，又陽居隂，則非同聲同氣，而尊嚴(yán)深隱，萬物不得而利見之矣，故曰無民。處上之上而下無應(yīng)，故曰賢人在下位而無輔也。以變卦夬論之，其理亦同，詳見第六節(jié)。《本義》曰：此第二節(jié)申象傳之意。

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也?；蜍S在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

龍原能飛而上騰之物，初之巽伏，則下而不可上，二之離明，正中有君德，而時位則止於田，故曰時舍，明非不足於飛也。舍乃傳舍，言非其正位，蓋至五方位乎天德也。上治當(dāng)照傳義不說，開以避天下治也句為是。上治上字，正與初爻下字對。雲(yún)峯胡氏謂初之下以人言，看來各爻皆專以人事言也，故與前後不同。用九而加以乾元者，元，首也。以乾之首出，而天德不為首，則樞始於環(huán)中，以應(yīng)無窮，而天下有不治者乎？

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行?；蜍S在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德?？糊堄谢冢c時偕極。乾元用九，乃見天則。

林氏曰：此節(jié)上下卦相應(yīng)。初四為始，初潛藏，四乃革矣，革潛為躍也。二五為中，二文明，五乃天德矣，言德稱其位也。三上為終，三與時偕行，上偕極矣。

《本義》曰：此第四節(jié)，又申前意。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

說統(tǒng)曰：天道之運，只是一氣。乾元者，天陽一元之氣，亦如人之有元氣也。萬物皆資一元之氣，以為生生之始。而其生生者，雖析之有元亨利貞，然總之一片生意，而畧分其始終而已。故曰：天地之大德曰生，而元之所以統(tǒng)天也。

胡氏曰：前言性命，此言性情。言性而不言命，非知性之本；言性而不言情，非知性之用也。都門抄本曰：非利貞時始各正，亦非利貞時始見性情。如云元亨時尚未各正，則資始流形即應(yīng)混成一片；如云雖各而未正，則又東虧西欠，資始流形從何處挪移補湊得來？夫命見於性，性見於情，情見于生，生見于元亨，始亨即其性情。至利貞時節(jié)，摧殘滅沒，似無復(fù)始亨之性情矣。不知槁其外不槁其中，剝其形不剝其神，其生機隱隱躍躍，始亨之性情猶不能已，而後知始固乾始，亨亦乾始，利貞亦莫非乾始，真統(tǒng)天者矣。故曰：大矣哉！按：此所贊大，大其所利也。《程傳》解不言所利，謂為旡所不利，非可指名，此方與下大哉乾乎不混。乃朱子則謂不言所利為貞，諸家遵之，似與傳相左。然旡所不利即各正其性命，亦非止言利，而旡貞字在內(nèi)。喬氏以剛健中正分屬元亨利貞，安溪李氏用之。此義實出于

《本義》：故下曰：純粹者，剛健中正之至極；精者，又純粹之至極。二語確甚，勝《程傳》六德之說。

參說統(tǒng)孫氏、鄭氏、程氏諸論曰：此條只是就他氣機運動而為元亨利貞處，細(xì)細(xì)想像許多妙處出來。一氣之通復(fù)是剛，一氣之通復(fù)無間息是健，一氣流行恰當(dāng)而不遇是中，一氣分派職司而不侵是正，而此一氣之剛健中正者畧無混雜是純，畧無疵纇是粹，而此純粹之極微極妙不可名狀處是精。贊乾元而總歸之一精，真所謂上天之載，旡聲旡臭之至者也。夫曰精，則不容名言矣。惟聖人以乾卦六爻發(fā)揮之，而全乾之精藴旁通而無餘。精即情也，微言之則曰精，顯言之則曰情，情之所向即是時。聖人默會其變化之妙，時乘六龍以御天之道，一氣舒卷，萬化歸元，雲(yún)行雨施，天下自平，此聖人體元之極功也。

《本義》曰：此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

此節(jié)初爻與上爻，據(jù)諸先儒之論，義皆太淺。于亢之悔，竟說成崇高富貴，挾勢凌人，如後世驕泰之君，跋扈之臣；而於此爻，則但說個無道則隱而已。竊意乾之六爻，皆取象於龍。龍也者，能大能小，能上能下，出沒變化，不可測識之物。當(dāng)其飛騰而上也，則興雲(yún)致雨，而澤及萬物。然飛不止則亢，而非潛則亦不能飛?？庌o大傳曰：尺蠖之屈，以求伸也；龍蛇之蟄，以存身也。是必飛而後為龍德之至，亦必潛而乃為龍德之成。論語曰隱居以求其志是也。其在於人，惟孔子足以當(dāng)之。故曰：天下有道，丘不與易。然則天下無道而不與易，則易乎世矣。非敢為佞而疾固，如其怵于佞而德必不可衰，則又成乎名矣。此特麟鳳之不至者也，而曷以稱龍德之隱？此可以知君子之行事。夫德必兼善而後成，君子固以成已而成物者為行也。知其不可而猶為之，是又無日而不可見之行也。然則龍非不潛，而實又未嘗潛。如必於潛焉，則隱而已矣，未之能見也；獨行而已矣，德之未成也。此則果哉而旡難者所為，豈龍德而隱首乎？君子法天者也，是以於此有所不為焉。文言蓋首疏明潛龍之義，此則疏明勿用之義也。學(xué)者茍執(zhí)成見而疑於余說，盍取前後兩段逐字逐句細(xì)細(xì)讀之？

君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之?！兑住吩唬阂婟堅谔?，利見大人。君德也。

九二龍德在中，前言其已成之德，此則言其德之所以成者也。

廣平游氏曰：乾之道不盡于九二，故有學(xué)問之功。坤之道盛於九二，故不習(xí)旡不利。

安溪李氏曰：聚則理得於心，辨則理驗於事，寛居以待其熟也，仁行以固其守也。四者亦有元、亨、利、貞之序。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑撸芍?，故無咎。

以乾重乾，三、四在重卦之間，故曰重剛。

雲(yún)峰胡氏曰：九三、九四當(dāng)合看。復(fù)之六四曰中行，四居五隂之中也。益之三、四皆曰中行，三與四居六爻之中也。乾之三、四亦居六爻之中，而文言以不中稱之，非但謂其不中也，謂其重剛而不中爾。蓋下乾之剛，以二為中，三則重剛而遇乎中。上乾之剛，以五為中，四則重剛而不及乎中。過則憂，不及則疑。用六刁氏曰：因乾乾之時，惕而為乾乾之心，故雖危而無咎也。

安溪李氏曰：惕者，平日戒懼之心。疑者，臨事謹(jǐn)審之慮。

又曰：三，人之陽也，為人之正位。焦氏謂四立于頭上，空虛之處也。

合訂曰：三爻之不在天，不在田，實象。四不在田，亦實象。至天人相接之間，上下進退無常，本人也，而近于天，謂之在人，不可也。近於天而未離乎人，謂之在天，不可也。兩在兩不在，此所謂或之也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

此學(xué)聚問辨之極功，聖作物覩之實事也。

安溪李氏曰：四者亦元亨利貞之德。合德，仁也；合明，禮也；合序，義也；合吉兇，智也。

又曰：先天弗違者，氣數(shù)未至而念與天通。後天奉時者，風(fēng)氣旣開而因時有作。震川歸氏曰：自聖人言之，皆從其心之欲，初非有所因襲，故曰先天。自天而言，則皆其自然之理，而聖人奉之也，故曰後天。語皆有味。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！【附見】。

龍何以亢？亢何以仍稱曰龍？動以天故也。伊尹之放太甲，周公之正百官，處非其位，貴有位乎？撫非其氏，高有民乎？上下交疑，流言朋興，下有輔乎？于斯時也，慮退於進，慮亡於存，慮喪于得，餒已。如褰裳而去之，將能亢乎？惟二聖與時偕極，必用其極，內(nèi)無顧慮，而外無所於避讓也，然後能營遷于桐，抗世子法于伯禽。自非聖人全體一天，而誰與領(lǐng)此？周公告召公曰：收罔朂不及，是其悔也。令非龍而亢，兇咎叢之矣，悔云乎哉？

又曰：知進不知退三語，是但有進而旡退，所以謂之亢。處亢時，行亢事，不如是便不謂之正。如伊、周桐宮負(fù)扆之時，若有知退一念，天下事不可為矣。唯聖人極深硏幾，精義入神，見得處亢至正之道當(dāng)如此，所謂旁行不流是也。非成變化而行鬼神，何足語此？故再曰其唯聖人乎，以深贊嘆之。易之為書，專示人變易從道，避兇趨吉也?？鬃又恢?，特開人以學(xué)易之門也。子鍾崔氏曰：亢龍與時偕極，聖人之不得已也，何以悔？曰：聖人居易俟命，甚無樂乎處極重之勢也。凡言亢者，必極重而難反，是以悔?；谝嗦}人之情乎？曰：聖人未嘗遠於人情也。情有喜怒哀樂，聖人必不擇樂而避哀；事有吉兇悔吝，聖人必不擇吉而避悔。說統(tǒng)曰：龍有亢乎？六位時乘?？阂帻堉晃灰?，位在則道在。若慮亢之有悔，而先處于不亢之地，此智士之所為耳，豈曰龍德？

又曰：聖人所為不失其正者，當(dāng)進存時，只據(jù)理所當(dāng)為，時所得為，分所應(yīng)為的事，猛力向前，未嘗先留一著以為退步。及時至事已，把經(jīng)天緯地的事業(yè)，一擔(dān)收拾，無一毫留戀，無一毫感慨，如四時之序，成功者退一般。此之謂進退存亡，不失其正。

又白雲(yún)許氏曰：堯老舜攝，舜亦以命禹。伊尹復(fù)政厥辟，周公復(fù)子明辟，君臣之間，皆有是道。合觀諸說，則亢非驕亢之亢，悔非悔過遷善之悔，可知矣。竊謂過而有咎之謂悔，不及而有咎之謂吝。亢龍之悔，不但伊、周也，即湯、武之慙德，夷、齊之餓死，小弁之怨，屈原之沉，凡孝子忠臣，一意過當(dāng)，旣至此際，則不得不出於此，皆亢龍之有悔者也。故曰與時偕極，又曰知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。若如常說，則六龍皆曰時乘，是六爻各有其時，時各有其義，時非聖人不能也。豈有九二之與時偕行，為乾乾之君子者，而上九之與時偕極，乃為庸惡陋劣之鄙夫哉？且進退存亡，得喪相因，此必然之理，即留侯二疏，子陵、君平輩皆知之，不必聖人也。而何以一再推重，而極贊之至此？若象傳盈不可久，自謂上九爻位已盈，盈則難久，即所謂窮之災(zāi)。蓋窮則必變，此各卦上爻之通義，非謂勢位已盈，如所謂高明之家，鬼瞰其室也。

《本義》曰：此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。按此數(shù)節(jié)，言有盡而意無窮，夫子之贊乾也至矣。