?【乾下離上】
大有:元亨。
○彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應(yīng)之,曰大有。其德剛健而文明,應(yīng)乎天而時行,是以元亨。
彖傳與坤卦文言相仿彿者,以卦本全乾而五爻變也。五為卦主,五變?yōu)殛?,則全乾變坤矣。而卦詞止言元亨,不言利貞,卦之主爻雖在五,而所有之大則在上下五陽爻,大有所以名也。觀夫子象傳於初上二爻特標(biāo)出大有字可見。
象曰:火在天上,大有。君子以遏惡揚(yáng)善,順天休命。
同人先離後乾,大象曰:類族辨物。以言修則明善也,以言治則知明也。大有先乾後離,大象曰:遏惡揚(yáng)善。以言修則誠身也,以言治則處當(dāng)也。夫子曰:道之不行,知者過,愚者不及。此觀於同人之象而知之也。道之不明,賢者過,不肖者不及。此觀於大有之象而知之也。遏惡揚(yáng)善下曰順天休命,則天命謂性,率性謂道,修道謂教,三言所從出也。仲誠張氏曰:火在天上,夏月暑氣盛於天。又火,季夏之中星。夏者,大也。無所不有者,天之生機(jī)。於無所不有中,又有宜棄宜取,天之休命也。天不能無善惡之物,而令人自為去取,為休命。人如不遏惡揚(yáng)善,而曰善惡皆天所大有之物,則不知順天之休命矣。
竊按:遏惡者,乾之剛健也。揚(yáng)善者,離之文明也。順天休命者,六五應(yīng)天而時行也。
初九:無交害,匪咎。艱則無咎,
○象曰:大有初九,無交害也。
初變鼎遇巽,鼎為烹餁,聚所有於器,未為人食也,故無交害。巽之德入,故飾外則有咎,艱以深造則無咎也。無交害,說者人人異詞。獨合訂曰:二以五之有為有,三以其有為五之有,五又以所有為上之有,皆有交也。有交即有害矣。初在下無位,上無係應(yīng),故不干涉於害。此說頗確。觀六五之詞曰厥孚交如,九三之象傳曰小人害,則初與四非正應(yīng),又無位,自無交害矣。且夫子特筆著明之曰大有初九無交害,則諸爻之有交害可知矣。
匪字,疑如詩言有匪君子之義。朱子註曰:文章著見之貌,初與四應(yīng),四之匪無咎,則初之匪自有咎矣。蓋大有之初,非可致飾於外之時也,故匪有咎,而艱則無咎耳。艱者,歉然不足之意也。若以交賢言之,則匪者顯以異之也,艱者愼於用之也。乾之初有潛象,故云爾。
九二:大車以載,有攸往,無咎,
○象曰:大車以載,積中不敗也。
二變?nèi)x,乾車離牛,虛中能受,故為大車以載。象傳曰:積中惟虛,故積不敗,即無害也。
九三:公用亨于天子,小人弗克,
○象曰:公用亨于天子,小人害也。
三變睽遇兌,在下之上,有干君象而健之,至大賢也。賢之大者為公,其變氣為乾遇兌,遇悅大有而悅於君,故亨於天子。而全卦則變而之睽,二女不同居者也,故小人弗克。君子而有大才,則為天子使,郭汾陽之類是也。小人而有大才,則跋扈自擅,曹孟德之類是也。故不但如
《程傳》:止言貢賦一節(jié)耳。
九四,匪其彭,無咎。
○象曰:匪其彭,無咎,明辨晳也。
四變大畜,篤實輝光者也,故曰匪其彭。若謂有而不居,則九三已言之矣。且有而不居,為明哲保身,於大有亦無義。乃夫子曰明,曰辨,曰晳,若是重言而極贊之,何耶?蓋此爻居乾之上,為離文明之始,本氣與變氣俱有光輝之象,非若初之尚在,闇然潛修時也。大有自初至四,盛矣,故曰彭。四之離火,正在乾天之上,無所不照者也,故曰匪其彭。夫子恐人止在三四位上取消息,把匪字看錯,故曰明,又曰辨,又曰晳,即審問,又愼思,又明辨也。詩之詠有匪君子,瑟僩赫喧,必本於切磋琢磨也。惟知之極其明,故充之極其盛,此自然之發(fā)越,是以曰無咎。若初而遽求其文之著,則的然而日亡矣,四與初之所以異也。若以交賢言之,則匪其彭即尊顯其盛德者也。
六五:厥孚交如,威如,吉
○象曰:厥孚交如,信以發(fā)志也。威如之吉,易而無備也。
六五變?nèi)舷乱粴?,故厥孚交如。乾剛故威如,體坤而用乾,故孚交如而威如也。孚交如,揚(yáng)善也;威如,遏惡也。上九則順天休命也。信以發(fā)志,信在五而有以發(fā)衆(zhòng)爻之志,所謂上好信則民莫敢不用情也。易而無備,易即五,坤之順也。無備者,推心置腹,毫無疑貳,此眞所謂信矣。懷德即畏威,合訂所謂非信之外別有威也。
上九,自天祐之,吉無不利。
○象曰:大有上吉,自天祐也。
上變大壯,卦詞利貞,合此卦詞,則備乾天之四德矣。故詞只言天祐,吉無不利,而此外無事義也。五之孚,信也,其易則順也。上九乘之,履信而思順也。尚賢,時說多以五為賢而上尚之,非也。斷依鄭氏汝諧作五尚上九之賢為是。安溪李氏說亦如此。吉言其已然,無不利言其將然也。
安溪李氏曰:上爻終卦義者也。
合訂曰:象傳大有上吉,言大有,明其為全卦發(fā)也。故知大有初九,其義亦同。夫子所以著大有之全盛,實不同於他卦也。授一萬氏曰:八卦乾為尊,六十四卦泰為盛。然乾之上九悔於亢,泰之上六吝於亂。盛治備福,孰若大有六爻亨,一吉,二無咎,三明主在上,羣賢畢集。嗚呼,盛哉!