象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

卦辭歷來皆以利牝馬之貞作一句讀，竊疑乾坤二純卦，夫子以天地象之。夫天地之大一也，則此元亨利貞四字在此二卦，必遵夫子作四德方是，未有天備四德而地缺其一者也。應(yīng)於元絶句、亨絶句、利絶句、牝馬之貞絶句，乃元亨利三德皆與乾同，獨(dú)貞謂為牝馬之貞者，以四時(shí)觀之，元屬春，亨屬夏，利屬秋，當(dāng)此之時(shí)，皆有陽在焉，謂為坤順乾以為元、以為亨、以為利可也。至于貞則屬冬建亥之月，純隂無陽，似乎坤獨(dú)有其貞也者，故特下一牝馬字，不讀夫子之大象所謂地勢坤乎？又不讀夫子彖傳所謂牝馬地類，行地?cái)?？夫乾之健以言其氣也，氣則渾然者爾，故其才其占止此元亨利貞四字圓滿具足，此外再著不得一箇字。若夫坤則有形跡可言矣，其元其亨其利昭然在人耳目，至貞之時(shí)則有形者化，有跡者滅，不可得而見也，不得而見將其勢不已歇乎？乃化者復(fù)育，滅者復(fù)生，然其所育所生謂即其所化所滅者不得也，形則已易也，其所育所生謂非即其所化所滅者亦不得也，氣則猶傳也，形已易則不得以形言，氣猶傳而已賦於形又不得以氣言，是故曰地勢坤也。惟其曰地勢也，故曰牝馬之貞，蓋牝馬隨牡以行，牡之所至牝亦至之，地之順天以左旋實(shí)相類焉。夫天地之形如鳥之卵，氣化所運(yùn)，未有轉(zhuǎn)其殻內(nèi)之青而不轉(zhuǎn)其青內(nèi)之黃者，天之行旣健而不息，而地處天之中，其勢亦不得不行，其行之勢亦不得不與天同其不息。是非地之能行也，有所以行乎地者。所以行者旣健，則所行者自旡疆矣。然何以不言他物，而必取義于馬？且曰牝馬者，蓋乾為馬也。馬之貞，則惟乾為能貞矣，而牝馬又順乎牡者也。牝馬之貞，則乾貞而坤亦貞矣。是則坤順天以為元亨利者，而亦順天以為貞，並未嘗獨(dú)有其貞也。然又不可曰牝馬之元亨利貞也，故止言牝馬之貞，而可以例矣。夫夫子于乾曰行健，曰不息，今于坤亦曰行地，曰旡疆，不幾混而同之乎？蓋乾不能以旡坤，坤亦不能以旡乾也。乾而旡坤，則元亨利貞著於何所？坤而旡乾，則元亨利貞憑何主持？然則乾坤一而二，二而一者矣。夫乾坤旣合為一，而必分為二卦者，蓋其德雖同，而其性則異。故以才言，則剛者乾而柔者坤；以情言，則動(dòng)者乾而靜者坤；以定體言，則天為乾而地為坤；以人事言，則父乾而母坤，君乾而臣坤，夫乾而妻坤；以治言，則堯舜乾而禹湯坤，文王乾而武周坤也；以學(xué)言，則孔顔乾而曾孟坤，周與大程乾而伊川朱子坤也。得於性者異，而德之所成則同矣?；虮匾躁蝰R之行地為言，試問牝馬如何能行地?zé)o疆？以無疆為東西南北之寥廓耶？則陵谷川澤，凡牝牡馬皆不能行也。以無疆為終古如斯，而牝馬生生不已為取其能歷久耶？則大地之上，羽毛鱗介之物，未有不生生不已者，何以獨(dú)取乎牝馬？此其說之必不可通者。世之學(xué)人，萬勿昏昏讀遇。

菽園雜記曰：牝馬受胎後，牡者近身，則以蹄觸之。易稱牝馬之貞者以此。殆所謂從一而終乎？故彖曰安貞吉也。乾坤同有是元亨利貞之德，乃乾於四字之外旡餘辭，坤則曰利牝馬之貞，下又言利，又言貞，不勝其詞之繁者，何也？蓋元亨利牝馬之貞，言坤之德，卦之體也。以下占詞，卦之用也。先迷後得主，執(zhí)事也。得朋喪朋，與人也。安貞，持已也。且坤旡成而代有終，得主則輔主以有為，君之元亨，即臣之元亨矣。得朋喪朋，則朋輔主以有為，朋之元亨，亦已之元亨矣。故不復(fù)言元亨，而止再言利言貞也。君子有攸往，先迷後得主，利十一字為句。

合訂曰：牡者，牝之主也。主未往而臣先焉，岐路茫茫，欲往何之？失主而迷也。主往而臣後焉，亦步亦趨，利有攸往，得主而利也。主何以得？後之斯得之矣。後之者，主之也。身主之，心即主之。念茲在茲，知有主而不知有他也。

又曰：文圖西南，巽、離、坤、兌，隂方也。東北，乾、坎、艮、震，陽方也。賢人隱於草野，羅而致之，使拔茅連茹而征，是得朋于西南也。旣已同升于朝，則君之臣也，非我朋也，是喪朋於東北也。說冣精當(dāng)。得未曾有安貞，《本義》作安於貞，似於永貞有礙，合訂作順字解。蓋此占辭，已屬人事，與上牝馬之貞，亦不嫌複。彖傳於元曰順承天，於亨曰合無疆，蓋因卦辭未

明出坤之元亨，即乾之元亨，故特指而言之。至利貞，則已言得主，而利與牝馬之貞矣。故不必再贅，而但贊其柔順焉。先儒蓋見彖傳牝馬四語，遂以卦詞利牝馬之貞為一句。果如是，則何不曰利柔順貞，而必曰柔順利貞乎？竊以利貞二德，順而相似。蓋一利即貞，如四時(shí)一收歛，即閉藏果木；一成實(shí)，即墜落人事；一有宜不宜，即成其所宜行，而不成其所不宜行。故易各卦于利貞二字恒相連。傳三言旡疆，初言天，繼言地，終言人事。無疆即不息也。大象於乾曰天行，於坤曰地勢。蓋天為氣，而地有形。乾坤者，天地之德也。夫積氣為天，而行夫氣者則乾；成形為地，而成其形之勢者則坤。故健不曰天氣，而曰天行；坤不曰地形，而曰地勢也。

初六：復(fù)霜，堅(jiān)氷至。

象曰：復(fù)霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

《本義》曰：按魏志作初六復(fù)霜，今當(dāng)從之。

初變復(fù)，遇震為足，故曰復(fù)為雷之奮，為大塗。奮於大塗，則有復(fù)霜堅(jiān)氷之意。《本義》曰：馴，順習(xí)也。孔氏曰：若鳥獸馴狎然。言順其隂柔之道，習(xí)而不已，乃至堅(jiān)氷也。來註曰：馴致其道，似就隂順陽而言。陽初入則復(fù)霜，隂始凝而順陽于始；陽久入則堅(jiān)氷，隂堅(jiān)凝以順陽於終【附見】。

乾言雲(yún)雨，陽和之氣；坤言氷霜，嚴(yán)凝之氣。霜而曰履，實(shí)實(shí)要在踐復(fù)上承受這箇霜。履得霜，則由此而氷，氷而堅(jiān)，吾之操履與之俱極其至矣。隂德妙于凝，有凝結(jié)、凝定二義。不凝如何成得氷霜？不凝如何喚做順？如草木之實(shí)，箇箇結(jié)得堅(jiān)凝，聚那全陽之氣在其中，方是活種會(huì)發(fā)生。凝稍不堅(jiān)，便旡生意。臣事君，子事父，妻事夫，徹骨髓為忠、為孝、為節(jié)，俱有那氷心在。曰馴致不過，凝之極也。人生天地，止為有那氷霜之履在，故確乎不拔。不能履霜而能雲(yún)雨，旡之矣。

按：此似與程、朱諸儒說異。然玩夫子彖傳、文言，其贊坤也，總只一箇順字。夫所謂順者，乃陽行而隂即隨之以行，故來註曰：陽初入則復(fù)霜而順陽于始，陽久入則堅(jiān)氷以順陽于終。蓋此爻變復(fù)，而復(fù)之反對(duì)為姤。姤，五月卦也。

用六。刁氏曰：一隂始生，便有凝意，以其由發(fā)散而翕聚也。此時(shí)隂氣在下，催逼上陽氣來，故天道越炎熱了。然驗(yàn)之井泉?jiǎng)t已寒，故雖堅(jiān)氷之時(shí)甚遠(yuǎn)，而聖人已見微知著。若云初凍，則坤之十月矣，豈待智者而知之哉？據(jù)此說觀之，則十月之時(shí)，一陽始生，漸逼隂氣上來。隂氣若不順以退聼，則必逆而與戰(zhàn)，如何能結(jié)得霜與氷來？惟其能凝，因以知其能順；惟其凝之堅(jiān)，因以知其順之至。順者，地道之光者也，故此曰馴致其道。而上爻曰其道窮，坤之地道，即如乾之天則。若如常說，則不過由履霜而漸致堅(jiān)氷耳，曷以云其道而馴致之哉？

六二，直方大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

二變師，遇坎師，大人吉，故曰直方大。六二中正，中故直，正故方。

雙峰胡氏曰：地之生物也，藏於中者，畢逹於外，而無所囬隱，此可見其直。其成物也，洪纎高下，飛潛動(dòng)植，隨物賦形，而各有定分，此可見其方。若其大，則地之無不持載，固不待言而可見矣。

爾瞻葉氏曰：六二之動(dòng)，方矣。然由其存於內(nèi)者直，是以見于外者方也。庸成

陸氏曰：直者，順之極也。稍不順，即枉如其直以出之，則方直。方故大，不習(xí)者，大而化也?；使?，地道含萬物而化光。

子瞻蘇氏曰：夫有習(xí)而利，則利止於所習(xí)矣。

折中曰：順天理之自然，而無所增加造設(shè)於其間，故曰不習(xí)無不利。習(xí)者，重習(xí)也，乃增加造設(shè)之意。不習(xí)無不利，即所謂坤以簡能者是也。若以不習(xí)為無藉於學(xué)，則所謂敬以直內(nèi)，義以方外者，豈無所用共心哉？

用六，刁氏曰：乾以美利利天下，不言所利；坤以美利利天下，不習(xí)所利。地道其著於此乎？

又曰：初爻言道，戒其馴；上爻言道，戒其竆。二之道盡善，故贊其光。

安溪李氏曰：乾五為卦主，故五獨(dú)言天德；坤二亦為卦主，故二獨(dú)言地道。

按：此數(shù)說皆極精確可味。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也。或從王事，知光大也。

三變謙，遇艮之篤實(shí)輝光，章象。艮止，含象。本氣三陽位而隂居之，故曰含章也。

用六，刁氏曰：三不中正，本非可貞也。韜晦章美，故可貞耳。居上卦之下，從王象。居下卦之終，無成有終象。不居成功，自含章來。克終臣職，自可貞來。庸成，

陸氏曰：無成有終，非始雖無成，而後必有終也。無成即於有終處見之，其不敢成者，正其代君以終事而不為始也。是即安于後，得主利之貞者與？

按：《程傳》惟其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，惟恐人之不知，豈能含章數(shù)語？東萊呂氏極贊其有味知言哉！

安溪李氏曰：言含章者，非終不發(fā)也，乃以時(shí)而發(fā)耳?；驈耐跏拢雌鋾r(shí)發(fā)者也。

雲(yún)峰胡氏曰：陽主進(jìn)，隂主退。乾九三陽居陽，故曰乾乾，其德主乎進(jìn)也。坤六四隂居隂，故曰括囊，其位主乎退也。乾九四陽居隂，坤六三隂居陽，故皆曰或，進(jìn)退未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，唯進(jìn)則皆曰或，聖人不欲人之急於進(jìn)也如此。三多兇，故聖人首于乾坤之第三爻，其辭獨(dú)詳焉。

六四：括囊，無咎無譽(yù)。象曰：括囊無咎，慎不害也。

四變豫，遇震之懼，故有括囊慎密之意矣。

鮮來氏曰：坤為囊，隂虛能受囊之象也。括，結(jié)囊口也。四變而奇，居下卦之上，結(jié)囊之象也。四近君多懼，譽(yù)則有專美之嫌，咎則有敗事之累，惟晦藏其智，無咎無譽(yù)，則不害矣。

朱子曰：凡得此爻，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱。廬陵胡氏謂為極有功于易，蓋隱忍容悅，乃小人全身竊位之智，非括囊之義也。

按：含章、括囊，皆以韜晦不露為義。然含則有時(shí)而發(fā)，三以隂居陽，靜中有動(dòng)也。括則無時(shí)可出，四以隂居隂，靜而無動(dòng)也。庸成

陸氏曰：陽宜在上，故乾以初為無用之地。隂宜在下，故坤以四為無用之地。曰潛曰括，其乾坤之妙用，所居無事，而根柢是者與？

隆山李氏曰：譽(yù)者，咎之招也。六四之所以無咎者，以其無譽(yù)也。

按：此故象止言無咎，而不及無譽(yù)歟？

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

五變比，遇坎比三，不寧方來，以上下應(yīng)，故有黃裳元之象。黃中色，裳下飾，坤土故黃，圖書皆以土之五數(shù)居中也。裳本下，何以象五？蓋五位尊，而以六之卑居之，所謂闇然之章，不顯之文也。元者，坤之所以資生，文言所謂暢于四支，發(fā)于事業(yè)，皆根於此，即本立而道生者也。象傳文在中，實(shí)疏明此三字之義。即子服惠伯之告南蒯，亦分三事。先儒多以元吉二字合說，謂如大吉大利之類，殊誤。又坤全體皆順德，而以黃裳分中順者，亦非。

按：《程傳》作聖人示戒，並舉羿、莽、媧、武之事。隆山李氏謂坤六爻皆臣道，而以臯、夔、稷、契為言?？N雲(yún)馮氏又執(zhí)百官總已以聼冢宰之義，謂以人臣而行君事，如伊、周、霍光所為。焦氏又引周官注及詩綠衣黃裳之喻，獨(dú)取象於后。然朱子謂程說云：此爻何曾有這義？又云：不遇是說在上之人，能盡柔順之道。黃中色，裳是下體之服，能似這箇，則旡不吉。云云。蓋易只是箇象，不必指定是說何人何事，此為得之也。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

上變剝，遇艮本有陽，而隂盛極為隂。剝陽本無陽，而變陽則為龍之來戰(zhàn)。龍，陽也。於野，上在卦外也。爻至上而極，又遇艮止，故曰窮也。其血玄黃，義詳文言。

安溪李氏曰：此即說卦所謂戰(zhàn)乎乾也。說卦主乎乾之健而勝隂，此則主乎隂之盛而抗陽，然其為戰(zhàn)則一也。蓋隂既盛，則陽必有以勝之，然後人退聽而天命行。其在天者，陽德之剛，不戰(zhàn)之戰(zhàn)也。在聖人亦如之，大賢以下則戰(zhàn)而後勝，衆(zhòng)人則有不能勝者，而隂道盛矣。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

合訂云：坤全變而為乾，直以為乾不可也，其體固坤也；仍以為坤不可也，已變乾也。坤以貞為主，貞而永，斯為坤中之乾矣。四德首元而終貞，乾知大始，以元為主；坤作成物，以貞為主。用九曰乾元，用六亦可言坤貞。乾元不息之謂永，曰永貞，是以乾之始為坤之終，故曰以大終也。

又用六，刁氏曰：所云無首與不可為首者，即中庸所謂既無虛假，自無間斷，諺所謂不須另起頭是也，總要打合到健字上去。所云永貞大終者，即其在初而凜履霜之戒，在二而有直方之利，在三則守含章之貞，在四則為括囊之慎，在五則有黃裳之吉，在上則無龍戰(zhàn)之傷，所謂永貞而大其終者也。蓋大終者，即艮之上九以厚終也之意，總要打合到厚字上去。此說與諸儒別，然大象已有厚字矣，似非牽鑿，應(yīng)備錄以存一義。